《法性基礎》之八
——2012年11月26日《心經》網路課堂錄音整理
各位同學晚上好！今天接著學習《心經》。截止到上一次課，把「自在」這個詞的內涵給大家做了一個分享。上一節課主要從兩個角度——動態平衡、整體直觀來理解「自在」。關於這個內容，大家回去以後有沒有觀察思考，或者說還有什麼問題需要討論的嗎？(現場沉默片刻)現在我們已經進入「靜態平衡」了。
學員a：動態平衡、整體直觀只要達到這兩種狀態就可以了嗎？它不需要主題嗎？
法師：主題？什麼意思？
學員a：它是通往哪個方向的？
法師：不需要主題怎麼有平衡呢？怎麼有動態平衡呢？
學員a：那還是需要主題的？
法師：你到集市上要跟那個賣主說，你要買什麼？對不對，這不是主題嗎？要買什麼，你要找哪一個店主，要跟他互動，他就拿出一個秤來給你量。這不是主題嗎？我們在現實生活中，任何一件事情、事件發生一定有主題——一定有主體、客體。主體、客體兩個共同形成一個主題，形成一個共同的主題。生活中這么一個場景就是一個主題，它時時刻刻在發生變化，所以這種動態的平衡可能時時刻刻在轉化、在切換。而這個整體，也在因為這樣一個主題的變化而在切換。
學員a：那這種狀態是營造一個增上環境嗎？
法師：是營造一個增上環境嗎？你動態好了，互動好了，那就是增上環境。動態沒有動態好，那這個增上環境就不增上了，就堵著了。
學員b：動態平衡和整體直觀和深見、廣行是不是有關係？
法師：深見、廣行的關係，是什麼？
學員b：整體直觀與廣行是不是有關係？動態平衡和深見是不是有關係？
法師：你自己是怎麼理解的？
學員b：我覺得是有點關係。
法師：有什麼樣的關係呢？
學員b：上節課說動態平衡時是「叩其兩端而竭焉」。
法師：對。
學員b：它始終處在一個叩的過程，到最後不用叩的時候，漸漸地就動態平衡了，這可能就是深見。
法師：恩。
學員b：整體直觀，相當於廣行。我從字面意思上來理解的，整體直觀是廣行，整體上是好的，它不追究細節。
法師：這是一個很好的理解！自在的話，人自在無非是在深和廣兩個程度上不斷加深和拓展以後，自然而然呈現的一種生命的狀態。如果這樣去解讀，動態平衡從深度上，整體直觀從廣度上，這也是很好的認知，這個也是沒有問題的。
我在想，剛才這位同學分享的時候，動態平衡和整體直觀是不是兩件事情？(學員：一件事情)是一件事情，從兩個角度在去描述它：如果沒有很好的整體直觀為前提的話，是很難達到一個動態平衡的。我們對很多問題的執取，恰恰就來源於我們沒有整理直觀，對局部的問題過於糾結的時候，這個動態的平衡就失去了。雖然說是分兩個方面去理解它，實際上這是一個相輔相成，或者說是一體兩面的一個關係。
今天接著往下再進展一個詞，叫「菩薩」。「菩薩」這個詞，自從學習佛法以後，我們對這個詞應該說不陌生了，不但不陌生，而且很熟悉了。不但很熟悉，而且有很多的同學都以為自己是菩薩了。(同學笑，法師笑)似乎我們對這個詞不需要再多做分享了。分享多以後，大家可能會覺得不耐煩：我都已經是菩薩了，你分享他幹什麼。即便如此，還是想「溫故而知新」，溫習一下我們所熟知的這個概念，能給我們帶來什麼新的認識和啟迪。「菩薩」這個詞它的意思是什麼呢？
學員：覺有情。
法師：覺有情，菩薩就是覺有情。「菩薩」它是一個梵語的音譯詞，全稱叫「菩提薩埵」。「菩提」，是覺悟的意思；「薩埵」，是有情的意思。這兩個詞放在一起——「菩提薩埵」就是覺有情，簡稱為菩薩。這個沒有問題吧？沒有問題下面問題就來了，覺有情怎麼理解？什麼叫覺有情？
學員：使有情覺悟。
法師：使有情覺悟。那「覺」就是動詞了，然後「有情」是它的賓語。使有情覺悟，也就是覺悟有情，要覺悟有情。
這是一種理解，可是我們覺得說這個「菩薩」應該是一個對象。比如說觀世音菩薩、文殊菩薩，說這個「菩薩」的時候，如果用覺悟有情的話，你去界定這個「菩薩」的時候，是從它的功用上、功能上去界定它的。這個「菩薩」是幹什麼用的？是覺悟有情來用的！(法師笑)這是什麼？表。如果按這種定義方式，這就不是表，這是什麼？
學員a：覺有情。(法師笑、大眾笑)
法師：什麼覺有情？
學員b：檢視時間的機器。
法師：這叫測量時間。這是什麼？測量時間，可以理解了。(法師笑)菩薩是什麼？覺有情。這是什麼？不是表，是測量時間，測量時間的那個主體就是表。這個定義方式是一種理解，還有沒有？
學員c：我們一般說菩薩都是指勝義諦的菩薩。
法師：勝義諦的菩薩。
學員c：應該說是已經覺悟的有情。
法師：已經覺悟的有情。好，第二種理解——已經覺悟的有情，跟覺悟有情就不同了，已經覺悟的有情。
學員c：已經覺悟，同時發心覺悟有情。
法師：覺有情，那就是已經覺悟的有情，又發心覺悟有情。(法師笑，眾笑)
學員c：應該發心覺悟有情，同時又去度有情。
法師：這是什麼？(法師拿起鬧鍾)
學員c：因為能測量時間，所以來測量時間。
法師：是，這就是這樣一個對象，因為它自己行走穩定，它能夠自身把握這個節奏的這樣一個對象，所以它能夠衡量別人，能夠衡量其他事件發生的時間，可以這樣理解啊！我們簡化一下，剛才第二種理解，不要那麼拗口，第二種理解就是已經覺悟的有情。由此延伸第三種理解：就是已經覺悟的有情並覺悟有情。已經覺悟的有情，他再去覺悟那些沒有覺悟的有情，這是第三種理解。覺和有情，這兩個內涵是分開了的。覺是覺者，覺者他已經覺悟了，他是一個覺悟的有情。後面的有情就是他要覺悟的對象，他要去覺悟這些有情。看似很熟悉的一個概念，這么去細究的話，至少有這么三種理解，沒有別的理解了吧？沒有了。我們就看這三種理解，這三種理解看似是三種理解，實際上它彼此又有一個相互的關聯性和層次的深入性。先看第二種理解，就是「覺悟的有情」，菩薩他首先自己是一個覺悟的有情。這兒有一個問題，他已經覺悟了，還是有情嗎？
學員a：是。
法師：菩薩還是有情？
學員b：以前是。
法師：曾經是？現在和未來是不是？
部分學員：也是。
法師：也是，菩薩覺悟了還是有情，對不對？佛是不是有情？
部分學員：是。
法師：佛也是有情？
學員b：佛不是有情，難道佛也是菩薩嗎?
法師：佛不是有情的原因是什麼？
學員c：那就叫覺有情了。
法師：有情難道就不能覺有情了嗎？
學員c：那他肯定不是有情，要不然他怎麼叫覺有情呢！(法師笑，眾笑)
法師：有情可以分覺有情和迷有情嗎？(法師笑，眾笑)概念裡面嚴格去看的話，有情既然有覺悟的有情肯定就有迷的有情。覺有情、迷有情，這樣的話，佛就是覺悟的有情，眾生就是迷的有情。沒有問題吧？什麼叫文字游戲呢？這就叫文字游戲。我們就在這玩組合，所以這樣說是沒有問題的，因為語言它總是要表達人的思想的，我們的思想在這個場合裡面就這么表達，它是沒有矛盾的。但是還是要嘗試著理解一下，當大家這樣分的時候，肯定要往深里去挖掘，只有從形式邏輯裡面，嘗試著變成邏輯的一個質疑、一個跨越。什麼叫有情？你能給出一個定義嗎，什麼叫有情？這個問題肯定會被提出來，對不對？什麼叫有情？
學員d：有感情。
法師：有感情？這個情加一個感字，多了一個定義：感情。
學員e：有神識。
法師：有神識？有識的一個對象叫有情，還有沒有？
學員f：有命根。
法師：有命根的對象叫有情？好，植物有沒有命根？
部分學員：有。
法師：有吧，所以植物也是有情？是嗎？這個概念再這樣挖掘下去，就會發現很多習以為常的概念，當我們想去嚴格地界定它的時候，並不是那麼准確。所以人跟人之間的交往，或者說再去學習的時候，就會存在很多理解上的障礙。理解上的障礙就是說者和聽者會存在一個不匹配，它沒辦法去相應。「有情」，「薩埵」這個概念意譯成中文就是「有情」，之前在用漢文翻譯成「有情」的時候，給大家分享過這個「情」字，在我們中文裡的意思叫什麼？不記得了？不記得了很好，我下面說的才有意義。《說文解字》裡面的「情」就是「人之陰氣有欲者」叫情。那陽的話，人之陽氣就是「性」。性，性情。以前說性情中人，就是陰陽。「一陰一陽謂之道」、「負陰而抱陽，沖氣以為和」。那是「性善者也」，人之陽氣是性善者，所以這個陽氣，在這對應的是善。如果陽氣對應的是善，陰氣對應的是有欲者，那麼這兒的有欲就是不善。這個不善就是「過」，「過」就是心之丑者，心丑的部分。這個欲，就是有欲者，這兒講就是情的部分。人的情對應的是一種欲，這種欲一般講的是心緒中間「過」的部分，一「過」這件事情整體的平衡性就破壞掉了，然後馬上緊接著就有痛苦了。這種痛苦就是平衡破掉以後的狀態，假名安立為痛苦，不要覺得是實實在在的痛苦，那是假名安立一個痛苦，就是一種狀態，這種狀態就是平衡被打破以後的一種狀態。平衡被打破以後，會導致了我們的力量在一個點上的集中。力量本來是很均勻的，但是這個平衡一旦打破以後，很多東西都在那兒集中了。我們看歷史的時候，看那個商紂王，歷史朝代每個王，最後滅朝的時候，總覺得那個王一定是十惡不赦，一定是太多太多過惡的部分，事實上真是這樣的嗎？
學員a：不是的。
法師：不是的啊，這兒有人給平反了，為什麼不是呢？
學員a：崇貞就很好，光緒也很好。
法師：崇貞很好，光緒也很好，商紂王好不好？
學員a：不好。(學員笑，法師笑)
法師：不好，這就反應了一種現象，這種現象就是力量的集中，因為它在這個位置上做了這樣的事情以後，導致了這樣一個力量的平衡失去以後，眾人開始把所有不好的都加在他身上。我們在分析歷史朝代滅亡的時候，總是把這個當做一個很重要的原因，乃至說主要的原因，就是因為帝王的種種的罪過、惡行導致了這個朝代的滅亡。我們先不說這個事情是客觀還是更多的人為的主觀，但它反應了人心的一種「心」的去向。人心就是這樣子，就是會往過的部分集中。最近在探討的時候，有一個很有意思的類比：大家學過材料學或者工程力學裡邊講材料受力的部分，現在我們所有的建築，包括所有的運輸工具，它都會考慮一個符合承載、承載力量均分的問題。包括建長江大橋，上面的汽車，這些工具路過橋的時候，肯定有一個力量的均攤，最好要平攤、平均。所有這些材料，都平均受力是最好的。最怕的就是所有的力量集中在一點的時候，或者集中在某一個局部的時候，就非常危險。很多橋坍塌的原因就是受力方面不均勻，而且材料存在缺憾，導致了力量在某一個局部過於集中。本來這些重量平攤是沒有問題的，因為過於集中以後導致了橋的損失。生命也是一樣，如果說生命體它的承載力是很強的，為什麼有時候人的生命變得非常脆弱，經受不起打擊，這件事情其實在別人看來很小，不就是……
學員a：失戀了！
法師：不就是失戀了？(法師笑)
學員b：看著很簡單，但這是壓倒他最後的一根稻草。
法師：看著很簡單，這是壓倒他的最後一根稻草。
學員b：看起來沒有力量。
法師：看起來很輕微，但是它已經到臨界點了，臨界點把它壓趴了。現在說的還不是這樣一種情況，不是最後一根稻草，它唯一的就是這根稻草，別的沒有什麼負重，可是這根很輕的稻草，壓到他身上以後變得非常重的原因在什麼地方呢？
學員c：負重、受力點。
法師：他沒有負重，不是已經負重的。
學員d：看過《越獄》的人都知道，受力面它就能計算出一個薄弱點。
學員e：最弱的地方。
法師：最弱的地方，這就是力量的集中。在材料裡邊，如果一個物體，這邊給它受一個力來拉它，如果力是一個均勻的力，不是這一點上，是個均勻的力。你要去拉它，嚴格上來講，它在每個斷面上，斷的可能性都有。但是到最後只在一個面上斷了，那個面是什麼面？如果是完美的沒有缺憾的話，它可能是在某一個固定的點，就是中間。因為中間拉久了以後，它肯定會變形的，中間受力面積逐漸減小了，減小以後受力會增加，會導致中間可能會首先斷掉。但是在變形之前，如果這個物體本身存在缺憾，所謂的缺憾，就是加一個小裂縫，內部加一個雜質。完了，在它還沒有變形，在這個小鋼件沒變形之前就斷掉了。查一查看，肯定是那一塊有裂紋、有雜質，導致了一個力量在這個點上。如果用數學模型、計算機去計算力場分布的話，會發現，在這個小缺憾周圍的力量的密度是非常高的。在非常高的情況下，這一塊就斷掉。也就意味著說，生命也是一樣，它存在一個缺憾，這個時候外在給它一個力以後，本來承載力是很強的，可以加很多的重量，是不會被壓趴的，但是我們內心有一個缺憾，有一個執取在，加上去以後承載不了，就崩潰了，人的精神就崩潰了。這就是，那個缺憾、那個點，在什麼地方呢？有欲者，有欲者把生命的柔韌性給破壞掉了。
這一塊大家有什麼問題嗎？如果做這樣一個比喻的話，什麼叫整體直觀，什麼叫動態平衡，大家知道了。整體直觀就是跳出來，雖然自己是一個鋼件，但是要跳出來，跳出來整體觀照一下。觀照一下是什麼？加個力，試一試。外在給一個擾動試一試，看看我們的受力是不是均勻。哪個地方受力不均勻了，要重點關注那一點，好好的修補一下，這叫整體直觀。我們的生命完不完美？你在那兒關上門照著鏡子然後化化妝，不完美的地方修飾一下，這個外表我們還可以修飾，但我們內心的狀態不完美怎麼去檢點？如果沒加擾動是檢點不出來的。不做任何事情，不面對任何人的時候，覺得自己是一個完人，覺得自己是一個聖人，跟佛沒什麼區別。這時來個事試一試，加個擾動試一試，讓我們做一件事情試一試，讓你處理一件事情試一試，問題來了。就會帶來很多的痛苦、很多的壓力、很多的不快。這個時候你可能會以為說都是這些人、這些事讓我不快樂，你可以這樣認為。當然了這力量的來源肯定是外加的力了，可是這個外加的力只是在這一點上集中以後產生一種破壞力，難道是因為外力嗎？內在有缺憾。這個內在的缺憾遇到環境的時候檢點一下。
說到這個場合，再說一說《聖經》。《聖經》只是我個人對於《聖經》原文的解讀，不牽扯到任何基督教本身教義的問題哦，只是把它當成一種文化，一種經典去看待、認識它。最初，我們所認為的中國文化是講性善，西方文化講的是性惡，對不對？這是慣有的說法，大家普遍聽到的說法。可是看一看最初上帝造人的時候，他肯定不會造一個惡人，對不對？不會吧？這是不會的！所以最初造出亞當和夏娃的時候，他們是很快樂的生活。那個時候伊甸園，他們不需要勞動，反正餓了就吃飯，非常圓滿的一種生活狀態。這個時候上帝跟他們說一句話：你們什麼都可以享受，就是有一件事情不能享受，就是那個知識樹上的果子，翻譯成中文有的叫智慧樹上的果子，智慧果你不能吃。那個英文叫「the knowledge of good and evil」，evil-邪惡。善良和邪惡這棵樹上的果子不能吃，一吃人就有善惡了。所以從這個角度去挖掘的話，這個根據給我們一種感覺，什麼感覺呢？善惡是外在賦予的。你吃了這個果子，所以人類有了善惡，善惡是因為吃了果子才有的，人的善惡性是外在賦予他的，這是一個直接的結論。可是我們從這個來認識一下，就會發現結論完全不同了，怎麼不同的？本來他們可以很安心地聽上帝的話，不要吃這個果子，可是這個時候給他加一個小小的擾動，誰過來了？蛇過來了。蛇過來說一句話把整個系統就給破壞掉了，蛇說：上帝騙你的。上帝說你要吃了以後必死無疑。蛇說：上帝騙你，你吃了它可以有智慧，但是可以不死，上帝騙你，他擔心你吃了以後像他一樣有智慧。給他加了這樣一個擾動他就吃了，吃了以後既能得到智慧又能長生不老，那不是一件很好的事情嗎？然後就吃了。吃了以後發現上帝說的沒有錯，因為他吃了以後人開始有分別，有分別以後人就有煩惱了，人的壽命就開始減少。最初的活九百多歲，人活九百多歲，好幾代都是這樣子。但是越往後人的壽命越短，七百歲、六百歲、五百歲……最後越來越短的時候，上帝發現整個地球上的人惡貫滿盈，就開始下洪水了。
通過這個想說明什麼問題呢？如果換個角度去看待這件事情的時候，會發現最初那個系統雖然很好，但是那個系統本身不夠穩定。稍微加一個擾動就不行了，破壞掉了。(學員：本身那個樹都沒有)有沒有樹我們不清楚，上帝為什麼造這棵樹，但是思路是一樣的，有沒有樹其實現在不是我們問題的關鍵，關鍵是你加任何擾動會不會破壞他的平衡。你加任何的擾動都不破壞平衡，說明他內部是完善的，你加一個擾動破壞了說明內在不完善，這是結論吧。(學員：什麼東西都可以破壞掉的)是的，只要有東西就可以被破壞，所以到最後沒東西的時候你就破壞不了，你只要有就可以破壞，到最後「無」的時候就破壞不了了，那就是另外一個境界了——涅槃。所以這個時候上帝告訴他說，你現在已經吃到禁果了，我現在告訴你另外一棵樹上的你不能吃，什麼樹上的果子不能吃呢，「the tree of life」，生命樹上的果子你不能吃，你吃了以後，完了，人又有智慧，人的壽命又是無限的長，你不跟我一樣了嗎。這個時候，他把人趕出了伊甸園，而生命樹就留在伊甸園了。大家想想看這個故事很有深意啊，如果換一個角度，用佛法解讀的話就非常有內涵了：最初人來到世上的時候，人最初，從佛教來講的話從光音天下來的。最初人的善心，人那種狀態是沒有分別的，沒有善惡分別的時候人的壽命是非常長的。但是給他加一個擾動以後，人開始有善惡分別以後壽命開始減短了，煩惱增加了，煩惱增加壽命減短，人有生死。人要從這個生死裡邊再重新來一個超越的話，那就變成了什麼？重新回歸，重新回歸的一個過程，那就是從生死再次回歸的時候，你就不生不死，生命永恆的境界就是涅槃，就是重歸伊甸園的時候。從象徵意義上來去解讀的話，會發現這就是人生不斷超越的一個過程。剛開始生活雖然很好但不夠穩定，意外加一個擾動以後，檢點我們生命面臨的問題，要去超越他的時候，再重新打造一種生命的永恆的狀態，那就是一種超越，這基本上是一個自我超越的一個過程。實際上人從伊甸園被趕出來以後，留給人一種夢想，一種追求，一種願望，一種願景。這個願景後來被解讀成所謂的極樂世界，所謂的天堂，可是我們今天再去認識他的時候，就是人內心的一種境界，人內心的一種完善和超越。可以這樣理解吧？(學員：恩)大家給我印證了，沒有問題。
學員a：我就在想，剛才提到的善惡，是不是能理解成分別？
法師：善惡分別沒有問題呀！
學員a：如果第一個用分別把善惡去掉了，然後你再把分別去掉了，我覺得人就是涅槃了，因為你已經沒有分別了，你沒有男女的分別，沒有我跟物的分別，沒有我跟任何生命的分別，那你就是這個桔子、你就是這個桌子、你就是天地的一切，那你不就是涅槃了？你永遠都存在，那生命就是不生不滅。
法師：如果你就是桔子的話，桔子是可以滅的，你滅了嗎？如果你是天地萬物的話樹是可以滅的，你滅了嗎？
學員a：我等同於桔子，我也等同於這個桌子，我就等同於一切了嘛，因為我都沒有分別了……
學員b：你化為一切？你化為萬物？
法師：你化為萬物了？
學員a：不是化為，是我等同，你就跟虛空一樣了，你無所不在，山河大地都是你。
法師：山河大地都是你了，山河大地是在生滅變化無常的，你在生滅變化無常嗎？
學員c：是不是可以變通地說，我們看到的萬物只是我們心的一種投射？
學員a：可能都沒有萬物，也沒有我們，其實就是……我也不知道了。
法師：回來哦，回到這個「情」。轉了一大圈以後，回到這個主題上來，來理解什麼叫「有情」。「有情」如果按照漢文的解釋，就是「人之陰氣有欲者」。這個「有欲」，人因為內在有「欲」，「欲」就是缺憾，就是這個狹縫。這個狹縫特別容易召感，召感什麼呢？——力量。你只要加一個外力以後，它把所有的力都召感到這一塊，所以它會集中在這一點，這一塊的力量用力的力度會非常高，召感了。
欲也是一樣，內在有這樣一個「欲」，它會召感，召感什麼呢？召感我們所貪求的、所希求的那個東西，你會一直在追求它。追求它的過程中，這種「過」——所謂的惡就是「過」，幾乎是時時刻刻都在「過」。沒有一刻沒有「過」過，人一直都在「過」的狀態裡面，從來沒有脫離過這樣一種均衡——重新去消弭的狀態，沒有的。所以人感受不到什麼叫做自在的狀態，為什麼呢？因為人充滿了壓力，這種壓力是用力集中導致的，是因為我們的欲求過惡所導致的。現在來看「有情」，從這個角度來認識它，「有情」就是「有欲者」，或者說「被欲所束縛的」。被欲所束縛的那個對象就是有情。一般我們講的有情是六道裡面的眾生，在六道中輪迴的眾生叫做有情。他為什麼輪迴？就是因為有欲求，有欲求所以首先自己內心被「欲」所束縛，外在展現就是被六道所束縛，內心和外在的一個匹配和相應。
好，對有情的概念這樣界定以後，菩薩是不是「有情」？不是？是？(學員：是，佛就不是)。佛就不是了，菩薩可能是，也可能不是。對不對？如果我們認為佛不是的話，菩薩有可能是有可能不是，那麼菩薩有可能不是的那一部分不就是佛了嗎？
學員a：有可能是，那是佛性啊！
法師：是佛性？
學員b：可能八地以上的菩薩就不是有情了。
法師：不好解了。只有引用經論裡面嘗試著理解，剛才有的同學說過了，菩薩他分為不同階位、不同層次，至少有一個關鍵的轉折點，就是見道以前的菩薩和見道以後的菩薩。見道之前的菩薩我們稱為凡夫的菩薩，這是屬於世俗諦——還沒有見道。見道以後的菩薩是勝義諦的菩薩，之後由初地一直到十地，這是勝義諦的菩薩。
在《優婆賽戒經》裡邊，這個菩薩非五道或者非六道所攝，就是這個菩薩不是六道有情所含攝的，雖然也在六道裡面，但是他不為六道所含攝。這個界定你不能認為他是，也不能認為他不是，他不為六道所含攝，所以他的狀態和有情的狀態已經不同了。現在要看他不同在什麼地方：
第一個理解的是「覺悟的有情」，這樣理解的話說明他還是有情，他還是有欲者，但是他有欲者他已經「覺悟」，是一種覺悟的狀態。這樣一個狀態是什麼狀態呢？這個時候，來看之前已經分享過的「善」，到信、到美、到大、到聖、到神，他有一個一以貫之的內涵，那個是什麼呢？什麼叫「善」？——可欲。這個就有意思了，這裡的「有欲者」是不是這裡的「可欲」？是不是？(學員：不是)法師：不是吧？「可欲」，這兒的可欲，真正可欲的是善；而這兒的「有欲者」會導致惡，所以這兩個「欲」一定是不同的。這就說明，平常我們所欲的其實是不可欲，我們所認為想要的其實不可欲，真正可欲的，它會導致內心的自在解脫。而我們現在所可欲的，導致的是自己被束縛。也就是說，那個材料，我們現在「欲」的會導致裂痕、缺憾；而真正可欲的是消彌這個裂痕，是修正這個缺憾，這兩種狀態，這兒的「欲」是不同的。這個「覺有情」，就是覺悟到人們平常所欲的正是不可欲，對這一件事他有非常清醒的認識。比如剛才說，這兒有一個裂縫的時候，他會有一個整體直觀，他發現當有一個缺憾的時候，危險時時刻刻存在，只要給它加一個擾動，問題馬上就暴露了。因為他有一個整體的觀照，時時刻刻在修正它的時候，這就是一種可欲——用內心真正所追求的一個內涵去消彌那個「人之有欲者」的那個狀態。所以，菩薩他可能在這樣一個狀態裡邊，他的敵人或者他努力的方向，會發現他已經轉變到這樣一種方向裡邊去了，就是時時刻刻在觀照，觀照什麼呢？人們平常所欲的以及他自己生命中所欲的，哪些是不可欲的。他只要真正意識到哪些是不可欲的時候，這種覺照的力量，或者這種對治的力量就出來了。這種生命狀態，它不是一種輪迴的力量，這種力量不會導致輪迴，不會導致外在的束縛。不能說他是有欲者，因為他已經在認知這個狀態了，而且他已經開始挖掘在體驗這種可欲了。這種狀態是一種菩薩正在用功修行的狀態，這就是覺有情。這樣說，大家可能不一定有什麼直觀的概念，舉一個例子——《孟子》中，孟子在論述一個問題，有一段話：「有人爵者，有天爵者。」「爵」是爵位的爵，爵位在今天就是名位利，所有這些擁有的，對一般人來講的話，是不是可欲者啊？是不是「有欲」？對一般人來講的話，是「可欲」吧？你可以擁有這些，不擁有這些，幸福感哪裡來呢？最近社會上有一個調查——人要怎麼樣才認為有幸福。據說前十條都跟物質有關係，跟這些外在的擁有有關係。所以，孟子就認為爵位有兩種：一類是人爵，一類是天爵。什麼是天爵？叫「仁義忠信，樂善不倦」，這就是天爵。天爵者，仁義忠信，樂善不倦。人爵呢？人爵在古代就是這樣子——公、侯、伯、子、男。天子、諸侯、士大夫，這都是有嚴格的地位階層之別，這就是人爵。古代的人，在修天爵的時候，很注重這個「仁義忠信樂善不倦」，而人爵從之。他在這樣做的時候，人爵——那些所有外在的擁有都跟隨著來了。今天，這個所謂的今天是指孟子那個時代，不是我們今天。今天的我們是什麼情況，那就是有過之，更加過之那種狀態。在那個時代的時候，就是「修天爵，以要人爵。」「要」(法師板書)(眾答邀請)我們理解它的時候，是邀功請賞、要挾的味道——我現在修仁義忠信，我現在修樂善不倦，目的是什麼呢？最後一定要給我人爵，不然我修這些不是沒有意義了嗎。「我一天到晚拜佛，佛你不保佑我，這怎麼能成呢，肯定不行的。」(法師笑，眾笑)這叫「修佛，以要佛。」(法師笑，眾笑)我們修天爵，以要人爵，這時人爵一旦得到以後，天爵還要不要？(眾答：不要了)就棄之，扔掉了。(法師笑)為什麼呢？因為我們的目標是要得人爵，所以得到以後，這個天爵管它呢，扔掉了。所以孟子就很感嘆人的惑的狀態，就更加嚴重，更加深切了，就是這種惑。最後呢，他的話說的很嚴厲，「則惑之甚者也」。他認為這種狀態是「惑之甚」，非常的嚴重。這個惑已經非常嚴重了，最後「終亦必亡而已矣」。「必亡」，這個「必亡」可以認為是人爵給失掉了，亡是丟失，最後得到這個東西因為它靠的就是天爵，把這個天爵扔掉了，基礎扔掉了，人爵也就沒有了，這是一種丟失。另外一種亡，可能就是消亡，連人的生命可能都沒有了。敢欺騙天，這個事情是很嚴重的。所以天爵和人爵的一種判斷，就是這樣一種狀態，「仁義忠信，樂善不倦」，「樂善」本身就是我們做的意義和價值，就是它本身，你不要靠這個有任何的期待，如果有期待，本身就變成工具了，這是我們的目的，你把它變成工具，完了，目的達到以後工具扔掉了。後來學習佛法因果以後，發現真正可欲的，比如說發菩提心，我們在講菩提心生起的時候，發菩提心吧，菩提心有好多的利益，好呀，「發菩提心」，這就修天爵了，這個利益得到了，菩提心不要了。(法師笑)得到人爵以後，而棄之，天爵就棄掉了。這個狀態是一樣的，欲是一樣的。
剛才說的第一種是覺，它是覺悟的有情。為什麼會是覺悟的有情？(法師有板書)剛才和大家已經做了一個分析，(法師板書)有情是有欲者，而他覺悟以後真正體會到什麼是真正可欲的東西以後，就在有欲求的時候做這樣一個整體的觀照，時時刻刻在回歸，回歸一種人生真正意義和價值的地方，不斷在開顯，這是一個覺有情，第一種理解。第二種，在談到覺悟有情的時候，他已經體悟這一點以後，如果沒有第二層的生命重點的一個轉移，人生就走到另外的一條路上去了，那條路是什麼路？就是我們所說的二乘——聲聞和緣覺乘，就進去了。因為他自己的生命不斷這樣覺悟的時候，就從這個束縛裡面解脫出來了。他是解脫出來了，但是進不去了。進不去了以後，跟有情的互動關係就沒有了。所以，過去認為佛法很注重某某人有神通啊，神通很厲害。這個神通，你再厲害，沒有業緣發揮不了作用。業緣，如果神通它能夠發揮作用，沒有業緣也能發揮作用的話，佛的神通是最厲害的了，對不對？我們早就都已經成佛了。但是沒有緣，這個緣是怎麼建立起來的？就是互動建立起來的。佛，覺悟程度再高，他說的話再有道理，跟你沒緣，你聽了以後就是不相應，還不如身邊的人跟你說幾句話你覺得受用。所以你說：「佛是什麼水平，還不如我身邊這位人厲害呢！你看他說話很有水平啊。」(法師笑，眾笑)其實也不是說他說話有水平，就是因為業緣，業緣在互動，他對你發揮作用了。什麼是神通啊？這個業緣就是神通。剛才有同學有問題是么？
學員a：法師您剛才說他進不去了，是進不去哪兒了？
法師：啊！進不去哪兒？
學員a：你說他悟了之後他再進不去了，進不去哪兒？
法師：剛才不是有同學說，這個橘子也是我，山河大地也是我，對不對？宇宙萬物也是我，這個就進去了。(法師笑)進去就是你抗拒不了，因為那個時候他在發心，覺悟有情的時候，在和一切有情互動，他做每一件事情，心量緣於一切有情的時候，在和一切有情互動，在加強這個業緣。所以，到最後他成就的時候，已經滲透到一切有情裡邊了，抗拒不了他的。所以老子講：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」馳騁天下之至堅，馳騁是什麼狀態？就像野馬在田野上奔跑一樣，他想往哪跑往哪跑，你能擋住的住么？你說我是銅牆鐵壁，我擋得住，你擋不住。他有這個業緣，這就是神通，沒有障礙，你障礙不了他，這就是一種業緣的互動。在這個過程中，他意識到這一點：大家在欲的東西實際上真正是不可欲的。你一旦欲以後，人生的痛苦緊接著就來了。不要以為剛開始很快樂，痛苦緊接著就來了。這件事情是很正常，很自然的，只要再加上另外一個擾動，馬上就體現出來了。這點菩薩已經觀照到了，他內心裡對一切有情心理狀態的一種缺憾，已經深有體會了，不忍心，所以沒辦法允許自己關在那裡自己修行，這是不行的。他被另外一種力量所牽引，這時候，他就要去和有情去互動。所以佛，他按道理來講的話，可以很安詳地坐在那兒，等著弟子托缽乞食給他來供養，對不對？可是他沒這樣做，他自己還要出去托缽，和弟子一樣托缽乞食。他沒有享受這個僧團老大的這個權利啊，他就是這樣子的，為什麼呢？因為他知道這個業，必須要自己造，弟子是代替不了的。弟子結的緣那是弟子的緣，你佛要結緣你還是要靠佛，自己來去跟眾生去結緣，對不對？所以有些信眾來了以後，跟佛沒有緣，所以他只好告訴和這位將要得度的人有緣的弟子，讓有緣的弟子去度他。因為因地上跟他的緣分不夠深，他必須要靠那個有緣人去度他。這個緣分怎麼來的呢？就是在這個互動中建立起來的。
學員a：我有個問題，剛才老師講的說欲的問題，說到一個材料學，我不是學材料學，我是學的金融，但是我理解了一下，這個世界上的物質他壞是絕對的，不壞是相對的。就是只要有物質存在，不管做得再完美再高端，它絕對會有暇疵和缺陷。就包括我們人一樣，只要是有情的人，你就算在學佛，我要往上走，但是我絕對是有欲的，我絕對是有缺陷的。然後說到人的幸福感，為什麼提到說前面十個都跟物質有關，因為他只要是人就脫離不了這些。我理解法師講的這些：我們要達到這個境界的話必須出六道輪迴，否則只要再得到這個人身，你說我再怎麼整體直觀，再怎麼跳出來，你的本質你的東西決定了你的高度，因為你就是個有實質物體的材料，你是由四大組成的，也就決定了會有這個物質，除非你跳出來。但是你跳出來以後，要不你觀照，我做不到。
法師：好，你的意思很明白了。所以到最後的結論是：人一進入，如果按這樣的思維下去以後，人一定會追求解脫。
學員a：是啊，所以不管是動物也好，蟲子也好，首先一定要先跳出來，把自己的六道要幹掉，你才能往後繼續走。
法師：好，那麼我們現在去問一下你這個問題，你最後一定會「跳出來」。那什麼叫出來？跳出去吧？別跳出再來，跳出再來就是菩薩，跳出去對不對？如果現在有這個概念，你認為有跳出去這個概念，想想看，按照現在的邏輯來講一定會再回來的。這就像一個物體，你現在有出生就一定會有滅亡，現在給出這樣一個概念以後，它一定會再回來。其實這個就是相對的概念，之所以在第一節課一定要分享這個「波羅蜜」的內涵，就是「度」它的內涵，就是一定要在我們現在所對立的概念裡邊找到一個沒有對立的狀態。你有生就有滅，你有跳出去又有回來，有來去這些概念，人一有這個概念就沒有辦法從這個中間跳出來。所以最後一定達到一種狀態，這種狀態就是沒有來沒有去，這些概念不要生起來，你一旦生就有滅。你只要說我擁有這個錄音筆，就一定有沒有擁有的那一天，這必然的。你要說我現在在說話，那好，你一定有不說話的時候。其實我現在告訴大家我沒有說話，那好了，說話的時候沒有說話，沒有說話的時候自然沒有說話，所以永遠就沒有說話，對說話這件事情我就不執著了。做而沒做，你不要以為你做了什麼，你只要以為你做了什麼，這件事情你認為有功勞，到最後一定有功勞損失的時候，你根本就不認為有功勞。人生就是這樣一種狀態，這就是人的一種觀念，觀念只要一生起來就一定有滅亡，只要認為是一種狀態，那一定有另外一種狀態。所以說觀念裡邊朝代只要有興盛，那將來一定有滅亡，這是必然的。即便是佛，即便是孔子，他們只要有出生，一定會有死亡，他們自己擺脫不了這樣一個自然的規律。所以，當我們去了解這樣一個事實的自然的真相的時候，我們後來對聖人的很多神話，你就慢慢地消解了。你不要以為說佛就是圓滿了，他也不死亡，他不死亡活到今天不嚇死你呀！(眾笑)你說他是「示現」，「示現」這些詞我們不要輕易去用它。他只要有出生，他也違背不了這些規律，如果他違背，那佛講的話就有問題了，佛絕對不會講自己違背規律的話，這些事情自然的規律法而如是。所以這些聖人之所以稱為聖人，就是因為他講了事實的真相而已，別的沒講什麼。最近在學《阿含經》，探討這樣一個問題，其實《阿含經》裡邊講的非常的簡單，也非常的直接。我們今天學佛的時候，會發現自己有很多的目標，比如說：我要成佛，我要解脫，我要幹什麼我要幹什麼，所以我來學佛了。這個看起來沒有什麼問題，但是別忘了，當我們說我要、我要、我要的時候，你所要的大部分情況不是可欲的東西，是人的一種欲求。
學員a：有時候我看一些，比如說：《六祖壇經》、《金剛經》，我也會升起這樣的覺受，實際上沒有什麼東西是真的有意義的。其實你什麼事都可以做，什麼事都可以不做。但是我又怕落入了一種執，就是一種空。
法師：好，繼續往下講，因為你的概念裡邊又做了很多轉換。什麼事情都是沒有意義的，這個就值得探討了，一個跳躍性。
學員a：沒有好和壞。
法師：這個概念裡邊已經做了太多的轉換了。我們現在先一點點來。
現在回到《阿含經》的狀態裡邊。佛他在講一些事情，這些事情是什麼？很多時候在想，平常的狀態是在當我們自己安立一個目標，自己沒有覺照的時候所安立的很多目標，只不過換了個名言而已，其實內心的心理狀態和原來是沒有區別的。無論是孔子在講《論語》和弟子互動的時候，還是佛在講《阿含經》的時候，基本是上一種狀態。什麼狀態呢？好多時候，佛講的話是在告訴我們一個事實，告訴我們一個真理。當我們明白這個真理以後，自己就知道該怎麼做了。該怎麼做以後，自然而然達到一個什麼樣的結果，這是自然而然、水到渠成的事情。在這裡邊，沒有很多機心在裡面。機心，就是太多的欲求，給它安立的太多目標性，沒有。它只是告訴我們人生就是無常的，人生就是這樣一種變化的狀態。你只要這樣去觀待的時候，人對於很多問題本來的欲求自然而然就解構掉了。你不需要去說我怎麼做就一定會怎麼樣子，只要你認識到真相，好了，一些內心錯誤的執取和欲求，自然而然就被解構掉了。好多時候，我們的欲之所以產生的原因，是什麼呢？根本上就是一種無明，這種無明就是一種無知，就是對事實真相的不了解。只要了解，欲就解構了，就是這么簡單。在大乘佛法裡邊，構建了很多追求的目標，比如說到極樂世界去、比如說我要成佛、需要花三大阿僧祇劫，類似這樣的目標。當這樣安立的時候，我是覺得說對於生命、對於宇宙真相的認知這件事情，要來的更為根本和更為重要，而最後要幹什麼的時候，很多時候都是一種水到渠成的事情，要有這樣一個區分。
再回到這個主題上來看，覺悟有情的時候，實際上就是因為他覺照到這樣一個事實的真相，而這樣一個事實的真相必然導致這樣一個後果以後，他就不忍心，就是心的一種力量自然而然會牽動他一定要去互動。在互動的過程中，「叩其兩端而竭焉。」 竭什麼呢？就竭那個欲。人只要有欲，就有執取，有執取就會回到一端上去。那個端，要去叩它。這就是覺悟有情，這是第二個狀態了。
現在來看第三個：就是分覺和有情兩個部分。大家一看說：一個菩薩覺有情怎麼老是分那麼多，我現在都混了。混了好，其實本來就不清楚。本來我們在很多的執取裡面就需要打亂，現在就知道，很多佛講話雲里霧里的，其實剛開始就想把我們的體系先攪混了，攪混後再重新構建它，重新構建我們的心理模式。不破不立！破了以後重新再建立它。現在覺有情的狀態，可以分另外兩個角度來認識它：覺是一個；有情是一個。覺是什麼呢？——上求佛道。有情呢？——下化眾生。菩薩就是這樣一個覺有情——上求覺，下化有情。把前面這兩個概念給它統一起來了，內在的覺悟和度化有情，在菩薩這個概念裡面就統一起來了。沒有問題吧？「覺有情」，上求覺，下化有情，沒有問題。現在問題又來了，我們就是要反反復復去看，平常習以為常的一些概念本身有沒有問題。當我們不斷去想「上求佛道，下化眾生」的時候，分別心是不是又來了？而且非常重。所以每次到寺院以後，會發現，佛坐在那兒是非常高大，形象非常高大。所以我們一進門就開始拜佛，對不對？羅漢都很少拜(眾笑)，而且一般情況下，寺廟建的也不給你拜的場地，只讓你拜佛。一般的羅漢坐在兩旁，沒有拜的空間。意思是說：「羅漢的話，你看看就可以了(眾笑)，要拜就拜佛，(法師笑)眾生的話根本就不用管，」對不對？上求佛道嘛，我們要上求佛道。將來的話要下化眾生(法師笑)，而我們就成為一個使者，光明使者，佛的使者，所以肩負著責任和使命，對不對？
學員：他這也是順應眾生，就像我們人，都是有追求第一的心，你佛是第一名、榜樣，有榜樣的放那，你們都得照這個學習(法師、眾生笑)，也是順應眾生。
法師：是啊！可是大家已經慢慢體會到這樣一種隱患在裡面，當我們不斷這樣講的時候，這個分別心會越來越重，越來越重……這個所謂的佛的形象高大，好多時候只是因為大乘佛教形成以後，對於佛的形象一種描述就越來越神話了。尤其是到漢地以後，大乘佛教裡面對於佛功德的描述就越來越不可及了，高不可及，你理解他都很難。可是在最原始佛教的時候，佛就是一個很普通的比丘，和那一群弟子，大家在一起這樣去聊天，一樣出去托缽乞食，他可能也要洗腳，他可能耳朵久了以後也要挖耳朵，也要摳鼻孔(法師笑)，他也要吃飯，要睡覺，對不對？非常平常啊。可是我們的佛像坐在那兒幾十年、幾百年、幾千年都不動，很神聖化。這樣的話，佛和眾生的距離就越來越遠、越來越遠……可是大家有沒有想過，為什麼進寺院以後一定要去拜佛，給佛磕頭，為什麼？而我們平常見到一個眾生的時候，你很少說見到一個人以後趴到地上給他磕頭(眾笑)。沒有吧，除非對方是父母，是爺爺、奶奶，對不對？合情合理。如果有個人，一看到你給他磕頭，還會嚇一跳(法師笑)。為什麼呢？大家為什麼要給佛磕頭？
學員a：去除慢心。
法師：去除慢心，我給佛磕頭是為了去除我的慢心？你將來的話，比如說我們給父母、爺爺、奶奶磕頭的時候，你說我要去除我的慢心，我給你磕頭。(法師笑，眾笑)
學員b：感恩。
法師：表示感恩。我們給佛磕頭也是表示感恩嘛！
學員a：對。
法師：我們給佛磕頭也是表示感恩嘛，因為佛對我們有恩德，對不對？還有什麼原因？
學員c：為了學習佛的德行。
法師：為了學習佛的德行，你就給他磕頭？
學員c：還有就是他是一個有德行的人，是值得我們尊敬的人。
法師：他是一個有德行的人，值得我們尊敬。好，三個原因:第一個去除我的慢心，這個理由自己心裡想一下就可以了，不要說出來，說出來有傷對方的尊嚴。還有什麼？
學員d：大部分是有求吧，加持我！
法師：有求。
好，第一個：有恩德，他對我有恩德，我表示我的感恩之情；第二個：他有功德，我尊敬他；第三個：我對他有所求，認為他能滿足我的願望，所以給他磕頭。這就是給誰磕頭，對方要對我有幫助，是這樣一個有所求的心理狀態，很正常啊，這是我們平常所見的心態。
我們看一下，《華嚴經》裡面講，心、佛、眾生，三無差別。我們在講實際上佛，他和眾生之間是不是這樣子截然分開的？這樣一個上、一個下那麼大的間隔和區別呢？用佛的話來講，用佛的觀點來看的話，發現不是這樣的，對不對？佛可沒有把自己高高在上，佛可不是自己親自爬上去的，是人把他抬上去的。你要爬上去，會把你拉下來，是我們把他抬上去的。把他放到地上，他也不會發火；把他抬上去，他也覺得沒有什麼，也不會因為你把我抬到這兒，我就很高慢，沒有啊。你看看他，你看看佛，你看他不看他，都是這個樣子；你給他磕頭不磕頭，都是這個樣子；你罵他也好，贊揚他，都是這個樣子。這就有問題，舉這樣一個例子——我們在去這樣看的時候，會發現其實佛的這種平等心哦，他並沒有把自己看的比別人一定要高很多。那麼為什麼我們會把佛看的很高，而把眾生看的很低？到底是不是因為佛的功德比眾生的功德一定要高出很多，所以我們才去尊敬他而去禮拜他？
學員a：因為我們內在的缺陷。
法師：哦，我們內在的缺陷？因為內在有欲求，對不對？是不是佛的功德一定要比眾生的功德要高？
學員b：高肯定是高啊。
法師：肯定是高？好，舉個例子。現在啊，我們出門，遇到一個奄奄一息的乞丐，奄奄一息的人他很需要幫助，這個時候你身上只有十塊錢，這個時候，你是供養佛還是幫助他？
部分學員：幫助他。
法師：為什麼不供養佛？
學員c：因為佛不需要十塊錢。
法師：佛不需要十塊錢，你為什麼經常要供養他？
學員d：我們需要福報。
法師：你需要福報，所以供養佛。(法師笑)那你為什麼要救這個人？為什麼在這種情況下，你不去供養佛，要去救這個人？
學員d：在相同情況下，這個錢對乞丐更重要一些。
法師：對他來講更重要一些？所以，在這種情況下，在平時沒有人需要的時候就多供養佛，在別人有需要的時候就多供養別人？在那個時候，就在那樣一個場合下，我們去幫助一個很需要幫助的人的時候，十塊錢這件事情，它所累積的功德，跟你現在去供養佛的功德相比，哪個更大？
學員e：一樣的。
法師：一樣的？一樣的，那你可以在這供養佛啊？
眾學員：發心是一樣的。
法師：發心，剛才還說佛的功德要比眾生的功德要大，為什麼，現在又要看發心了呢？
學員f：沒想功德的事兒，那個時候了還想什麼功德呀。
法師：不需要想功德了，對不對？可是那個時候不想功德，為什麼現在在這裡討論的時候，一定要討論這些功德呢？
學員d：那個時候是救人要緊。現在是考慮……人閑下來以後總是考慮計劃長遠的事情。
法師：所以，現在就有問題了。我們在這裡學習的時候，無形中就教條化了。所謂的教條化，就是離開場境了。當我們再去描述佛的功德時候，你忘記了很多的具體的場境。所以，就那件事情來講，我們去救出一個人，肯定比在這兒去供養佛的功德要大很多，無論從哪個角度講都要大。對方有什麼功德呢？他是一個奄奄一息要死的人了，但是，你在這種情況下，給他做了這件事情，這件事情本身的功德，這件事情本身的意義和價值，卻變得那麼大，怎麼來的？這個時侯，我們會說人的發心很真誠啊，那個時候就是沒有想起功德去幫助別人，所以才有功德。可是我們面對佛的時侯，為什麼不去檢點這樣一種心理狀態呢？你就會認為說佛的功德確實很大。佛的功德大，離開我們當時的心境、當時的心理狀態，他的功德哪裡有？他的功德存在嗎？他的功德在哪裡呢？跟本找不著啊。當時我們去供養這件事情，面對佛的時侯，如果說沒有辦法和佛當時心理狀態相應的話，他的功德怎麼去體現呢？你說：哎呀，我要求福報啊，所以我要去供養他功德很大啊，哪裡有功德？
學員d：有福報吧，沒有功德。
法師：是啊，這就是一個體驗啊，我們以為自己在學習佛法，認為佛有很多功德。
學員d：父母是恩田，一切受苦的眾生是悲田，三寶是福田嘛。
法師：沒有問題啊，這些概念在這兒談的時候是沒有問題。但是要去檢點的時侯，就會發現在面對這樣場景的時侯，我們分析問題的思路就完全不同了。你面對一個需要幫助的人的時侯，會從內心去出發，認為這件事意義很大，真心的顯現。可是面對佛的時侯，你不會談自己的真心了，你就談佛的功德很大了。別忘了，當我們一直在強化佛的功德很大的時侯，主宰性就出來了。我們認為說，佛有這個功德，但忘記了說我們這個緣起相不相應。你不相應，他的功德在哪呢？這些功德到最後可能都是過失，這種過失就是因為我們內心有欲，業力集中了。這樣一種和佛的互動，如果不去檢點這樣一種互動、這樣一個緣起的觀待的時侯，慢慢就把這個客體的對象給他神化，主宰性就出來了。主宰性出來就是不考慮自己的心理狀態，只認為說，他是全能的，他是有功德的，他的力量是很大的。他再大，我們這兒有缺憾的時候，可能到最後受力損傷得越厲害，不相應啊。可是，當面臨著一個真誠，他需要幫忙的人的時侯，我們那顆善心出來的時候，缺憾沒有了，在那一刻缺憾沒有了，這就是心清凈。心清凈了，面對這個人的時候，他就是佛，他的功德，他當時就是佛，他讓我們內心凈化了。如果對方沒辦法讓我們心裡凈化，他是佛嗎？當然，也不是說他讓我心裡凈化了，是我們的內心面對這個境界的時侯，能不能凈化自己，如果凈化了，他就是佛，如果沒有凈化他就是夫凡。所以我們去給他磕頭，給佛做供養，他是佛嗎？那你去檢點檢點自己，我們的內心有沒有凈化？沒有凈化的話，他不是佛，他就是凡夫一個，他就是一張紙，他就是一個鏡框。這個時侯家人把它摔掉了，你別說：你怎麼造業，下地獄。他當時所破壞的並不是佛，他所破壞的就是你的欲，就是我們內心的執取。不是他要下地獄，是我們自己要下地獄，不要把對象搞錯了。
可以理解了吧？覺有情，我們把這上下的關係、上下的安立給它解構掉，不單單這個名言解構掉，我更願意從內外上來去認識他。所謂內外，要去認識的話，必然要有個名言安立，這個名言安立要內在去覺悟，外在去化有情。內在、外在從這樣一個相互的觀待上，不要上下，一上下的話全部都是外在的，跟你沒關係。當這個對象跟我們內心的生命沒有關係的時侯，我們所有增加的都是一種分別，這種分別到最後產生的都是一種對立，他和內在缺憾的減輕和凈化沒有一點點關係。不是沒有關係，關係很大，加劇了這樣一種缺憾，形成一個外在系統的一個死循環，跟內在生命沒有互動。當我們去認為是內在和外在的時侯，這就有一個互動。內在要去覺，覺照、覺悟、覺醒。這個所謂的覺醒就是要凈化那個缺憾，凈化那個裂縫，修補那個裂縫。而外在就是要去化這些有情。所謂的化有情，在那一種心理狀態裡邊，這有情本身，已經不是一個對象，已經不是一個人，它是什麼呢？它互動的不是一個人，他互動的是一種心理狀態，他互動的是一種惑場和一種業場。我們不是說過三種作用嗎：業力場和業力場的相互作用、業力場和心力場的相互作用，還有心力場和心力場的相互作用。現在，他自己內在不斷覺悟的時候，心力場作用已經開顯出來了。而我們這個有情，他其實代表一種場，這種場就是一種業場和惑場。他所觀照的就是這樣一種缺憾，到最後對事不對人，對的就是心裡的那個點。他只要把這一個點給解構掉，生命力就開啟出來了。所以，那個時候老子講的「聖人無常心」，無常心就是沒有執取的心，沒有執取的心就是沒有業力集中，他沒有缺憾。「以百姓心為心」，他那個時候面對的不是一個個百姓，他面對的是一個個心理狀態，只是在和心理狀態相互發生作用，只是在舒緩、在化解一些內心的缺憾，這是一種場和場之間的作用。
學員a：法師，說了三種場是吧？
法師：是，業對業、心對業、心對心。
學員a：當如果心對業的時候，是不是就不存在心對心？因為我對應心了，是不是就應該直接去掉，就應該直接是心對心了？
法師：心對業怎麼了？
學員a：您剛才提到，當我是一個心力場的時候，那對方也應該能感應到，那對方也是一個心，那這個心對業就不存在了。是不是？
法師：對，不存在了。所以就有一個緣分加深的過程，有時候在化解這個業。大家知道，一個善知識不是很容易被大眾所接受的時候，他沒有放棄努力，好多時候剛開始路非常艱辛，而且自己要承受很多苦，這是在幹什麼呢？在化解眾生的業力，到最後有一天把這個業力化解掉了，障礙就去掉了。這時候大家開始認識到這個善知識的功德是多麼的巍巍，那時候開始一種心和心的互動。
學員：他這個業對心是心對心的一個過程？
法師：一個過程，可以這樣講。
所以好多路剛開始很艱難，那是必然的，為什麼呢？正是考驗我們真心的時候，正是化解這些業力的時候，到最後我們期望一種非常圓融、非常互動無障礙的狀態，誰都期望，但那隻是我們最終自然而然達到的一個結果。在這種場合下再去看佛他所經歷的生命歷程，像孔子、像耶穌，所有這些聖者，沒有一個人的人生是一帆風順的。他們所經受的苦，他們的偉大並不在於他們成就以後的偉大，很多時候在於他們承受的苦是一般人承受不了的，而且這些苦往往是他們自己主動選擇，不是被動接受的。佛選擇離開王子的地位到森林裡面苦修、孔子離開他在魯國的高官周遊列國十來年，而且幾次面臨生命的絕境，這是他們主動選擇的吧？蘇格拉底、耶酥，到最後付出了生命的代價，是他們主動選擇的吧？都是這樣的。正是因為主動選擇了在一般人看來可以不這樣做，但是他們選擇了，這樣一種行動讓眾生的業、業力場化解了。我們不理解，正是因為我們不理解，才願意去了解這個人為什麼要做出這樣的選擇。當我們了解他的初心，就是這樣一個悲心和動機的時候，我們的業力就被化解掉了，這時候內心柔軟，開始對這個人產生信心了，因為他確實是在無我的利他。人跟人之間的業力之所以會對立起來，就是因為彼此之間太多太多自私的想法，越來越自私的時候，彼此之間傷害太多的時候，把自己保護起來了。這種保護的心態，在面對聖者的時候，一樣保護自已，不相信他，不相信聖者。因為我們心理的慣勢導致了這樣一種業力去跟聖者互動，對不對？即便是聖者在這的時候，我們也會去傷害他。但這個時候，他不會還擊，不會以牙還牙、以惡懲惡，所以那個業，總有一天會化解完的時候。怎麼有同學嘆氣啦？(法師笑)還有什麼問題？
學員a：其實我們所學的，包括我學佛法，不是說聽了就算了，我都會把它，希望能夠儘可能用到生活中。就是您剛才說到業，像聖者，他們都主動選擇化解這個業力，因為他們是聖者，他們的心力很高，我呢？我也希望我這么做，但是我有一個擔心，我也這么做過。就是有的時候你主動選擇的時候你會面對一些困境，或者是面對一些……，但是普通的世俗生活，比如說你碰到一個苦難或者是一個困惑，你把它跨過去了，它會成為你的財富，也就是說你的業化解了。但是，我們只是個凡夫，心力不夠的時候，如果被它打敗了，那它就是你的苦難，你可能就很難說我再有這樣的心情去度眾生，你就會被眾生給度下去了。這東西就是，我是覺得，我們學了這個就要用到，因為剛才說到：一個上求佛道，一個下化眾生。我想如果說力量不夠的時候，我就上求佛道好了，下化眾生我就先收回來了，這個東西，我們還要有一個打得贏就打，打不贏就跑的心態，也有這個東西吧？
法師：好啊，你先求吧，你求了以後，你如果上求佛道能求得成的話，我們也很恭喜你。
學員b：我理解一下，就是我覺得這個，您剛才說是三種關係：業與業，心與業，還有心與心，最後是覺有情，我認為第三種狀態，心與心的狀態不存在。就是說，你在度眾生的時候，那個心與業的溝通時候，它那個心根本就不是菩薩心，他那顆心覺得就是眾生的心，就是那顆心根本不存在一個菩薩的心我要去度眾生，那顆心就是眾生的心，不存在最後有一個心，還有另一個心，心與心的關係，所以我覺得第三種狀態就不存在，它這種狀態就沒有。而且，覺有情也是，那根本就是到最終第三種狀態，菩薩那個覺有情，根本沒有一個菩薩他在覺有情，實際就是在覺有情，而沒有菩薩了，只有覺有情。
法師：好，那你至少承認，佛跟佛之間的溝通是心與心的溝通吧？
學員b：佛與佛之間，佛與佛之間需要溝通嗎？
法師：這個狀態很正常啊，在歷史上，孔子和老子溝通還需要辯道、論道呢，對不對？他們還需要論道，如果說他們是心與心的溝通，不需要論道，心心相應的時候，就知道說對方在想什麼。
學員b：我覺得至少說那個菩薩他在度有情的時候，我覺得沒有一個單獨的菩薩心，還有一個眾生的心，他只有眾生的心，因為眾生需要什麼，菩薩就做什麼。
法師：好，這兒就有一個問題。今天談到這樣一個概念，過去一直在強調，強調什麼呢？這裡就存在一個悖論。我們凡夫所了解的，只能是我們經歷的，沒有經歷的，不可能去了解它。如果是這樣一種心理狀態的話，我們永遠是一個死循環，這個死循環就是：我們只可能知道我們所經歷的，可是佛的經歷、佛的心理狀態、佛的一種境界我們是沒有經歷過的，所以肯定是不知道的，這種不知道你要去相應的話是很難的。為什麼我們過去一直在強調，在這個關卡裡面這個信仰產生，生命境界提升裡面有個心理狀態非常重要，是什麼呢？就是信。這種信的心理狀態就是心剎那、非常短暫的時間內跟佛相應的狀態。曾經有這么一個心理體驗的話，好了，人生就有希望了，人生就有這樣一個源源不斷的動力出來了，這個靠的就是一種信心。當時產生信心的狀態就是心和心溝通的狀態，但那種狀態是非常短暫的。所謂的加持，所謂我們在一個特殊的場合，特別經歷裡面所產生的對佛菩薩、對佛法、對真理的一種堅定不移的信心，那個體驗雖然很短暫，但對我們生命的意義來講的話是極端重要的。這就是所謂的宗教體驗，這個宗教體驗只有我們在參禪、念佛、在非常精進修學的時候，慢慢慢慢相續中產生的一種和佛法相應的一種心理狀態，這種體驗支撐著我們繼續走下去。那種快樂的體驗，對修道，對走一條路來講是非常重要的。尤其是我們世間選擇也一樣，世間的很多人選擇，比如說像孔子、像佛，我剛才描述啊，大家別被我的描述所欺騙！我們看來他很苦，他的選擇對他來講是心安，叫心安理得。也就是說
THE END
