有債就要好好還
經文：佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。
——摘自《佛說四十二章經》
上面是《四十二章經》第三章的經文，這一章主要是在說出家人的一些生活狀況。
剃除鬚髮的儒佛之爭
上一次講課時，我給大家介紹過什麼叫沙門，以及出家和沙門的關係。作為出家，首先第一個，是要把鬚髮剃除。你們看，無論是哪個寺廟，師父們的頭都是剃得光光的。
但在我們中國過去的文化裡邊，把頭發剃光是不孝的行為。在漢朝的時候，整個社會的思想偏重於儒家。當時的儒家認為，人死了以後，必須要保持身體的三種完備，才能入土去見祖先。現在，大家還應該能看到這種風俗吧？逝去的人，在進行火化前，殯儀館要給他化妝，大家知道這是為什麼嗎？都已經要火化了，為什麼還要給他化妝？其實，這是源於儒家的文化。過去，被人家砍掉腦袋的人，安葬前，也必須要給他做個假的腦袋安上去，然後，才可以埋葬。儒家認為，人的身體發膚受之父母，因此，只要是一個孝順的人，那他即便死了，也必須要保持身體發膚的完整，即完體、完膚、完發，這樣，才算是做到了孝。一個人只有做到了孝順，才無愧於祖先，才有資格去見先人。所以說，人死了以後，必須要給他化妝，不管他的臉是怎麼樣，都要給他弄得平平的，這樣，才能對祖先有所交待。
漢朝的時候，佛教傳來中國，之後，就出現了很多佛儒之爭，佛教出家的剃頭，也是爭論點之一。那時候，有一個非常有名的倡導佛學的人，叫牟子，大家聽過這個人的名字沒有？這個人非常有學問。佛教傳到中國以後，他一看佛的經典，就覺得佛的思想好得很，就全盤接受了，而且，他對佛教的經典研究的非常透徹。那時，有好多人對佛教提出了很多質疑，他就寫了好多書，來梳理這些質疑，其中，最有名的一本，叫《牟子理惑論》。這本書對儒家後期形成的一些不正確的思想，一一進行了明辨，裡面寫到了很多儒家跟佛家的爭執，其中就有關於剃頭的部分。儒家說，出家把頭發剃掉，就是不孝。牟子在書里反駁說，孝應該是一種奉獻，是一種愛，而不是把頭發留著。他認為，儒家的三個完整的這種孝，都是不正確的。你們如果有興趣，可以找來這本書看看，今天這里就不再展開來說了，展開太多，這堂課就完了。
剃除鬚髮節省能源
那麼，出家為什麼首先要斷除煩惱絲？或者說，為什麼要剔除頭發呢？這個頭發，它真的是煩惱絲啊。在座的各位統計過沒有，你們每年花在頭發上的錢有多少？花在頭發上的時間有多少？現在的人，使用著各種洗發水，那些都是化學產品，它們不光是把你的頭發傷害了，更主要的，還把水、把環境傷害了。你想想，你洗頭發的這些水都流到哪裡去了？你用洗發水洗頭發，結果是糟蹋了水；被你糟蹋了的水，不論流到哪兒，都是一個污染，它們破壞水源，浪費水源，然後，污染環境。所以，且不說你為頭發花的那些錢，也不說每天起來梳啊、抹啊，要花多少時間，多少精力，這些消耗，咱們都不說了，因為你願意被消耗。我們只說頭發給這個時代，給這個地球製造的污染，那已經是沒法計算的了。想想，就因為你這些頭發啊，因此，它不是煩惱絲是什麼？
此外，你要知道，這個頭發它每天都在長。它長，就需要營養。留得長一點的，需要的營養就更多了。它真正需要的營養，不是你給上面洗的那些什麼什麼素，那些，其實都沒有用的，那些只是暫時把你騙一下，讓你的頭發手感好一點而已。那就像是給皮膚抹營養素，身體能吸收多少？吸收不了多少。所以，給頭發上洗那麼多的素，最後，通過化學的作用，只是當時摸上去、看上去感覺好一點而已。但是，你三天不洗再看看，就又恢復如初了。
而且，這些洗發水非但沒有真正的好處，反而能破壞你頭發本身的儲備。頭發它也是要吃飯的，是要營養的，而且一天都不能缺，那它吃的是什麼呢？是你體內的純真之氣啊！是你的元氣。頭發跟指甲，是由腎來主的，所以，頭發消耗能源是非常可怕的，而且消耗的是純粹的精華部分。那些糟粕的東西，它還不消耗。所以說，佛太智慧了，他一出家，就首先把頭發剃掉，把這些消耗能源的東西去掉。所以，出家沙門，就是要把頭發剃掉。
我感覺，到了下一個輪迴，人肯定都是剃光頭的。現在已經慢慢出現了，許多人的頭發越留越短，尤其是女性。到下一個輪迴，就該全部是光頭了。人真正進步的時候，就懂得要節省能源。現在，整個世界都是能源缺乏，每個人要真正為這個世界、為這個時代做貢獻，就一定要節省能源。頭發是人體中能源的一大消耗體，所以，出家，就要首先把它剃掉。現在有許多人也感覺光頭很好，但是沒有那個勇氣。哪一天，大家把頭發都剃掉了，那我們身體的能源就不會無謂地消耗了。所以，頭發如果能剃掉，那是最好。當然，這種時髦只能留給下一代了，咱們現在不探討。
出家就要剃頭，但剃頭不等於出家。之前，我給大家說過，每個人都要出家。但不是說，你剃掉頭發、住到廟里，就是出家了，要斷除煩惱才是出家。那麼，我們斷除煩惱，首先是要把煩惱絲去掉。但是，這個大家在這里聽一聽就可以了，千萬不敢模仿。回去以後，也不敢剃，剃的話，就會給你自己剃出很多煩惱來。本來是為了斷除煩惱才剃的，結果頭一剃，一堆煩惱就來了。你周邊的人，會一個一個輪番上陣來勸你，以為你腦袋裡面有問題了，所以，這種事，只能說說，也只能聽聽，不要當真，真正當真了，你就會招來很多煩惱。
金錢戒在中國行不通
「受道法者」，就是說我們接受佛法的出家人。「去世資財」，過去，印度的出家人是不拿錢的，他們有一條戒，叫「不著金錢戒」。在印度，僧團完全可以持這條戒律。在中國，也有一些人在持這條戒，但就持的非常難過，持的非常不適時宜，所以，佛教傳到中國來以後，這條戒就基本沒有掉了。
在當時的印度，出家人不拿錢是完全可以的，因為那裡有供養出家人的習慣。現在到泰國，出家人還保持著這么一種狀況，他們不拿錢，也可以在國內暢行無阻。在泰國，出家人走到哪個飯店，坐下來就可以吃了。對飯店來說，如果有出家師父來吃飯，會很高興，因為他們懂得，供養僧人是在給自己修福，因此，都很樂意。出家人坐車也不掏錢，住旅館也不掏錢，他們走到哪兒，就可以吃到哪兒，住到哪兒，不需要一分錢。他們那裡整個的社會就是這樣的，所以，出家人不拿錢，也可以生活得很好。
可是我們中國的國情不同，如果持這條戒，就會很不方便。在中國，出家人出門後，吃飯不掏錢不可能，坐車不掏錢也不可能。可這條戒律里說，出家人不能儲備錢，也不能用手拿錢，碰都不能碰。那持這條戒的人，為了做到手不碰錢，出門前，就得預先讓別人幫自己把錢裝到口袋裡；等到上到公共汽車上以後，還得再請別人幫自己掏錢出來買票。這樣，在中國持這條戒律不方便，也很不智慧。在中國，因為國情的關係，這條戒就沒辦法持，也不應該持了。如果再持這條戒，就是一種過度。
惜福與浪費
「乞求取足。日中一食。」乞求取足是說，出家人吃東西必須恰到好處。這一條，不光適用於出家人，也適用於一切人。我在這個地方，每次拿經出來給大家講，就是想讓大家也能在心裡面出家，在心裡面做到跟真正的出家人一樣。那麼，說到吃東西，作為每一個人來說，都應該是吃到剛好就可以了。我們對自己所需要的東西，都要知道滿足，知道剛好。吃東西時，每天能吃多少，每餐能吃多少，心裡都有數，能吃一碗，就吃一碗。所謂足，是說吃飽了就可以了，如果再多要，就不對了，就是浪費。
佛教倡導不浪費。其實，不止佛教，所有的人都應該不浪費。但是，浪費與不浪費的界限在哪兒？判斷這個問題，關鍵要看我們開始的時候認清了沒有。如果你平常一頓飯能吃一碗，這是你正常的量，因此，你在盛飯的時候，就盛了一碗。可是，吃到半中間時，你的身體突然產生了一些變化，胃不舒服了，覺得沒胃口，不想吃了，這個時候，怎麼辦？按現在一般人來說，為了惜福，為了不浪費，就拚命咬著牙把這碗飯吞進去。要知道，你如果這樣惜福，就是沒有智慧。
我今天要告訴大家，學佛的人，佛的弟子，首先要弄清楚什麼是浪費，弄清浪費和不浪費的關係。那如果你的胃已經不舒服了，可你為了不浪費，還咬著牙拚命把飯吃進去，那你就是在造罪，而不是在惜福。大家明白這個道理沒有？這時候，你人已經不舒服了，不想吃飯了，可你還逼著自己把碗里剩餘的飯吃進去，這首先是傷害了你自己的身體，把你的胃傷害了。把你的身體傷害完以後，你還要去看病，這時候，你又要花多少錢？這個過程中，你的家人、親戚朋友要給你操多少心？所以，像這種惜福，就叫沒有智慧，是愚痴的節約，是不正確的。
正確的節約是，在你去盛飯的時候，想一想，自己能吃多少，就盛多少。節約要從源頭上開始，浪費要從源頭上截止。你可以先盛個半碗，如果沒吃飽，再去補充，不要一下子就盛夠了，要給自己留個餘地。吃的過程中，因為突然產生了新情況，沒有胃口了，肚子產生變化不想吃了，雖然之前算的好好的，但這時候卻發現超標了，那該剩就把它剩下來，沒關係；把它倒掉，也不會有罪過，因為你不是真的要糟蹋它。這個時候，你把它剩下來，也等於是省下來了；如果把它吃下去，反而是最大的浪費，因為你的身體已經不需要，而你還把它吃進去，就是浪費，也是沒有智慧。那我們把這些盛的飯菜倒出去，可以給老鼠吃，給一切眾生吃，並沒有真的浪費。
如果是在飯館裡面吃飯，就要盡量少點。有時候點多了，吃不完，有些人愛面子，還要打包帶回去。打包回去也不吃，還是扔垃圾，像這種，也是沒有智慧。你剩了，就剩了。這些剩的東西，即使倒掉了，腐爛了，它也是物質啊，至少也是肥料。何況一般的酒店都會有養殖戶來回收剩菜，他們收回去後，給豬吃，或用於其它的畜牧養殖。所以，即便你倒掉這些東西，它也沒有浪費。你把它硬吃進去了，第二天還得拉出來，是一樣的浪費，還把你的胃弄壞掉了。這樣節約，不但不是功德，反而是罪過。
我們惜福，應該是從源頭上著手。比如，你在做飯的時候，一定要算好量，要少一些，不要多了；你去盛飯的時候，也要算好量。節約，是要在這時候就開始，這樣，才能真正做到不浪費。但當你已經盛出來了，已經吃了一半了，這個時候，剩了就剩了，不要著急，不要害怕，因為這不是你故意要去糟蹋它。真正的惜福，是要這樣來惜的。
所謂足，就是明白自己的需求。當吃不下時還硬吃下去，是罪過，不是惜福。關於惜福，在廟裡面，也有一些錯誤的傳承。有的廟裡面就是這樣的，吃不完也硬要吃下去，撐著也要吃的，而不知道說，吃飯就是葯，當我們的身體已經不想吃的時候，硬吃下去，就是對身體的傷害。傷害你的身體，這是最大的罪過。你的身體，才是你最大的財產。所以，大家要記清楚這一點，懂得什麼才是真正的惜福。
日中一食
「日中一食。樹下一宿。」過去在印度，僧團一天只吃一餐飯，就是只吃中午一餐，早上和晚上都不吃。這一餐，也是托缽乞食。這是因為，印度的僧團是吃肉的，不是吃菜的。所以，他們一天吃一餐，也沒任何問題。吃肉如果吃三餐，消化系統就會有問題，因為肉食的東西，不容易消化。不容易消化的東西，在胃裡儲存的時間久了，就會對身體不好，造成傷害。所以，印度的僧團裡面，一天就只吃一餐。這樣，消化系統才能比較完備地運行，肚子裡邊也不會積壓太多的存貨。
但佛教傳到中國以後，到魏晉南北朝的梁武帝時期，出家人不吃肉了，只吃素菜。吃素菜如果一天只吃一餐，就肯定不行。過去，嚴格的寺廟里一天吃兩餐。後來，慢慢發現吃兩餐也不行，就改成吃三餐了。不過，晚上這一餐，還是應該吃少，不能吃多。
吃素的人，一定不能比照說，佛當年一天只吃一餐飯，那我們也要學，一天只吃一餐。這么學，是不對的，因為飲食結構不一樣。而且，過去印度的僧團裡面，吃完飯走一走，就參禪打坐，什麼雜務都不做，也不種菜也不種地，沒有任何雜務。印度的出家人，吃就是托缽乞食；住，就隨便找棵樹，在樹底下鋪個墊子，就住了，僧團裡面沒有多餘的東西，所以，也不需要去幹什麼，只要參禪打坐就行。有些人一打坐，能坐好幾天，跟中國僧人的情況很不同。
那大家雖然學佛，也要根據我們中國人自身的情況，不能簡單地學日中一食。我們中國的寺廟里有一個傳統，就是過午不食。這個大家可以試試，晚上這一頓可以不吃，但也要量力而行。每個人的身體狀況不一樣，晚上如果吃，那就少吃一點，只要所吃的東西是很容易消化的，也是有益於身體的。
知足才能常樂
對於「樹下一宿」，有些人理解說，一棵樹底下只能睡一個晚上。這樣理解，是有偏差的。
「日中一食。樹下一宿。」這句話本來是說，出家人吃的簡單，住的簡單，在樹底下一睡就可以了，對居住的環境，沒有什麼要求，最簡單、最簡便就可以了。而不是像有些人理解的那樣：在一棵樹底下，只能睡一個晚上，第二天就不能再到這兒來睡了，這就偏激了。作為修道人，我們所居住的，要非常的簡單。
這些道理用到我們每個人的生活中來，該怎麼理解呢？一樣的，我們一個人一天到晚能吃多少東西？能睡多大個地方？能穿多少衣服？人活著，在物質上，有最基本的保障就可以了。一個人如果要活的真正自在，就要建立自己的基本生活准則。這個准則建立了，有了自己的生活范圍，沒有超越范圍的要求，就會活的很自在。
有的人認為，多花錢，物質要求提高了，就是生活品質提升了。其實，這不見得是提升，反而可能是下降。不是說，你這一個月本來該花一千塊錢，結果花了一萬，就能說明你的生活品質提高了。生活品質提高或下降，不在你花一千塊錢還是一萬塊錢，而在於，當你花這個錢的時候，你是自由自在的，還是不自由不自在的；你是清新快樂的，還是沒有清新快樂的。其中的關鍵，在這兒。
出家人「日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。」在印度，出家人除過日中一食，樹下一宿外，就不消耗任何其他物質了。在印度，僧團沒有固定的住的地方，不像中國，還專門建一些寺廟，讓出家人安定地住在那兒。印度的僧人，傾其所有，也就只有三衣一缽和一個坐幾。這個坐幾，相當於我們現在的蒲團。印度是熱帶，所以，每個人只要三件衣服就夠了。他們的三件衣服，其實就是三塊布，往身上一裹，就行了。其他的，都不需要。這些，到了中國以後，就都變了。
作為我們中國人，學佛，應該學什麼呢？現代許多中國人，也不光是中國人，尤其是女性們，都是永遠少一套衣服，衣服買的再多，也覺得沒有衣服穿，這是所有人的共性。但真正你能穿幾套衣服？當你覺得沒衣服穿的時候，你回去把你的衣櫃打開，數一下，看你有多少衣服。你每天清點一下，然後再回過來看你有沒有衣服穿。
我們學佛，就是要學會知足。知足，才能夠常樂。如果不知足，就永遠不會快樂。
有債就要好好還
「使人愚蔽者。愛與欲也。」這句話是說，能夠讓人變得愚蠢的，有兩個東西，一個是愛，一個是欲。
欲，就是財、色、名、食、睡這五欲。人的一生，都被這五種慾望所控制，做著這五種慾望的奴隸，而真正的智慧，卻沒有升華，沒有提高。被這五種慾望控制以後，人會變得很愚蠢；為了滿足這些慾望，就會干很多傻事，還以為別人都不知道，其實，人家都清楚得很。人在利慾熏心的時候，智慧沒有打開，就沒有分辨的能力。
還有一個愛，這個問題，大家應該都比較清楚。記得以前在哪本書上看到過這么一句話：「在愛情面前，再聰明的人都會變成傻子。」愛為什麼會導致這樣的結果？聰明的人愛了，為什麼就會變成笨人？這個問題要詳細說，就會說到很多前輩子的輪迴啊，種種啊，所以，先就不說了。
作為普通人來說，愛和欲這兩個如果還存在的話，就無法做到真正出家。無法真正出家，就不會自在，就不會快樂。前幾次，我給大家講到說，我們每個人都要出家，只有出家了，我們才會真正快樂。出家，就是要斷除煩惱；要斷除煩惱，就必須要去除這兩個：一個愛，一個欲。所以，要做到真正出家，也不是那麼容易的。
每個人是都應該出家，但作為你們來說，只要是走在出家的路上，就可以了，不要指望馬上就能出家，那是很難做到的。那我們學佛，也是走在成佛的路上，能做到這樣，就算很進步了。每一世，我們都走一點；每一世，都往前走一點。只要正念不迷，一直往前走，這輩子走到這兒，哎呀，時間到了，斷了，來不及了，那就下輩子再修吧。因為有了這輩子的基礎，下輩子就很清楚了，就能正念當前接著往前走。這樣，每經歷一個輪迴，我們就能離成佛再近一點，就是這樣。
修行的路很長，不能著急。出家的路也是一樣的，很坎坷。今天說不煩惱了，明天煩惱又來了，這都沒有關係。修行，難免要反覆地來調整。這樣，我們才會有一些真正的自在和快樂。
這個慾望呢，它是我們到人間來輪迴的根本，也是我們來人間不斷造罪、造作、造業的根源，所以，愛和欲，對大家而言都是最重要的。大家都是俗家弟子，都是在家學佛，可能會想：沒有欲沒有愛，還怎麼活著。所以，大家就都很操心這個問題。
我們要明白，所謂斷愛去欲，就是加那個貪字。作為俗家學佛的，你只要對愛跟欲沒有過分，掌握得剛剛好，沒有貪，一切都是自然而然的，那麼，它就不會給你帶來傷害，不會給你帶來煩惱。但你只要是帶上一個貪字，把貪字給加上了，那苦果它就無邊。所以，大家要分清楚。如果你沒有貪，能夠做到剛好，這樣，就是有智慧。學佛，就是要用佛的智慧來處理這些問題。這是學佛的人應該要有的姿態，要明白的道理。不是說，一學佛，就連家庭生活也不過了，如果是這樣，那就錯了。現在，你雖然學佛了，但你該做什麼，還去做什麼，一個關鍵所在，就是不貪。一貪了，你就會給自己帶來很多苦果。只要把貪去掉了，那你就真正是佛的弟子了。
到了最後，如果能去欲斷愛，就能證到阿羅漢了。阿羅漢就是無欲。沒有慾望了，愛也就不會有了。有愛，就會存在六道輪迴，就會輪轉生死。
但是，明白這個道理後，你如果想說，今天回家以後，就要把那些愛全部斷掉，生活也不過了，像這種，就是迷了，不是真正的斷。斷與不斷，是看你的內心對這些東西貪婪的程度有多少，有沒有貪染心，這是根本！不是不過生活了，就能說明你把愛斷掉了，不是的，你只是換了一種方式而已。
每個人在輪迴六道當中時，愛與不愛，是看你有沒有這些債務。你前輩子如果欠了這些債務，彼此之間應該好好還的，那你就還去。那我們修行是說，能夠在輪迴的過程當中，慢慢地，不再造作這方面的惡業。但當你碰到了冤親債主時，該還人家，就要好好去還。你之所以會碰到這個人，之所以和這個人之間有這么多問題，是因為你們前輩子就有瓜葛。這些問題，都是前輩子遺留下來的，不是你現在說愛就能愛、說不愛就能不愛、說斷就能斷的，不是那回事，沒那麼簡單，所以，大家要順其自然。
作為俗家弟子，對這些愛的問題，只要不去貪著，不去渴求，就算是佛的弟子了。當你碰到一些機緣，產生了一種愛情，如果因為學佛了，你就對自己說：哎，我學佛了，不能再做這些事了。你不可能不做，因為你做不到！你要明白，這些事情，它不是你想和不想的問題，而是你存在和不存在這個業的問題。當你這個業還存在著時，這個債務關係就還是有的，那麼，你還是要好好去還。還清了，下輩子就不會再有這些問題了。
