之前，我跟大家說過出家，每個人都要出家。我們人如果出家了，就會真正快樂了。如果不出家，就永遠沒有快樂。但出家的意義不是說，把頭發一剃，跟我一樣，住到廟里去，就叫出家，不是這樣的。那大家都還記著出家是要出哪些家了沒？對，主要是出世俗之家，出煩惱之家，出三界之家。
之所以說出世俗之家，是因為世俗社會都是相互攀比，都是很虛假地生活著的，那我們從這裡邊走出來，就是不再跟別人去攀比什麼。在世俗社會裡面，穿衣服不是為自己穿的，是為了別人穿的；買房子不是為了給自己住的，是因為別人擁有了，所以，我也要擁有。所有這一切，都不是自己真正的需要，而是一個面子、虛榮的需要。世俗社會裡的人，都是這樣的。學佛的人，佛的弟子，要出世俗之家，就是要從這些虛假當中走出來，不再跟這些人一樣。走出來後，我們該買房子還買房子，該買衣服還買衣服，但是，買衣服只是為了自己穿，因為我們真正明白了穿衣的目的。買房子是為了住的，而不會再為了面子，去計較大和小的問題。真正的出家，就是這個意思。
這本經中我們已經講過的幾章，都是針對出家人說的。這整本《四十二章經》，都是因為出家人向佛提出了一些問題，佛給他們開示時說的。但這並不是說，這本經就只是針對的出家人的。大家要明白，出家人不光是像我這種已經出了家、受了戒的人，你們在家的人，也是一樣的，也是要出家的，所以，我把這本經拿出來給大家講，目的是希望大家從中獲益，明白真正的出家是什麼意思。
幾個常見概念
但這裡邊有幾個名詞，有一些常識性的概念，希望大家認識一下。比如第一章里說到的沙門、僧、出家，還有大家熟悉的和尚、尼姑，這些名詞，都和出家人有關，今天給大家專門介紹一下。
首先是僧。一般人現在見了出家人，如果禮貌一點，就會說這個僧人。但是，大家要明白，這個「僧」不是指一個人。佛教里有三寶，就是佛、法、僧，我們常說，皈依佛、皈依法、皈依僧。有些人皈依過哪個師父，也叫皈依三寶。大家要記住，一個出家人不能稱為僧，這是常規性的知識。僧其實是「僧團」的簡稱，中國人好簡，就把「團」字省略掉了。而僧團，必須是三個或三個以上的出家人，才能稱為僧團。僧跟眾，其實是一回事，三個人，才稱為眾，所以，三個出家人才能夠稱為僧。比如光是我一個人，就不能稱為僧。
出家與沙門：出家這個名詞，是在中國形成的，而沙門是從印度翻譯過來的，但它們要說的，其實是一個道理，所以，出家沙門其實是一種重複。沙門是梵文的音譯，翻譯成中文，就是勤息：「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。」就是說，出家修道的這些人，每天是專門干修戒定慧，然後息滅貪嗔痴這些事的。不過，在印度，沙門是對所有修道人的統稱，不是光指佛的弟子。印度這個國家的很多人，都熱衷於修道，凡是離開家庭，去尋找道、去修道的人，都統成為沙門。但在中國，沙門就是佛教出家人的一個代名詞，像弘一大師寫書法作品時，落款處就總愛簽署「沙門弘一」，不過，這種用法不是很廣泛。
比丘：出過家、受過戒的男眾，稱為比丘。出過家、受過大戒的女眾，稱為比丘尼，俗稱尼姑。比丘是佛弟子的專用稱呼，一個單獨的出家男眾，就可以稱為比丘，一個單獨的出家女眾，可以稱為比丘尼。
還有沙彌、沙彌尼，分別是指已經出家，但還沒有受過戒的男眾和女眾。對這些，廟里分的很細。對大家來說，見了一般僧人，可以稱為出家人。沙門一般是我們出家人自己稱呼自己的，如弘一法師自稱為沙門弘一，或者沙門某某，這是規范的稱法。
和尚：這個名稱可不是一般的出家人都能稱的。現在的人，見了出家人，就說這個小和尚、那個大和尚的，但其實，真正能稱為和尚的人，是沒有幾個的，一般出家人都是不夠格的。和尚這個名稱也是從印度傳過來的，它的意思是教授，是指能夠傳授一切佛法的尊貴的人。過去，在中國叢林裡面，最傳統的、最大的寺廟裡面，配備完備了，一住幾千個人的這種廟，最多也只有兩個半和尚。所以，你到哪個廟去，見了師父，如果這樣請問：師父，這廟里住了多少個和尚？你如果這樣問，那就說明你很外行。一個廟里，不是說住了多少個僧眾，就是住了多少個和尚。一個幾千人的完整的寺廟，就是兩個半和尚，還是最多。
那是哪兩個半呢？首先是現任方丈，方丈和尚；還有一個就是已經退居二線的老和尚；還有一位半個和尚，那就是這個寺廟的首座，就是長老，資格最老的那個。前面兩個和尚不在的話，這個首座和尚就要代理表法，來主持大家，給大家講法，來教化大家。但是，現在，在大家的心目中，和尚這個名稱好像有點帶貶義了，許多人常說這個和尚怎麼怎麼，一說和尚，就好像有不恭敬的感覺。其實不是的，和尚是個很高尚的名稱。我們出家人，一般表達愛戴和尊敬時，就說某某老和尚，某某和尚。我們說和尚，是表示最高的敬意。
一個美好的東西，傳的時間如果久了，往往就會變成不好了。所以，大家現在總以為，說和尚這個名稱，是帶有貶義的，不尊重人的時候，才說「你這個和尚」。這是世人把它傳錯了。比如「先生」這個詞，見了一個男的，我們就會說某某先生。但在中國古代，先生這兩個字是相當於教授啊，是很受人敬仰的人才配使用的，像孔子，孔夫子，才能夠被稱為先生。但現在，先生卻變成了一個禮節性的稱呼。
以上這些，是一些常規性的知識，希望大家了解。
《四十二章經》不粗淺
「佛言：出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不系道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之為道。」這是第二章的經文。
這段經文是說，像我們這些求佛道者，學佛的這些弟子，要「斷欲去愛」，就是斷除一切慾望。這里的慾望，是指貪。「斷欲去愛」，就是要去除一切貪。去除一切貪以後，我們要識自本源，識自己的心源，明白我們的心性，明心見性。成為佛的弟子，我們就是要明了自己的心性，明白我們的心是怎麼回事。那麼，如何明白呢？就是「達佛深理」。「識自心源。達佛深理。悟無為法。」其中的關鍵，就是無為法。這一章，主要是在告訴我們，什麼叫無為法，修無為法怎麼修。
這個《四十二章經》，過去許多人都把它當作是小乘的很粗淺的經，其實，這樣看是錯了。四十二章經，作為中國佛教翻譯的第一部經，兩位高僧當時在翻譯的時候，是把佛的道理綜合起來進行整理和翻譯的。所以，這本經裡麵包含的內容非常廣泛。你們看，這第二章裡面教我們的，其實就是般若系統的一個法門。
無為的後面是無所不為
關於這個無為法，許多人沒有真正地認清楚，學佛學了一段時間後，碰到這個，就會產生誤解。以為自己不用修不用證，不修不證，就能夠了道，就能夠成就。所以，就會覺得說，每天誦經拜佛，參禪打坐這些修行方法，都沒必要。如果是這樣理解「無為」二字，那就是學偏了，是不懂佛的真正的深意。我們學佛，就要「達佛深理」，就是要明白佛教我們的真正的道理在哪裡。對於這個「無為法」，我們也不能簡單地去理解。那麼，什麼叫「無為」？要明白無為，我們首先就要明白有為和無為的關係。
首先來看什麼是無為。經文中，佛是這樣給我們解釋的：「內無所得。外無所求。」你的內心裡面對一切事物，都不會貪著。內心裡面有所得，才有貪著，才分別。那我們現在對一切事物都不起貪著，不起分別，我們能做到不？現在肯定做不到。可許多人學了佛以後，看見佛說要「無為」，就覺得說，每天誦經拜佛都是多餘的，這樣理解，顯然是錯了。佛告訴我們的無為法是說，我們雖然每時每刻都在修，在做，但是，我們的思想應該是清凈的，是不起分別的。我們不起分別的心情，但我們依然是在做，這樣，我們才能夠達到解脫。所以，無為的後面，是要無所不為。真正的無為，就是要無所不為。無所不為，但沒有為的心，才能夠稱為無為。而不是說，自己躲到房間裡面，把外面的門一關，什麼都不做了，就是無為了。誰如果這樣想，那就完全錯了。
「內無所得，外無所求」是說，對一切景象、對一切存在物，我們的心都不貪著，不貪求。能做到這樣，那已經是超脫的人，已經是修成的人了。對於修成的人來說，就不存在修和不修的關係。反過來，當我們還存在修和不修這么一個分別時，當我們還會分別存在的事物時，就說明我們還沒有解脫。在沒有解脫之前，我們還是要該怎麼修，就怎麼修。只是，在修的過程中，沒有急功近利。
現在許多人學佛，也是急功近利的。比如說修念佛法門，一開始念佛，就要求自己要念到一心不亂，一天到晚，光想著怎麼樣一心不亂，這樣，就是屬於有所求了。他求什麼？求一心不亂。這就錯了。心有所求，心就有所得，這樣，你就不會圓滿。這樣做，就不是修無為法，而是修有為法。你明白這個道理後，每天念佛，只是念著，很清凈，心裡沒有想說，我一定要念到一心不亂，那就對了。你如果天天想著要一心不亂，這個想法就是一個妄想，是最大的一個妄想，那你怎麼會不亂呢？只會亂。有為法和無為法，就是這么一個分別。當你一邊念著佛，一邊想著一心不亂，這就稱為有為法。當你一邊念著佛，心裡沒有想說，我要一心不亂，你沒有這個想法，就稱為無為法。
佛的弟子，要修的是無為法。無為法不是什麼都不去做，而是在做的時候，沒有目的，沒有貪著，沒有功利。但現在許多人學佛，也是功利大得很。只要存在功利心，那都是有為。比如說參禪，那就好好地參我們的禪；誦經，就好好地誦，心很清凈，就這樣誦著，這樣就很好。有為和無為的分別，關鍵在這個地方。大家一定要把這個道理記清楚，把有為和無為分清楚了，那接下來，你就會知道自己該怎麼做。
在修道的過程中，悟無為法，內無所得，內心裡面，也不想得個什麼，沒有這么一個得的想法，不分別、不貪著。然後，外無所求，我們也不去求個什麼，比如說我們念佛，只是念著，也不求要得個一心不亂，把這個一心不亂的想法去掉。如果沒有去掉這個想法，那我們就沒辦法達到一心不亂，因為你心裡面已經有這個需求存在，所以，就不會清凈。
佛教的都是人生最高智慧
然後，要「心不系道。」這里這個「系」，念ji。「心不系道」是說，雖然我們在做這個事，比如念佛這個法門，但心裡不能想說，我在修這個法門。你如果老來分別和執著這個法門，那就不對。心不去分別和執著這個法門後，「亦不結業」，就是亦不去做惡業，也就是不善之業。這樣，「無念無做」。這一句是在總結前面的道理，我們對這些法門，沒有想法，沒有分別，沒有貪著，也沒有求，無求無得，就能達到「無念無作」。我們要成就最高的法，得最高的道，但我們的腦袋裡面，不存在修、證這些概念。有這些個概念，就是分別，就不對。所以，學佛修道，要把修和證的念頭也去掉。然後，「不歷諸位」。諸位就是修行的次第，修行是一層一層的，逐漸地往上修，但「不歷諸位」是說，道雖然有次第，但修行者心裡不能有那個層次，這樣，他就能達到最高：「而自崇最」，「名之為道。」
這一段話，許多人學完後就會誤解說，修道是要靠頓悟的，因此，就什麼都不做了。佛的意思不是這樣的。「不歷諸位」是說，我們修道，雖然是在逐漸逐漸修的過程中，但我們不能有這么一個過程的想法。舉一個很簡單的例子，比如你回家爬樓梯，你家如果住在七樓，你要從一樓爬到七樓。那你如果老想著這個樓梯，那你爬到七樓時看看，會覺得很累。但你如果沒有在意這些樓梯，也不在意自己爬到了幾樓，你就那樣從從容容地走著，那你到家後，就一點兒也不會覺得累。為什麼？因為你的思維裡面把這個台階去掉了，沒有記住這些台階的事，所以，當你爬完這些樓梯時，就會覺得很輕鬆，這是一個秘訣。
所以，我經常說，佛教給我們的，都是人生最高的智慧。我們把這些智慧落實到人生的每一個角落，都會得到非常有益的幫助。佛的智慧，能幫助我們很好地生活。
所以，不歷諸位，不是說從此不再修行，而是每時每刻都在修，但不去分別這個過程。就像你回家，必須爬樓梯，除非你家有電梯。你爬樓梯的時候，必須是一級一級地往上爬，但是，你只是爬，不去在意到底爬了幾級。你心裡面如果去分辨這些樓梯，心裡想說，哎呀，要爬到七樓，這么高，得爬多少樓梯呀，那你就會覺得越走越長。可是，如果你把這種想法去掉，不去注意到地爬了幾級，也就是「不歷諸位」，那你在不知不覺之中，就會爬到了。修行的次第也一樣，你心裡如果老想：呀，這一層一層的這么多，該修多久才能修成啊！那你就會覺得很難。但你如果什麼都不想，那你很快就會達到了。為什麼呢？因為如果想了，執著分別妄想就起來了，障道就產生了，所以，我們要把「想」去掉。這樣，就「不歷諸位。而自崇最。名之為道。」
大家要記住，理解佛的深意，就要這么來理解。不是回家以後，就不再修了，平常念阿彌陀佛的也不念了，平常誦經參禪打坐的也不做了，不是這樣的。而是我們該怎麼做還怎麼做，只是對所做的這些東西不分別、不執著，這樣，才能真正有效果。這一段經文的大概的意思就是這樣。
無所得而得
這一段最終告訴我們，要想成就一件事情，一定是要無所得而得，無得而得，無修而證。這個道理，跟《金剛經》里的道理很像，講《金剛經》的時候，我也給大家講過的。
我們做什麼事情時，如果是很刻意地要做好，那你記住，你一定不會做好的。比如開車，現在許多人都會開車，剛學車的時候，你上到那個車上，車是車，你是你，你特別想把這個車開好，一心一意想著方向，想著前面的路，可是，你偏偏開不好。為什麼？因為你的腦袋裡面概念的東西太多了，想要做的太多了，結果，你這車就是開不好。等到哪一天，你上了車後，心情放鬆了，不害怕了，慢慢的，你的身體跟車融合為一體了，人車合一，這個時候，你開車的時候不覺得自己在開車，你的腦子裡壓根沒有開車的概念，那這個時間，你就一定能把車開好。簡單來說，當你還一心一意地想要把車開好，你心裡有開好車的這個想法，那你記住，你永遠也把這車開不好。到哪一天，你把想開好的這個心扔掉了，那這個車你很快就能開好了。這是佛教我們的智慧，做任何東西都是這個道理。
許多人看到我的畫，就會問我是怎麼學畫畫的。我說我就沒有學過，他們都不相信。大家之所以這么問，是覺得畫畫是一件很難的事。為什麼會覺得很難？因為許多畫家太在意他們那個畫，一心想要把它畫好。而我從來沒這么想過，總是拿起筆來就畫，畫成什麼就是什麼。我畫畫，也是修無所住，亦無所求，亦無所得，所以，想畫就畫，完畫了，回頭一看，自己也不知道是在畫什麼，經常是這樣的。可是，有的人不是這樣的，他總是很在意自己畫得好不好，這一在意，就壞了，就畫不好了。無論做什麼，只有當你不在意的時候，你才能把它做好。所以，你們如果要把工作做好，就記住，不要把它看得那麼重要。當你心裡不把它當一回事，這個事你就一定能把它做好。如果你太在意了，你就永遠做不好。這一點很關鍵，大家要掌握。
不爭不等於不做
那我們在生活當中如何學無為法、修無為法呢？有些人理解說，就是不去跟人爭，不在世界上跟別人去爭個什麼。不爭是對的。不爭所以不去，這是老子說的。我們不爭個什麼，它就不會離開我們，就永遠存在著，這就是真理。
對於不爭，許多學佛的人就理解為：在工作崗位裡邊，碰到需要競聘、競爭的時候，也不去參與，還認為自己這是在實踐無為法。這樣理解無為，理解不爭，是錯的，是沒有智慧的表現。
佛教我們的無為、不爭，不是不做，也不是不參與競爭。你在工作的時候，需要競爭了，應聘了，碰到這種情況，你都應該積極地去參與，而不是說，因為學佛了，就不參與這些事情了，你如果認為這樣，那就錯了。你也不要以為，不參與才是對的；去參與了，就是不對了。這些，大家一定要分清楚。
學佛的人，一定要把正確和不正確，真正地分清。作為佛的弟子，在單位裡邊工作時，碰到需要和同事競爭、競聘的情況時，都應該積極地去參與，因為這是你應有的工作態度，是你該做的，所以，你一定要去做，一定要去參與。但參與完以後，你的內心「內無所得、外無所求」。就是說，你的內心沒有想說，我一定要得到第一，或者別的什麼。世俗的人去參與這種競聘時，都是志在必得，利益心很大。而我們佛的弟子，只是積極地去參與，但我們內心不去想，這次我一定要達到第幾，要得個什麼，這樣，才能夠滿意。自己內心裡邊，沒有對結果耿耿於懷，沒有關於結果的包袱，這樣，才是無為法。
我們去參與，因為這是工作的要求，大家都在這么做，那我們也應該這么去做。面臨所有事項時，都應該是如此。比如同事都給領導送禮，那你也應該去送，知道不？你不去送，就說明你的工作沒做好。別人送什麼，你也就該送什麼。能送的，你就一送，這也是布施。要得財富，都要布施，所以，該送該給，我們都去做。但做完後，我們腦袋裡面沒有要得到什麼的概念，這樣，才稱為修無為法，才是佛的弟子。
而不是說，碰到問題了，自己躲得很遠，光在那兒看，不參與，還認為自己很清高。這樣，就是不對的。這不是無為法，而是有為。因為你害怕自己得不到，對自己沒信心，怕輸，輸不起，所以，你才逃避。你逃避，是你自己有問題。所以，不參與是錯誤的。
學佛的人，應該做什麼，就要去做。只不過是說，做完了，我們對它的結果不在意。最後結果出來後，也不會計較它是什麼，這才是佛的弟子該要有的修為，這才是無為法。學佛的人要記住這個關係。許多人一學佛以後，分不清楚這個關係，認為學佛了，就不應該參加這些了。那你學佛以後，可以不吃飯嗎？如果從學佛開始，你一睜開眼睛，不需要吃飯，也不需要上廁所了，那麼，你就可以什麼都不去參加了，因為你已經解脫了。可是，當你每天睜開眼睛以後，還要去上廁所，還要吃飯，這說明你還沒有解脫。你還沒有解脫的時候，就是還生活在人世間。既然在人世間，那人世間的這些工作，你都應該去做。只是在做的過程當中，不貪著，不計較，不分別，這樣，才是佛的弟子應該要有的修行方法。
而不是說，你學佛以後，在單位裡邊，大家競聘的時候，你就認為這些都是名利，就不去參與了。你如果這樣，那就是把佛給學歪了。所以，大家要分清無為和有為的根本關係！把這個根本關係分清了，我們才有資格來學佛，才不會把佛給學錯了。但許多人很容易就學錯了，就是因為在根本上沒有建立好。
修無為法，就是要這么來修。做一切事，不起分別。不貪不取，隨一切緣行一切事，而不貪著。這樣，才是修無為法的開始。
所以，這一段經文是很重要的，很多佛經都會涉及到這樣的道理。有的人接觸到這樣的道理後，因為沒有理解佛的深意，就覺得佛的道理跟生活很碰撞、很矛盾，因此，三學兩學以後，就覺得自己跟生活合不到一塊去了，就很苦惱，這就是沒有學對。當你把佛法學對了，就不會存在任何問題，也不會覺得佛法和生活有任何矛盾。佛，他是一個智慧，是來教我們處理人生問題的方法的。我們修練，就是要在面對人生當中形形色色的問題時，心境保持清凈。這，才是佛真正要告訴我們的智慧。
人到無求品自高
這一章中，佛教我們「斷欲絕求」。當我們存在一個求，就存在一個得。如果我們沒有存在一個求，就「人到無求品自高」，這是我們中國的一句老話。但無求，也不是說，你不去工作就是無求了，你如果這么想了，那你也錯了。
求，是說你志在必得的慾望很大，非得要一個結果，那才稱為求。而工作，是你應該做的。對於應該做的，你就去做，只是不應該有過分的奢求，也不求能力范圍以外的，也不多求。如果求這些，那就是貪。「斷欲絕求」，就是告訴我們這樣的道理。所以，千萬不敢說，出家學佛了，無求了，就把工作一辭，把公司一關，認為這就是開始學無為了。千萬不敢這樣！這樣，就是在糟蹋佛了。
在《道德經》裡邊，也經常談到無為這個問題。《道德經》裡邊的無為，跟般若系統裡面的無為有相通之處，主要是說，不要去分別、執著所存在物。去分別和執著這個事情，最終，它都不會是圓滿的。講《金剛經》的時候，我記得給大家講過一個寫書法無求無得、而得到最高的故事和道理，老學員們可能還記得，這個道理，是我在十幾歲時通過寫書法悟出來的。
岳陽樓大家都知道吧？岳陽樓上的「岳陽樓」三個字是誰寫的？是郭沫若寫的。解放後，岳陽樓曾重新修建，那時，正是毛澤東時代。以前，岳陽樓上的「岳陽樓」三個字，是國民黨時代的一個人寫的，此次重建後，岳陽樓文史館的工作人員就想請毛主席來給題字。毛澤東還是很精明的，他認為岳陽樓是一個文化歷史的紀念地，而他自己是一個政治人物，所以，不適合給這里題字，他就推薦了一個合適的人，就是郭沫若。郭沫若文豪，也是歷史學家，毛主席認為他和這個地方的文化歷史比較合拍，所以，就讓郭沫若來寫。
郭沫若平常寫字瀟灑得很，都不當一回事。但是，主席把這個偉大的任務交給他後，他就覺得很神聖，很當一回事，就很認真地寫，總共寫了二十幾張。寫到最後，連他自己都不知道哪一張是好的了，因為他太認真了。他寫完以後，全部一折，折完以後，裝到信封裡面，再在信封上寫上「岳陽樓文史館收」幾個字，就寄了出去。文史館這些人收到信以後，打開信封一張一張地看，但看來看去，這二十幾張，就沒有一張是他們能夠看上的，都不理想。最後，突然有人發現，原來信封上寫的「岳陽樓文史館收」幾個字特別好。於是，他們就把挑選的結果反饋給郭沫若，請他重新再題個名，因為信封上沒有落款，而牌匾上需要一個題寫人的落款。
郭沫若收到這個結果後，都吃驚了一下，他認認真真地寫的二十幾張都沒被看上，被看上的反倒是信封上的那幾個字。他覺得很驚訝，就親自再跑去看，看完了，最後說了一句話：真正的藝術是在百姓當中。他也沒再落款，所以，很多人都不知道「岳陽樓」那三個字是郭沫若寫的。
事情為什麼會是這樣？這又說明了什麼道理呢？就是這段經文告訴我們的，「內無所得，外無所求。」郭沫若在寫的時候，因為是主席交給的任務，所以，很在意，也很慎重，拿起筆來時，有很多的名和利，這些，都是執著分別呀，所以，他寫的就很認真。很認真，身體就沒有放鬆。身體不放鬆，氣就不暢，寫出來的東西就不圓滿。但寫信封的時候，因為該寫的已經寫完了，所以，就寫的很隨便，全沒當一回事，結果，卻最好。
那我們生活當中也一樣，比如做飯，今天如果要來重要客人，你想好好表現一下，想好好炒幾個菜招待人家，那你肯定一炒就砸鍋。為什麼？因為心有所得，有所住，有執著分別了。你太在意這個「炒好」了，結果，它偏偏就會炒不好。你的心如果清凈了，不求好它自好。當然，你今天如果心情不痛快，生氣了，那你炒的菜也會怎麼炒怎麼難吃。
生活中，只要心清凈，無所得，不在意，就會把什麼事情都做好。修行也一樣！我們只是修著，但心很清凈，該念佛，就每天念著，隨時隨刻都念著，也不想我要念成個什麼，那自然而然的，你就會有很大成就。修別的任何法門，也都是如此；做別的任何事，也都一樣。
THE END
