夏雨清涼解要 八
苦我最先甘我最後
今天和大家講修福、惜福之道。多多貢獻大眾，貢獻大眾才是度化眾生，菩薩行。凡有事情，苦我最先，甘我最後，苦的事情，我最先擔下來，不要逃避；好的事情，甜的事情，大家先享受。要有這種精神，才是菩薩精神。
大家知道惜福，少吃少用，那是消極的；多貢獻，那是積極的。佛在世的時候，有一個老比丘，眼睛看不見了，他說，我這個針，引線引不上，誰做個功德，給我引這個針？佛說，我做功德，我來引針。佛給他引針。大家就說，世尊，你功德圓滿了，怎麼還需要做功德？佛說，功德怎麼會有多的？大家知道，功德不會有多的。等到大家命終之後，你獨來獨往，那個時候，你依靠什麼呢？就是你平時所修的功德。要是平時沒有功德，那就慘了。
我說一個實在的事情給大家聽。以前有一個比丘，這個比丘好像不太聰明，苦的事情，他搶著做，誰做什麼工作，他說，我幫他忙！不管臟，不管累。大家給他取個名字叫獃子，有什麼事了，找獃子來做一做！
有一天早上吃飯了，大家說，獃子怎麼沒來啊？走，去看一看。去到他房間，看見他披著衣，右脅而卧，在床上躺著。對他說，吃飯了！用齋了！你還躺著幹什麼？他說，我不吃了，我要走了。問他，你走了上那兒去啊？再和他講話，他不講了。過去看一看，已經斷氣了。你看，這種人值得我們修學，值得我們學習。無疾而終，一點兒病痛不受，逍遙自在！希望大家都盡量修習，盡量貢獻！千萬不要學有一般人，說，都叫我做，我吃虧！那他是大傻瓜，將來沒個人依怙。大家千萬記住──苦我最先，甘我最後。
大家不相信，你看，要是有不知道貢獻的人，太聰明的人，終究有大苦臨頭。
謙受益滿招損
大家學戒、學經，一定要會歸德行，會歸道德。沒有實德，不叫沙門。
怎麼表現出來？大家平時要謙恭和藹。易經上說，謙受益，滿招損。大家一定要謙虛。
出去講經，也是這樣。凡有人上台講經，大家一致擁護，不可存校量之心，所謂「一佛出世，千佛護持。」
菩薩都有謙虛的德行，無盡意與觀世音，同樣都是大菩薩，無盡意為推崇觀世音，屈自己，崇別人，供養觀世音。
又如維摩詰，是十地菩薩。彌勒，是一生補佛位菩薩。彌勒為推崇維摩詰，便屈己崇人，說我不敢去問疾。其實他是一生補處菩薩，那是他的謙德。
有一句話，大家要記住──謙謙君子。君子人是謙恭和藹的，處處行動表現和藹。
謙恭和藹，要有節度，不可太過度。講「禮」，一定要有「節」。譬如說，給自己的師父寫信，或給自己的戒師父寫信，應寫上某下某法師。一般法師，稱法師就可以了。
南亭法師說過，對自己剃度師，要搭衣頂禮。其它人，可不必搭衣。如果是上一輩老和尚來，為恭敬，也可搭衣。
再一項，師父面前，不可與同輩互相頂禮。這是簡單的禮節。
培養道人心
今天和大家講，培養道人心。
末法時期，不管外面怎樣，我們不圖名、不圖利，不鬧大派頭，不圖世間榮耀，老老實實地持戒念佛，學佛的戒定慧，學佛的經律論。
古人說為法忘軀，我們能學法學律，於願足矣！
不要看見外面的大派頭、大榮耀，起羨慕心，不可以的。要把它看淡。我們總覺得修道人，不應該妄求。人家求名求利、求大派頭、求世間榮耀，他們去求吧！我們不夠資格。希望大家記住，不求名不求利，不求大派頭，老老實實做一個默默無聞的念佛人，默默無聞的學佛人。老老實實地念佛，老老實實地學佛，忠於佛的戒定慧、經律論為主，這叫道人心。心不可旁騖，看見外面的情景，心動了，不可以的。
我們無道無德，今天能夠疏食可以果腹，粗衣可以蔽寒，於願足矣！還求什麼呢？衣服雖然不好，也冷不著熱不著，應該知足！
各人深深體驗自己道德有幾分啊！能接受這些供養已經是登天的享受了！所以希望大家培養道人心。
修道人處下不處高
希望大家持戒念佛，惜福利生。修道人處下不處高。佛說過，高者必墮。老子也說過，修道如水，大海處下，才成其為大。
不可要求處處比人家高，要名要利，名利二者絕對要不得。我活這么大，看得太多了，不管是大人物或小人物，都在最鼎盛時墮落下來的。
大家千萬不要處高，修道如水一樣，大海在最下、最低，才成為大海。
修道人不可要求享受，須是要求修功德，斷業障。不可要求享受，享受損大家福報。
譬如說，這次給我蓋房子，是因大家再三要求，看你們孝心，不好勉強、違背你們，但，也不敢獨住，管叫它「會議室」，會議室是什麼？就是將來我們的「羯磨堂」，作羯磨的地方。
所以房子蓋起來以後，我題為「蓮鄉」，也就是我歸故鄉的地方。會議室，要鋪地磚；佛堂，要鋪地磚。我住的地方，不要鋪地磚，就水泥地已經很好了。房間擺設，舊東西就可以，不可做新的。我用的架子，慧修釘的，就很好用了，千萬不要富麗堂皇。
大家記住，修道人要處下，不處高。
大家要發心，願一切眾生得離苦，我受疲勞。
心愈下道愈高
出家人心愈高，道愈下。心愈下，道愈高。
大家記住，心必須要下，道才能增高。如果心高的話，道低落了。印光大師說，看一切眾生皆是菩薩，唯我印光實是凡夫。所以，修道人心不可高，心要下，道才能增高。
所謂心高，是我慢。心下，是沒有我慢。你們有很多人，我慢心重，不知道這障道之法。
我慢有兩種，人我執、法我執。人我執，生煩惱障，障涅槃。法我執，生所知障，障菩提。
如果根據八個識，分別有三量，現量、比量、非量。現量，是第八識、前五識，都是現量界；比量，是第六意識；非量，是第七末那識。所以，非量無一是處，皆是邪慢。如是落入非量，就造惡業了。
佛說一切法無我、無我所，執著我、我所，皆是非量。三塗之眾生，皆是非量界的眾生。
所以大家如果產生我慢，在佛道就沒有成就了。從今以後記住，心愈下，道愈高；道愈高，心愈下。如果心高生我慢的話，是惡道眾生。
忠厚與聰明
今天和大家講──忠厚與聰明。
忠厚為體，聰明為用。如果一個人專用聰明，很危險。專用聰明，好比一把利劍沒有劍柄，很危險。
一切事業成功，成功在忠厚，不成功在聰明。
什麼原因呢？一切事業的成功，要靠苦幹、實干，才得成功。忠厚的人，可以苦幹、實干；聰明的人，不會苦幹、實干。遇到事情，觀望、取巧，是聰明的人；避重就輕，是聰明的人。所以事業的成功，在於忠厚，不在聰明。
同時聰明的人，多是不重道德。因為沒有道德的緣故，凡聰明的人，差不多前途多乖。只知道用聰明，不能利益眾生；忠厚可以護持常住，說法、利生。聰明的人，因為他取巧的緣故，沒有真誠心，所以不能護持常住，也不能說法，不能利生。縱然說法利生，皆是假的。所以只知用聰明的人，不吉祥。世間法也說過，十分聰明用七分，留下三分給兒孫。
所以大家要忠厚。如果是忠厚又聰明，聰明而忠厚，可以算是一位僧才。這是為人處世的道理，希望大家切實檢點，使自己的修養一天一天進步。
慈悲喜舍
謙受益，滿招損，修道人應該謙恭和藹。
別人有長處和功德，應該起隨喜心，讚歎助成。助成別人的功德，就是無量功德。千萬不可對別人的功德起觀望心，觀望其成敗。尤其不可起嫉妒心。
菩薩有慈悲喜舍，大家要知道。
如果一念嫉別人的功德，嫉別人的成就，惡報要你自己受。
希望大家檢討自己，磨鍊自己。
除我利人
遇到事情，不要考慮我，先考慮人，此為菩薩度眾生。一考慮人，有兩種心：一、慈心、二、悲心。希望大家切實修行。
人和人相處，臨頭的問題是利害，有利害則起爭執。我不起，則無事，此為菩薩度眾生。
考慮別人，叫眾善奉行，是度人、利他、福具足；不考慮自己，叫諸惡不作，是自度、利己，慧具足。
我看你們都「我」心太重。我怕你們起「我」心，才規定不串寮。自己在寮房，起我心，還沒現行；一串寮，就起我心(懊惱或歡喜)，六塵所對皆是我。
菩薩住深山，不見人，除我心。大家能有這地方修道，為什麼不好好修？這是大家的福報(大福報)。
大家都很可憐，自己找麻煩；若不自找麻煩，要怎麼清凈，就怎麼清凈，甚至可以清凈到西方極樂世界。
怎麼能享受這種清福？不起十惡業、不起貪瞋痴、不起貪、不起我就得到。
大家記住：要除我，為別人，這是菩薩度眾生的心腸。菩薩大慈大悲的心腸，如父母。要有為天下眾生父母的心腸。
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△為人處世，不管在家、出家，遇到強梁之人，我們讓他三分；遇到軟弱之人，我 們敬他三分。和平相處。這樣，就家庭和平、社會和平、世界和平。
△遇到事情，不要先想我，要想對方──這樣作，他過得去，過不去？
△不管別人對自己如何，自己一定對別人好，則可以改變惡的報應。
△因緣不同，不管好因緣、壞因緣，總結善緣。
△一切是因緣，離開因緣沒有一切，因緣是自己造的！不結惡緣，是上智(不受苦)；已結惡緣，要懺悔(以後再不結惡緣)。結惡緣，懺悔，可減輕。惡緣之結，在不如實知。常說是非者，即是是非人。教人，不如感人(感能化故)。教用智，感化用德。一切是是非非產生於「我」，心好就變了，一切唯心造。
眾生忍法忍。
佛說修道人的性，如調柔金。忍的功德最大，初修是忍，久修成定。忍有兩種，眾生忍、法忍。對眾生要忍讓柔和；對一切法要忍，不為其所動。眾生忍可以結善人緣；法忍可以結善法緣。善的人緣，可得無量福；善的法緣，可得無量慧。久久修習，福慧漸增，有一天福慧圓滿，成就無上佛道。大家千萬不要起我慢心，我慢心就把福慧功德破壞了。我慢心一起，不能柔和忍辱，生忍、法忍皆沒有，福慧不得成就，佛道不得完成。過去所造的惡業，要至誠懺悔，對佛菩薩至誠懺悔。你們都知道，懺悔，要對僧眾懺悔，現在我們辦不到，唯有對佛菩薩至誠懺悔。懺悔過以後再不犯。如果懺悔以後再犯，惡性不改，要知道，縱經百千劫，業果報不失。大家要起戒懼心。
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△要體會人生，不要求如意。不如意時，正好領略人生，享受人生，體會其中滋味。「生於憂患，死於安樂。」餓三分，飯正好吃；冷三分，衣正好暖。最安樂時 ，是忙過以後，可以休息之時。大家要好好體會人生，領略人生。
肆、趣解脫門
《一、脫離惑業》
修學佛法要求解脫味
修學佛法，要求解脫味。什麼是解脫味呢？沒有煩惱，是解脫味。沒有業障，是解脫味。所以大家不要妄起煩惱、妄造業障，不得解脫味。
如果廣說，凡是系縛眾生的，不得出離，不得解脫味；沒有系縛，出離生死，皆是解脫味。
貪瞋痴，不得解脫味，所以大家要斷貪瞋痴；殺盜淫，不得解脫味，大家要斷殺盜淫；妄語惡口綺語兩舌，不得解脫味，大家要斷口四過。
再說起來，得解脫味者，沒有疾病。再說深一點，得解脫味者，不老、不死。往生西方極樂世界，是解脫味。無生法忍，是解脫味。大家念阿彌陀佛，因地解脫，命終以後往生西方，果地解脫，都是解脫味。
出家學道，在家學佛，應該追求解脫味。這個解脫味，介紹大家一本經，上面講很多──大般涅槃經。
或者有人說：「古德講無縛無解，你怎麼總講得解脫味呢？不是說，沒有縛沒有解嗎？」不錯，大家要分清楚，那是在凈法邊說。有縛有解，在染法邊說。
如果在清凈法邊，說有縛有解，壞法性；如果在染法邊，說無縛無解，壞功德。壞法性，不得智慧；壞功德，沒有福報。福慧兩足，不可偏執。佛有無量功德，度無量眾生，如果沒有解脫，怎麼會獲得？佛法身常住，如果說有縛有解，怎麼能會法性？
大家記住，禪宗說無縛無解，從凈法邊說，法性上說；有縛有解，從眾生邊說，度眾生自然有縛有解。
譬如經上說，佛以一大事因緣出現於世。什麼是一大事因緣呢？願一切眾生皆成佛。如果沒有解脫功德，怎麼能使眾生成佛？大家要深入佛法，不可偏執。
心清凈
不管修行什麼法門，要心清凈。佛寺門中有一樣要做，就是心清凈。如果大家心清凈，和佛法相應。不清凈，你修什麼法門都是假的。
心怎麼清凈法呢？心要沒有煩惱，自然清凈。大家有煩惱沒有？你可知道什麼是煩惱？不高興、瞋恨心是煩惱。高興、歡喜心也是煩惱。總而言之，起心動念就是煩惱。如果你是心清凈的人，心不會動，這就是佛法。
煩惱有幾種呢？煩惱廣說，有無量無邊。略說，有十種，殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、痴，要知道十惡業，是十種煩惱，清凈心的人、念佛的人要戒除他。
再微細講，十種煩惱從那來？他從我念來。大家我執心太重，一定生煩惱。
佛法無量無邊，下手功夫，在你自心清凈。自心清凈就是十惡不犯，十惡不犯最起碼出三界，了生死。再深的講要破我執，破了我執就破了無明，破了我執可究竟無上菩提。
我們學佛有一條路線，第一個十惡業不犯，起步了。第二個人我執、法我執戒除，可以成佛。所以說這條路一直到成佛。
記住！心清凈。清凈心產生有幾個方向。第一個對一切眾生要起大慈大悲心。順我的眾生，要起大慈大悲心。第二個對違背我的眾生，要起柔和忍辱心。第三個就深了，慢慢十惡不犯，去我執，求無上菩提。大家能記住，能做得到，保證一輩子受用無窮。千萬不可計較人我是非。如果你與人計較，你沒一天心放得開，那你天天從煩惱中過。
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△修與不修，證與不證，自己知道，別人也看得出來。煩惱輕了沒有？是非心輕了沒有？名利心輕了沒有？計較人我是非心輕了沒有？輕，自己知道進步了，別人也看得出來。
恭敬一切
大家對一切法師、一切眾生，要起恭敬心，不可生我慢心、貢高心。
什麼叫起恭敬心呢？所謂起恭敬心，並不是對善、惡不分明，那叫愚痴，不是真正恭敬。
所謂恭敬心，對善明善，對惡明惡，對是知是，對非知非，可是沒有貪瞋痴心。
不以貪心，對一切眾生、法師。不以瞋心、痴心，對待一切眾生、法師。這叫恭敬一切。成佛之道，從此上去。
雖然恭敬一切，知善知惡；雖然知善知惡，恭敬一切。希望大家堅持戒律，養自己的慧命。
什麼是慧命呢？慧命者，法身也。大家談到法身，都知道，法身者，無性為性，無相為相，諸法實相。對這個法，一切心不住著。對善知善，不住著；對惡知惡，不住著。
怎麼不住著呢？沒有貪瞋痴心，為不住著。雖知善，對他不起貪瞋痴心，於親平等。雖知道是惡，於惡不起貪瞋痴心，於冤平等。這叫冤親平等。
