夏雨清涼解要 十一
出家人，一概不談是非，一切稱贊。談是非，犯戒，下燒煮地獄。
人之患在好為人師，談是非就是好為人師。
是非到智者耳朵，斷了，絕不會從他耳朵進去，嘴巴傳出來；到小人耳朵，即從嘴巴傳出來，聽進去一分，傳出去十分，世界大亂就這麼來的！
小人好揚己之善，好談人之過。君子以揚己之善為恥辱，以談人之過為恥辱。世間聖人都這麼教，何況佛呢！
總把自己看成君子、聖人。要感覺談是非是一種恥辱。
談是非，得果報，在家人雖然沒受戒，佛沒說，我們不知道受什麼報，但一定受苦報。
如果落入畜生道，像那市場里的豬，人家拿著刀鋸牠脖子，就沒有權利辯爭，說，你為什麼殺我？
現在是人，可以修，你不修，落入畜生，教你念佛，你不懂了。所以說畜生千生萬劫難以出離，愚痴故。
現在好比在船上，還可以上旱地，為什麼要往海里跳？
但念無常，慎勿放逸。念佛都來不及，那有時間談是非？
趁現在是人身，好好持戒念佛。人身一失，萬劫難復。
慎言
今天再和大家講──慎言。
講話不可隨便亂講，最損功德。得意時莫太快口，失意時莫太快口。因為得意失意的時候，知不正、見不明，如果快口多話，容易發生過失。所以大家記住，得意時莫太快口，失意時莫太快口。
話少說為妙。所謂多說不如多聽，多聽有益，多說有失。佛教比丘不多說話，道心自然增長。
佛在羅摩經說，比丘聚在一起坐的時候，當行二事，有兩種法可行，一者說法，二者默然。在中阿含羅摩經，大家可去看。
說法可利己利人，不但現前令人得利，後世令人得利。默然，可離過絕非。利人利己、離過絕非，道業自然增進。
所以大家記住，如果是你得意時快口、沖口而出，失意時快口，沖口而出，在你所得到的是一個「悔」字。如果是依照佛的話去作，一者說法，二者默然，心地會清凈，希望大家各自修行。
＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊
△說話：快意時不可說；失意時不可說；心清凈時，若可說可不說，不說，功德無量。要少說話！
△說話多了，有五項壞處：一、容易起誤會，二、起摩擦，三、搬弄是非，四、退 道心，五、失定力。
聖說法聖默然
大家要知道，聖弟子依兩種法修行。一者聖說法，二者聖默然。
聖說法是利他，度化眾生，別的話不說，要說就說法。默然，要你的口和你的心一致，口默然，心也默然。
你如果口默然不說話，心亂打妄想，不能算是聖默然，那是你起獨頭意識，是生死流。大家注意到，嘴不說話的時候，心也默然，那才是。所以聖默然叫禪定。
菩薩修此法，聖說法叫慧道，聖默然叫定道。如此久久修習，聖說法，可得無上菩提；聖默然，可得究竟涅槃。無上佛道，就是這麼成功的。
諸惡莫作眾善奉行自凈其意
諸惡莫作眾善奉行自凈其意，有很多人知道這句偈，不知道它的意思，今天和大家講一講。
佛教三乘人也如此教。教三乘人的時候，諸惡不作，是聲聞乘；眾善奉行，是菩薩乘；自凈其意，是無上佛乘。
教一乘人的時候，諸惡不作，就是自覺；眾善奉行，覺他；自凈其意是覺行圓滿。這是從果上說。
如果從因上說，修三種功德可以達到諸惡不作眾善奉行自凈其意。就是戒定慧舍，戒定兩項，其功德可以作到諸惡不作，慧這一項，可以作到眾善奉行。舍，就是平等心、清凈心，稱之為舍。
戒為根本，無戒之定是外道，沒有佛戒的定是外道；無定之慧是狂慧，你們大家僅僅注意到名言字句，著於文字相、言語相、心緣相，皆叫狂慧，狂慧說明白一點就是世智辯聰。定慧均等以後才能修舍，定慧不均等不可以修舍。
所以這幾項看起來，根本在戒，希望大家能堅持凈戒。堅持凈戒自然得定，由定發慧，戒定慧具足，自然達到清凈心平等心的地步了，此之謂諸惡不作眾善奉行自凈其意。希望大家認清這個路線，精進修行。
思善思說善說作善作
阿含經，佛告比丘，愚痴人有三相，思惡思、說惡說、作惡作。智慧人也有三相，思善思、說善說、作善作。
所謂思惡思，就是意業有貪瞋痴，思貪瞋痴。說惡說，口業說妄語惡口綺語兩舌。作惡作，身業犯殺盜淫。
所謂思善思，意業沒有貪瞋痴。說善說，口業沒有口四過。作善作，身業沒有殺盜淫。
佛這樣教比丘，不過讓比丘不造十惡業，十種惡業果報須受，大家要懺悔，再不作。所謂「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」
過去的惡業，要至誠懇切懺悔，現在和未來的惡業再不造。而今而後，再不造惡業。
如果已經造了惡業，難免冤家來討債，一方面廣修功德，贖其罪愆；一方面歡喜還債，不可再生煩惱，再造新的禍殃。
清凈身語意
娑婆世界無非是苦，不可貪戀。
苦，有其原因。其原因，就是惑和業。
所謂惑、業、苦。惑、業是因，苦是果。
惑，根本的是無明，粗淺的，分別說，有三種──貪瞋痴。
業，有七種──在身，是殺盜淫；在口，是妄語惡口綺語兩舌。
加上貪瞋痴，十惡業。十惡業就是苦因。
如果造十惡業，一定受苦果。所以大家要謹謹慎慎，天天檢討，不可犯十種惡業。
怎麼能不犯十惡業呢？身要清凈，不犯殺盜淫；口要清凈，不犯妄語惡口綺語兩舌；意要清凈，不犯貪瞋痴。
怎麼能使十業清凈？持念阿彌陀佛聖號。一心念阿彌陀佛聖號，就沒有貪瞋痴，沒有殺盜淫，沒有妄語惡口綺語兩舌。
十惡業，說起來，是集諦。惑、業是集諦。一定受苦果，稱之為苦諦。苦集二諦，世間因果。所以娑婆世界無非是苦。因為娑婆世界眾生剛強難調，十惡業皆犯。
如果是清凈身語意，是道諦。身語意三業清凈，苦自然就滅了，稱為滅諦。
希望大家時時刻刻檢討，不犯十種惡業。時時刻刻檢討，三業清凈。
意業犯貪瞋痴，有一名稱，叫思業。身口業稱為思已業。所以惑業苦，惑和業皆可稱為業，一個是思業，一個是思已業。
三業不掉散
你們注意到，三業不可掉散。身不可掉散、口不可掉散、意不可掉散。掉，掉動；散，散亂。身口意三業不可掉動散亂。
身掉動，好游盪；口掉動，好雜話；意掉動，好亂心，打妄想。如果三業掉散，損破你們的功德力。
身要讓他不掉散，要不好游盪，常習宴坐。宴坐，可對治身掉散。
口要使他不掉散，閑雜話不要說，只行兩種法，一者語，二者默。語者，聖說法；默者，聖默然。聖說法、聖默然，口業不掉散了。
意業不掉散，不要打妄想，不要散亂心，常修止觀。止者，不妄想；觀者，有妄想就知道。
如果三業掉散，損破三種功德，戒功德被損破、定功德被損破、慧功德被損破。戒定慧的功德損破，不得解脫，修道不得成就。
雖然是宴坐，聖說法、聖默然，止觀，可以對治三業掉散。而我們修凈土法門最方便。身禮阿彌陀，身業清凈；口稱阿彌陀佛佛號，口業清凈；心觀想阿彌陀，意業清凈。這個須要大家實際用功，只懂得理論沒有用，要經常修行。
大家注意到，身禮阿彌陀，稱佛名號，觀想阿彌陀，就是三業不掉散。三業不掉散，自具戒定慧功德。
三業清凈光明照物
大家持戒要記住，我們是嚴持重戒善識開遮，但務實質不重形式。
持戒不可流於形式。什麼是實質呢？持戒須要三業清凈。身清凈，沒有殺盜淫；口清凈，沒有妄語惡口綺語兩舌；意清凈，沒有貪瞋痴。三業清凈，光明照物，這是持戒的功德。至於其它的形式，了不起是助緣。
大家千萬不可僅重形式，小小規矩注意到了，三業不凈，不能廣度眾生，那是本末倒置。
你們有很多人把戒法實質放棄，徒有形式，學戒學得做做作作，扭扭捏捏，非道人之心。
經上又說，菩薩為憐愍利益一切有情，修習凈戒波羅蜜。我們要護持眾生的法身慧命，持戒才有實質功德。僅僅注重形式，沒有功德。
以後記住，要三業清凈，光明照物，這是持戒的功德、實質。千萬不可僅重形式，本末倒置，學得做做作作，扭扭捏捏的，不好的，大家注意到。
護根不放逸
佛在阿含經中說，不放逸是一切善法之本。不放逸於善法中，最為第一。
什麼是放逸呢？六根貪著六塵，稱為放逸。
所以不放逸就是護諸根。護諸根經上說，名為持戒。所以你們大家知道，持戒的根本精神──護根、不放逸。你們斤斤計較於小小形式，沒作到持戒的精神。
阿含經上說，持戒可以不悔。因為持戒，諸惡不作，不犯惡業，不受惡報，所以不悔。
不悔，則歡悅。因為持戒生好處，人天之報，所以起歡悅心。
歡悅則喜。對戒律、經法起歡喜心。
喜則無欲。
無欲則止，不落惡道。
止則知如實、見如實。知如實，則破思惑；見如實，則破見惑。見思惑破了，則得解脫。
得解脫以後，得解脫知見。
什麼是解脫知見呢？自己知道「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」稱為解脫知見。四果就作到了。
怎麼能得四果位呢？不放逸，持戒念佛。
希望大家能夠了解。
發悲愍心三業清凈超度亡靈
和你們講過，七月度一切生靈，各人要注意三業清凈。
娑婆世界的眾生實在苦。既然出家了，要想「利濟眾生」。譬如說，每天，當我們睡得正安寧的時候，各地的屠宰場，不曉得殺多少眾生。出家人要起悲愍之心。
如果讓屠宰場不殺，辦不到。因為他們的殺業，是由貪瞋痴造成的。如果每個人都沒有貪瞋痴，殺業自然不會造成。勸大家吃素很難。如果任何人沒有貪瞋痴，自然而然地就吃素了。
所以，不要犯貪瞋痴。三業清凈，根本在意業，意業清凈，身口二業就清凈。
所以大家七月間發心，發悲愍心，超度亡靈，就要不生貪瞋痴。
如果不生貪瞋痴，有無量功德。讓任何人沒有貪瞋痴，娑婆世界就沒有罪惡，此地就是凈土。
如果你動貪瞋痴的時候，趕緊念阿彌陀佛。至誠心念阿彌陀佛，不會有貪瞋痴。
你自己沒有貪瞋痴，也勸其餘的眾生不生貪瞋痴。
自己無貪瞋痴，勸別人也不生貪瞋痴，稱為「庄嚴佛凈土」。因為這樣自然沒有殺盜淫、妄語惡口綺語兩舌，此地就是凈土，所以稱為庄嚴佛凈土。
諸佛沒有貪瞋痴，你要是沒有貪瞋痴，功德和佛齊等。
希望大家發心，三業清凈，超度亡靈。
《三、作人天師》
作人天師
這次結夏，每天要想──自己要作一個人天師。
我的心、我的行，諸佛菩薩皆見：我的心、我的行，天地鬼神、一切眾生皆見。
我能否為人天師表？有無虧損為人天師表？
天天砥礪自己，每天夜晚檢討自己；我今天犯殺盜淫沒有？我今天犯惡口妄語綺語兩舌沒有？我今天犯貪瞋痴沒有？
天天檢討自己、砥礪自己、勉勵自己，使自己一天一天進步。三個月結夏以後，不再是過去的我，是一個新我、有道德的我。
希望大家各自勉勵！各自勉勵！
＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊
△大家要慢慢深入法、律，領導大眾，當個大比丘、大比丘尼。時常想，要為人天師；時常想，作人的表率。若一有過錯，痛切懺悔。作人之師，一有過錯，痛切懺悔，要想愧為人師。大家要慢慢將在家之俗皮脫去，要作聖弟子。佛教中有一歪風，重解不重行，重智不重德。教他看經演教，他有興趣，教他拜佛念佛，他沒興趣。大家要挽救此一歪風。我們以後佛法綱要，可以講高僧傳，蓮池會也可講。以高僧行誼來挽救歪風。鼓勵大家以後多講高僧傳。
△大家要當人天師，把在家的俗氣脫掉。要有清勁，離俗故；有窮勁，樂道故；有傻勁，至誠懇切故。要當個頂天立地的大比丘、大比丘尼。出乎其類，拔乎其萃。要和合、忍讓。嚴格管理自己，不要管別人，才不會斗爭。
出家真正的意義
今天講出家真正的意義。你要是不知道的話，空白的出家。新出家的，應該學，叫學人。
根據佛在經上說，有四種法應該學。一、經──應該以正理去學。二、戒律──依佛言教去學。三、修行──我們修行凈土法門。四、作僧眾事──應該要學，在中國禪堂叢林特別注重這風氣。
這樣經法、戒律、修行凈土法門、作僧眾事，自己得道，叫自利。以此法告訴別人叫利人。自利利人叫菩薩行。
自己有所得、有所成就，要以此法利益眾生。如果自利得到，利人也辦到。自利謂之功，利人謂之德，那是功德稍微具足了，以此功德你可以養老。如果功沒有、德也沒有，老年來你如何養老？如果能得養老之法，可以了生死，往生西方。如果養老不知道，還是糊里胡塗，你怎麼能夠了生死往生西方？那沒得出家的真正意義，空白剃頭一場。
大家注意到：少年應該認真學；自己得到成就，進入壯年，應該弘法利生、廣修功德；等老了，以此功德自修、自證、自了生死。所以我們要建立「少有所學，壯有所用，老有所安，往生有所安排。」的道場。
經法、戒律、修行、僧眾事有個共通的要點──他可解脫生老病死。我們既然是受業報身落入生死，生此業報身就應該想辦法解脫老病死。解脫老病死的辦法，就是少有所學，壯有所用，老有所安，往生有所安排。希望大家共同努力建設這個道場。無論我在不在，要保持這個道風，那才是出家一場真正的意義。要不然你混飯吃，很可憐！此身一失，要還債的。如果這幾項注意到了，叫了道，了道不必還債。
