文：白雲老禪師
通常學佛的人，最不容易搞清楚的就是「佛教、佛學、佛法」，幾乎把這三者混為一談。佛教，好像每一個人都懂，事實上佛教包含有佛學、佛法，如果談佛教，只談這些儀式、儀軌，談一些型態上的問題，那隻是宗教。但是我們要了解，世界上的宗教，至少在聯合國承認的五大宗教，都強調必須要有教義、教堂、教士還要有信徒．．．．這些是宗教的型態，所以五大宗教幾乎都具備了這些，可是以五大宗教的佛教來說，我們必須要把握與其它四大宗教最大的不同點在那裡？
也有人說：「信教都一樣，為什麼一定要信佛教？信佛教好象是一種迷信．．．．」問題出在哪裡呢？是在於宣揚佛法的教義，這些傳道者本身具備的條件不夠！以目前能看得出來的，譬如流浪在印度的達賴喇嘛，以前不說他們是佛教，反而稱他們為喇嘛教，實際上是沒有喇嘛教的，這隻是佛教當初分布、流傳的方向、地點的不同而已，西藏信的同樣是佛教，只是依於他們當地的語言，稱呼出家人叫做喇嘛，就好像在華北、華中、華南，稱佛教的出家人都叫和尚，事實上以佛教的本身來講，這些稱呼都是偏於地方上的語言而形成的，譬如說和尚這名詞，是新疆地區的語言，因為鳩摩羅什是新疆人，他來到華夏地區以後，無形中好像中國的佛教的出家人都叫和尚，其實和尚這個名詞，不是漢語所形成的，新疆的土話叫做和尚(ㄏㄡㄒㄧㄤˇ)，那是什麼意思呢？翻成漢文叫做親教師，就是可親近的老師。
根據佛教經典上所說的，出家的統統稱之為比丘、比丘尼，或者沙彌、沙彌尼，在家的就是優婆塞、優婆夷，另外還有一種身份叫做式叉摩那，這個名稱很少有人去使用它，過去在大陸，五大律宗道場都很少去解釋「式叉摩那」是什麼？結果就變成一個籠統的名稱，好像「式叉摩那」也是學佛女？優婆夷也是學佛女？那就變成好像都是在家的，其實在家優婆夷就是學佛女，這是由於對佛教的經典，尤其在律部所提出的一些名稱沒有深入認識，以喇嘛來講，應該也都是比丘、比丘尼，其實稱呼什麼喇嘛、和尚、甚至尼姑的．．．這都是一些不正確的名稱！尤其尼姑兩個字，是梵文跟漢文合並一起的一個名稱，尼是女性、姑不也是女性嗎？那尼姑不就變成「女女」了？其實經典上關於佛教人員的結構、定位與形成都有明白的記載。
我也順便告訴各位：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷以至沙彌尼、沙彌都很容易了解，但「式叉摩那」究竟是一個什麼樣的人？「式叉摩那」是在兩種情況之下而稱呼的，她本身顯現的是一個出家女性的相，但在未出家之前她已懷孕了，因在不知情的情況下而出家，根據戒律，這時她必須回到俗家把孩子生下來，她這個時候的身份就不能叫沙彌尼或者比丘尼，而是叫做式叉摩那。如果她把孩子生下來以後，再回到僧團，她又恢復原來的面貌，是沙彌尼或者是比丘尼，這是第一種式叉摩那。
第二種式叉摩那呢？律部與經裡面也有說明這事，當一個出家的女性，出家之前父親與母親健在，可是在父母不需要她照顧的時刻，她可以出家，因為她有兄弟姊妹可以照顧雙親，但是如果出家以後，雙親失去了可以照顧他們的人，這時不管你是比丘尼、或者是沙彌尼，必須要回去照顧父親母親，這不是還俗，只是現式叉摩那相，身份還是出家。一直到雙親有人照顧了，不需要她了，她再回到僧團，恢復原來的面目，這也叫式叉摩那。
為什麼也有叫做學佛女的呢？因為她返還俗家以後，還是顯出家相，但是她又不是出家人，為什麼？因為她沒有具備沙彌尼跟比丘尼的身份，可是她的表相是出家身份，所以這時候回到世俗，去照顧父母或處理事情，她還是維護她的出家身份，但要受持叫式叉摩那法的戒律，所以通常講式叉摩那是專門指女性來說的，就是我剛剛講的兩個大前提之下的問題。在台灣也有所謂的律師在戒壇或者他平常的表現，把式叉摩那當成比沙彌尼還高，這是很大的錯誤！這個沒有高低，因為如果她原來是比丘尼，回去處理事情，但是這時候她比丘尼的身份不存在了，就不能說她比沙彌尼大，比比丘尼小，不是這樣分別的。
所以關係到佛教中的經、律、論或有關宗教的一些組織、架構，我們常常都會搞錯，譬如以寺院來說，如果以原始的佛教，也就是佛陀時代的佛教來說，沒有寺院這個名稱，通常都是講「蘭若練處」，或者是說「蘭若」，也就是現在一般人說的「精舍」，其實中文的意思是「清凈的地方」，所以出家人住的地方都稱之為清凈的地方，什麼「寺、院、庵、堂」都是中國人建立起來的！在「寺院」里能發現比較合乎原始佛教的說法，佛入滅了以後才有的「殿」或者「塔」的，這些在經典上的名稱。如果談到佛教，以宗教的大前提來看，當初在印度有十二大學派，佛教事實上是第十二個學派，末期的一個學派，也就是佛陀學派，在佛陀學派之前早就有十一大學派了，所以這第十二大佛教學派，在當時的印度，如果以正面的來說，它是一個改革性的學派，若以負面的來看呢，其它十一大學派都認為佛陀學派是一個叛逆的學派，為什麼會造成這種現象？我們知道佛教正式形成是在印度，是在釋迦牟尼佛時期，釋迦牟尼佛是在什麼前提之下成立這個學派呢？因為其它的學派總會有一些不圓滿的地方，也就是有缺失，釋迦牟尼佛他的思想強調眾生平等、解脫自在，其它十一大學派都沒有辦法達到這種目的，譬如婆羅門講究一個身份、地位．．．其它的學派，幾乎都離不開身份、地位，所謂貴跟賤的差別，釋迦牟尼佛為了改革這個觀念，所以他強調眾生是平等的，沒有貴賤，沒有階級。譬如佛教僧團的組織，於中國而言，有師父、有徒弟，其實在原始佛教裡面，並不稱為師父、徒弟，只是一個法的傳人而已，因為有師父、徒弟就已經不平等了！因此在原始佛教中，我們看僧團裡面，只有所謂的「上座」、「上首」，由一位德高望重的領頭，這隻是在職務上面的差別，實際上在身份上是相同的，而中國建立僧團，跟我們中國的文化、歷史、族性有關係，所以無形中會發現有這樣的現象：譬如問人家「你是臨濟宗的第幾世？」或「曹洞宗第幾世？」這都是中國的特色，在原始佛教裡面其實沒有這些的。
以前我常說一句話，以我來說，即使是住持或者所謂的方丈，還是比丘！同樣只是一個受供養的人，所以在我們中國，過去是如此、現在也是如此，比丘、比丘尼好像依附在自己的門下，有師父、住持或方丈，反而否定了那層受供養的比丘、比丘尼的身份，其實僧團只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，什麼師父、徒弟、徒孫，那是中國的風格！所以談宗教首先要知道它的組織架構以及它的成員，那麼是什麼時候形成中國的特色呢？就是從百丈懷海禪師建立起「叢林制度」，所謂「十方叢林」的時候開始。
其次再看僧團，剛剛提過原始佛教並沒有寺院庵堂這種名稱，都是講「寂靜處」，是出家人三個或者四個人聚在一起，在那裡修行辦道的地方，就是你的寂靜處。所以佛陀時代，我們常看佛陀在某一個地方講經說法，通常在經典中可以看到，譬如講「靈鷲山」，它只是一座山的名字，我們說「竹林精舍」，其實「精舍」就是根據「寂靜處」來的，所以釋迦牟尼佛隨便找一個樹林子，那就是一個說法或舉行法會的地方，沒有什麼寺廟庵堂。如果你們去過印度，去看八大聖地，尤其是度五比丘的地方，很多人以地上還有磚的痕跡及地理基礎等，其實並不是如此，它本來就劃了一個界線，很庄嚴的在那裡或修行、或說法的一個地方。所以過去大部分稱作「壇」，或有些則是休息的地方，你們可以到菩提伽耶去看，那裡本來就沒有房子，它是用磚做一個界線，表示這個區域是幹什麼？那個區域是讓什麼人住的，還有佛陀住什麼地方．．．．等等。其實睜開眼睛一看，不過就是一塊平地，如果是樹林子的話呢？為什麼說「頭陀行」，要說「樹下一宿」，或在墳墓邊過日子？如果隨便找一片墳墓，那地方也可以稱做「精舍」或「法壇」，用來作修行的道場，種種反映了當時的時代背景與經濟的環境關係。
到了後期，尤其佛教傳到中國之後，你們看看佛教的寺院都是富麗堂皇，大家就會想這些宮殿怎麼形成的？如果大家看過華嚴經，就知道華嚴經裡面說到不同的世界，譬如講到國土就有國王，或講剎土就有佛願的世界．．．．這些情況是說什麼呢？都是比照天道的宮殿而來的！所以我們說帝釋天、三十三天或說忉利天，它有宮殿而釋迦牟尼佛並沒有宮殿，我們出家眾也沒有宮殿，是依據出家了，成為人天師範，怎麼還那麼貧窮的樣子呢？」所以才以天道的宮殿來作為我們僧團的一個環境，就是這么慢慢形成的！不只台灣、大陸，可以說從唐朝以後慢慢形成了中國寺院的特色，有殿堂、有寮房．．．譬如說一個大叢林，有九殿四十八堂，這都是從百丈懷海禪師建立起叢林制度，才有這一些！以上是說宗教的型態。(未完待續)
那宗教的內涵呢？就是指它的道理方法，也就是我們談的經、律、論三藏，所以說宗教有它的組織架構、成員及它的經典，所謂的經典一般說是「大藏經」，其實現在的大藏經已經不同於以前了，為什麼？現在的大藏經里除了原來的，還有很多「續藏」，那是怎麼形成的？就是後期所謂的高僧、大德寫的心得，也同樣放到藏經里。實際說來，原來只有佛陀所說的經、律才是，至於論呢？都是修養到達了菩薩的境界所表現的心得，這些都稱之為「論」。所以「論」不是佛說的，是菩薩們說的，只有「經」跟「律」才是佛說的。
可是到目前為止，我們常常看到，在中國的佛教，至少將近兩千年的時間都存在這種現象，好像只有一些人專門去修學經、律，普遍性的都還是依據論來修習，為什麼會造成這種現象？因為佛陀說的經含義太深、太廣，常說法義甚深微妙，不容易理解，那怎麼辦呢？就根據這些菩薩們的心得來學習佛法，一直到目前為止，常常看到這種現象，不管是弘法電視也好、佛教的雜志也好，表現出來的幾乎都是什麼論師說、菩薩說、祖師說，真正佛說的少之又少！為什麼？好像從事經典與律部研究的也愈來愈少，反而在論部下功夫的愈多！那就是我剛說的，因為論是菩薩們的心得，心得的表現比較容易抓住，而的確有很多原典，涉及到文字的名相問題，有巴利文、梵文，還有的巴利文、梵文或者中文混合在一起，所表現的名相，常常令人分不清楚。從佛學辭典就可以看出來，很多名相如果弄不清楚就很容易錯解，有的是梵文跟中文混合，有的是梵文跟巴利文．．．．．那是關係到「經」的問題，「論」就比較容易了解。所以才會說大乘好像強調菩薩法，其實不可以用這種方式去看經律論，並不能單以「論部」來做為修習的依據或依歸，畢竟我們是學佛，所以「論」只能拿來參考，好像讀書、寫心得報告；為什麼在台灣有這種現象，幾乎一個問題提出來，去問不同的法師，告訴你的答案都不相同，那是因為他學的是某一些菩薩的論，講的就是那一些，如果是依據佛陀說的經典，肯定都是一樣的！
譬如「布施」與「供養」這個名詞，很多人好像理解，布施就是普遍對一般人；供養是對上的，那就會有問題產生，剛剛說過「眾生平等」，在家的對出家的所謂「四事供養」，就是講吃的、穿的、用的，以及醫葯等的供養，也可以說是一種布施，如果硬要說對出家人是供養的話，那就變成好像出家人比在家人高一等了，就不能夠說是眾生平等。又很多人把它當成是「布施波羅蜜」，其實不是，施就是付出，要注意「施」不是給予，是付出，為什麼有這種差別？因為梵文的意思有這差別。「付出」通常是我自己擁有的，願意給予更多的人得到同樣的利益，但是這種付出不一定是物質的，也包括精神的在內。那「給予」呢？就變成我們一般講的施捨了，好像把別人看得很可憐 〝啊！某某！我有錢，我給你一點〞，這就不合乎佛法的平等之道。
通常講佛、法、僧的內涵，除了有佛教的、佛學的以外，還有佛法的，我們怎麼去認識與分別？其實「佛教、佛學、佛法」離不開佛、法、僧，而「佛、法、僧」也離不開「戒、定、慧」三學！前面所談的佛教，就是談它的架構、人員的組織、以及它的生活方式。我們看，打開一部經典，一開始都是講：如是我聞，一時佛在什麼地方，參與什麼，都是跟一些什麼人、什麼對象，然後呢？大家出去托缽與化緣，回來後吃完飯，就坐下來．．．．這些談的都是佛教僧團的型態，經典後面才開始有佛說法，所以把經典前面跟後面說法的內容組合起來，就有佛學。此中可以發現一個最大的差別：佛教是一種信仰，你不一定具有這種知識，當然更沒有這種修養，那佛學呢？有宗教的樣子，可是它講究知識經驗或者道理方法，它只是一些學理、理論，一般人不一定做得到，也不一定去實行，而佛法卻包含了佛教與佛學！所以這三者的關係，可以獨立。但也可以知道，佛教跟佛學可以成為一體，佛法就包含了佛教與佛學，如果一定要很明顯的界說，那麼有道理、有方法，是一種知見，在概念上我們叫佛教，在學理上我們叫做佛學，佛法則關係到生死，把佛教與佛學這些內容適時成為可以讓人得到解脫、完成涅槃的結果，達到這種境界的才叫做佛法！更簡單的說法：能夠解脫生死、離苦得樂的才是佛法。我們常常說「紙上談兵」，那就是指佛學，而佛教是一些組織型態、儀軌這些東西。
可以說得更簡單一點，只要你皈依三寶，不管是現在家、出家相都是佛教徒。那成為佛教徒以後，去學習有關的知識經驗，就是佛學。知道這些知識經驗，然後把它化為修養，顯現它的饒益性，那就是佛法！這樣能不能理解？因為這三個東西，尤其是佛學、佛法，如果再加上佛教，就會很亂！亂的原因就是沒有辦法去分辨三者的內涵。禪宗有一句話，說一個人能說善道，叫「知解之徒」，佛學就是知道這些經典文字，也能解釋，但能不能去實踐？那就關係到佛法了！
我們從經典中可以很容易去把握，所謂「佛教」就是佛法僧的型態組織；「佛學」以經典說就是八萬四千法門，提出來一些名詞、文句、法相，了解它的意思，好比說「煩惱即菩提」，煩惱是一門學問，菩提也是，可以說出為什麼煩惱即菩提的道理來，這很明顯就是佛學；如何完成佛法呢？比如「煩惱即菩提」，你能不能夠化解煩惱顯現菩提？能夠化解你的煩惱，顯現出菩提來，這才是所謂的佛法！所以我們常看，有所謂的佛學專家，其實「專家」兩個字很難說，也許他是個學佛的，在佛學的範疇之內他知道的很多，但能不能把佛學化成為力量？就以「普度眾生」來說，要具備什麼？「慈悲喜舍、四弘誓願、六波羅蜜法」．．．．等，把這些條件、知識，統統搬出來，這就是佛學，但能不能夠實踐？能不能夠使它發揮成為力量？所以必須要完成修養才能稱之為佛法！可以這么說，從所謂的「一切智」、「道種智」跟「一切種智」來分，「佛學」就是一切智，包含世間的、出世間的學問，也就是世間的道理方法與佛教經典裡面的道理方法，這稱之為「一切智」。什麼是「道種智」呢？那是專業性的，譬如佛學裡面有十大學派，是屬於道種智，看看十大學派中你偏於哪一個學派？那佛法呢？就包含了「一切智」、「道種智」。「一切智」就是說佛學，「道種智」，是佛學裡面的專門性的道理方法，那佛法就包含了「一切智」、「道種智」所完成的「一切種智」！
所以學佛，要能分辨什麼是佛教、佛學與佛法。有很多人自認為：我也看經典、也會打坐，甚至還能入定．．．．如果是邪魔外道呢？可能還會說：「喔！我打坐還可以靈光出竅，還可以發光喔！」如果是這么說的話，那連佛學都不是！如果自認為是佛教的話，那也是附佛外道，就是附和在佛教這個宗教的前提之下所行的外道。這許多 「不如法的」，可以說就是佛教里的外道，真正佛教的本身是正信的，強調須「依教如法」，就是要依於佛陀所教的道理以及方法。
很多學佛的人，往往覺得自己學了一輩子的佛，最後根本還不知道該怎麼辦？看看在台灣最近這些年來佛教的現象，好像每一個人都不知道該怎麼辦？人家說這個好，一窩蜂就去學這個，最後什麼都得不到！人家說那個好，又一窩蜂的去，好像海浪一樣的飄過來、飄過去，最後學了一輩子：嗯！我也念佛了、也打坐了，好像也知道要去西方極樂世界，但最後能不能去？不要說信心，根本是迷惑！如果能把「佛教、佛學、佛法」這三個搞清楚，一旦遇著經典上面，譬如談到佛教的一些型態、架構，有一句話說「處處都是法、處處都是道」，你就必須知道，除了道理方法、還要能去實踐！所以我提出兩句話：「你所有的起心動念，都要與生死有關、要與道相應」，那才是在修習佛法！否則說的好聽一點，你是在佛學上下功夫，說的不好聽只是在裝模作樣，因為得不到它的利益！可見「佛教、佛學、佛法」，真正講起來，佛陀的思想理念，最後的目標是進入涅槃境界，如果不能入達涅槃世界，可以說學佛是沒有用的！
所以不了解「涅槃」的法義的話，會很容易造成誤會，以為學佛是要死了才能有個確定？不能這么去看！必須知道「涅槃」本身的含義太多了，譬如說「不生不滅、寂靜、解脫」．．．．．這些幾乎都叫做涅槃。所以涅槃不是死，解脫也不是死，而是任何一個問題，把它化解了就叫解脫。「涅槃」是把原來的一個事情化解了，而不會再發生了；那「解脫」呢？雖然問題化解了，但是還會再發生，所以我們常常談解脫，有「究竟解脫」，什麼是「究竟解脫」呢？要究竟解脫才能夠入涅槃世界，也就是依於你的煩惱或業也好，業清凈了、煩惱不會再生起了，那才叫究竟解脫！因為化煩惱、顯菩提，那隻是一個單一的解脫而已，必須要連煩惱都不生起了，菩提也不需要了，那才是究竟解脫，也就是涅槃境界！
所以我們常常把解脫當成死，把涅槃當成死，那是錯誤的！尤其，不管是在家、出家的，很多人談往生，「往生」究竟是什麼？念佛可以往生，那不念佛能不能往生？學佛可以往生，不學佛不能往生？想過這個問題沒有？這都是不了解「往生」的意思，其實死了要往生到什麼地方去？就是「往什麼生處」的意思。譬如說還在六道之內的話，會認為「我現在是人道，我業太重，可能往生到畜生道或地獄道．．．．假使你的福德因緣很好，就往生到天道，但是還是在三界六道中輪迴，所以往生，並不是一定去西方極樂世界，能不能往生到西方極樂世界呢？那就要看你的道的修養，好比如果要去西方極樂世界，就必須具備「信、願、行」三大資糧，如果造業太多，以欠債來講，根本不知道該還給誰好，那一定是往生到畜生界；如果所做的是十惡不赦的業，如犯五逆罪之類的，一定是往生地獄道！所以不要把「往生」兩個字認為都是去西方極樂世界。(未完待續)
所以談佛教並不是一般人想的那麼容易，什麼拿三根香拜一拜，好像就是一個佛教徒。或者皈依三寶就是佛教徒，其中有一個問題：你拿三根香拜，究竟是在拜什麼？你的目的是什麼？你想幹什麼？因為你皈依三寶，總是有所求，如果不考慮種種問題，那連佛教徒都不是！我們看，常常有一些人說：「我皈依三寶了，我有皈依證。」或者說：「我受過菩薩戒，有菩薩戒的證書。」那請問念佛、修西方彌陀凈土的，是不是就發給一個西方極樂世界的證書呢？那叫做世間法，佛法可不是這么說的；但是我們是人，所以也不要舍棄這些，因為世間法，人的世界本來就是如此！不可以去否定它！但是也不能去執著它！此中就涉及到佛學、佛法了。
尤其初學佛的人最容易犯的一個毛病，睜開眼睛看到的，豎起耳朵聽到的，幾乎都是別人的缺點，這些人幾乎是標準的佛教徒，他能夠看到、聽到別人的缺失與錯誤，可說他連佛學也不懂，因為佛學還要告訴你，看到別人的缺失，須返照自己有沒有犯同樣的缺失？如果看到別人的缺失，發現自己也有這種缺失，就要想辦法去調伏、去修行，以化解這些缺失，那就涉及到佛法了！所以「佛教、佛學與佛法」這三個名詞必須真正的搞清楚。只要隨便提出經典裡面的名詞，或是法相的認識、或遇著一個什麼問題，都可以從中發現「佛教的、佛學的、佛法的」存在了。
以前我也舉一個很簡單的例子：「口渴了，最好的辦法是什麼？」就是喝水，這誰都知道！我也說過：「凡是能止渴的都是對的！」但是這沒有涉及到佛法，最多隻是佛學的理論而已！如果涉及到佛法的話呢，口渴最好的辦法就是要去化解你的渴」。我們知道口渴會不自在、會煩惱，要怎麼樣讓自己能夠化解煩惱，不但不煩惱，還能止渴？有一個簡單的方法，泡一杯熱茶給他喝，這裡面就有佛學、也有佛法，你們把這個問題思考一下！想想，這個人正在那裡渴得不得了，因而起煩惱，在電視劇中也常看到這樣的畫面：一個人在外面忙得不得了，回到家裡，一打開熱水瓶裡面沒有水，打開冰箱也沒有飲料，就會氣得摔東西。其實這個時候，最好的方法是泡一杯熱茶給他喝，就可以發現有沒有修養？為什麼？如果那個人怪說：「我口渴的不得了，你還給我熱茶喝？」那根本煩惱就不能化解，等於煩惱加煩惱，如果他真正懂得佛學，也懂得佛法的話，拿了這杯熱茶，真的能止渴，為什麼？因為要是一杯溫的或者冰的水，就咕嚕咕嚕，一口喝下去，可能愈喝愈渴，原先的那個渴的煩惱，還是沒有辦法消失！因為口渴是一個問題，也是一個緣境，已形成了煩惱，須先使煩惱能夠平靜下來，才不會口渴得那麼厲害，你們去思考一下，如果拿了這杯很燙的熱茶，會不會一口就喝下去？不會的！一定是一邊吹，慢慢的一點點的喝，邊吹邊喝．．．．是不是那個煩惱的心念就會不存在了？緣於完全把心念放在想把這杯熱茶吹冷，便會心平氣和，慢慢的來，那才真正能止渴！能做到這樣，才可以談得上是懂得佛法，不像一般人、渴的不得了，拿杯熱茶給他，可能氣得連杯子都會摔掉！
所以，什麼叫做修養？修養是要有行為，去慢慢完成的哩！是要經過修行，完成某一種知識經驗，才叫做修養，可是我們平常總是不知不覺，口渴了、很方便嘛！有礦泉水．．．．甚至什麼都沒有，也可以打開水龍頭喝自來水，但是很少去做佛法所謂「內觀」的修養、表現！我前面不是提過嗎？「處處都是道，處處都是法」，禪宗說「抓住了是你的！抓不住就當面錯過！」這些話你們都很熟，可是能不能用得上？所以我另外有兩句話：「在現實生活中，運用思想、發揮智能」！為什麼要講這一些？人有很多的潛力，可以慢慢去累積，如果平常完全不去修行，就不可能有什麼潛力，潛力是平常慢慢培養出來的，一旦擁有了，自然就會表現出來。看一個人有沒有修行？就是看他平常有沒有修正身口意的缺失，有沒有去調整自我，改變不好的，使好的更好，那才叫做修行！也就是須完成某一種功德才叫做修養！什麼是功德？就是具備了條件，而且可以表現出來！我們常常講的「德養」，就是功德完成的，這種功德是慢慢從修行中而來！
最後再看看「佛教、佛學、佛法」：佛教包含了佛、法、僧，這一個整體，都叫佛教！佛學呢？是對「佛法、僧」的一些道理方法的認識，這種種的知見與了解都叫做佛學；而後把這一些道理方法表現出來，發揮成為有饒益性的力量，那就是佛法！這樣大家能不能夠辨別？舉一個簡單的例子來說：「中藥」是中國的藥材、藥理，有各式各樣的藥材都叫中藥，假設「中藥」是佛教，中藥里頭各式各樣的藥材，都有它的效用，能治什麼病的這些道理方法，就等於佛學；進而你針對病症，拿這些中藥的藥材，治好別人的的病，就是把他的病化解掉，能完成這種結果，林林總總整個加起來就是佛法！這樣容易了解吧！如果以個人來講呢，你這個人由「地水火風」組織成你的色身，再加上六根、八識、五蘊，最後完成你的心識，或者我們叫做精神的內涵，這都叫佛學；那以一個人來講，是一個概念就是個宗教；佛法呢？就是發揮你的生命力，能夠完成這種饒益性的結果！
再舉一個例子：你們坐的這種椅子，整個椅子就象是一個宗教的型態；它的理論是不管你拿的是木頭的、金屬的或者是石頭的，把它怎麼組合起來，以至完成這把椅子，這就是佛學；最後這把椅子真正能夠用得上，這裡面又關係到椅子的學理跟實用性，為什麼？因為有的材料很容易壞，有的金屬很容易生銹，還有因為環境的不同，它會成為壞相．．．．其中又涉及到許多精神的、物質的現象。像物質的有「成住壞空」；精神的有「生住異滅」，其中就有「教、學、法」。所以，幾乎眼目之所及，都可以發現這三者！當然這要具備一些基礎，究竟你對佛、法、僧了解多少？以戒定慧來講，你在修行、用功上，完成的修養有多少？所以，我們常常說：佛法是要能夠運用在現實生活中，能夠去化解那些缺失，圓滿那些問題，絕不是告訴你怎麼做，好像煩惱來了，我給你一個菩提，你就可以把那個煩惱打掉？絕對沒有這回事！煩惱也是你自己煩惱，如果想顯現菩提，就必須去認識、去了解煩惱，而後怎麼樣去突破它、化解它，這中間必須要能覺悟到什麼，最起碼你要知道自己為什麼煩惱？可不可以不煩惱？這都有道理、有方法，但是要你自己實際去修行，慢慢去體驗與發現，才能夠完成修養。
以上談的是「佛教、佛學、佛法」的一些概念，不管你是學佛法十年、二十年、三十年還是五十年，總是離不開這些東西，問題是你能不能發現其中的粗、細、微妙的不同？粗相的很容易把握，進入到細的就很難了，若要達到微妙的境界那就更難了！可是難歸難，沒有做不到的！只要自己肯修，這個「肯」，頭一個就要能「舍我」，千萬不要動不動把一個「我」擺在前面，等於「自己出不去、人家也進不來」。學佛最大的障礙就是因為「有我」，所以對於自己的「我」，要能夠去調伏它、改正它，從有我到無我，這不是念一念：「唉！不要執著計較起分別嘛！」這並不是你要不要的問題，有時候自己不想要，可是還是會要，為什麼？怕自己受到傷害，就會找理由、找方法來保護自己，一切都為了保護那個我，所以為什麼要去苦行？為什麼要修波羅蜜法？都是為了調理那個「我」，因為每一個人都有一個我，可是你絕不可以，把別人的我當成自己的我，或者把自己的我去代替別人的我，世俗不是有這種話嗎？「不要把自己的快樂建築在別人的痛苦上」，同樣的「也不要把自己的痛苦建築在別人的快樂上」，那你才有調理自我的機會，這就要建立一個空間，要學習「止觀」與五蘊調理的道理方法。(全文完)
