大般若經要解——但有名而隨義
文：白雲老禪師
「但有名而隨義」這個名詞聽起來有點古怪，其實在「大般若經」里，這個單元要告訴我們的是：對於經典所有的名相，如果只知道名相，而把名相作為定義，於般若經而言那是錯誤的；必須於「名相」的解釋，能「隨緣隨境」去顯現它法義，才叫做「但有名而隨義」。
「名相」與「法義」，通常一般以為解釋了「名相」就已道出了「法義」，其實不然，舉例來說：「達摩」這名詞，提到「達摩」，很多人會認為是「達摩祖師」，但如果把「達摩」這名相定義為達摩祖師，那就誤解了它的法義，而只是以自我意識去定義它。其實，細辨「達摩」的法義，依「名相」而言，一個是「代名詞」，一個是指「法」之義。當「代名詞」時，就是指「達摩祖師」這個人，那就不能只說「達摩」兩字而已，還須在「達摩」前加上「菩提」，因此「菩提達摩」才是達摩祖師；而如果只說「達摩」，那是指「法」的意思，可見，於佛法的名相上常會造成誤解，問題就出在不知法義在哪裡？
再看「菩提達摩」這個名詞，如果「菩提達摩」指的是印度禪宗的第二十八代祖師(中國禪宗的初祖)，也只說出「名相」並沒有表現它的法義；「菩提達摩」的法義何在？其實可以分開來說，如果說「達摩菩提」即知它的法義是：依於法，能走上覺悟的道路；可見於兩者之間的差異。提到「菩提達摩」可以理解那是一位祖師的名字，而如果是「達摩菩提」的話，則要說：依於佛陀的教法，可以走上覺悟的道路，那麼它的意思就完全不同了！所以，「但有名而隨義」的主旨在哪裡？如果只從「名相」上定義，而不知它的法義，則即使好像表現了法義，其實是「失之毫釐，差之千里」。比如「菩提達摩」，此中有「覺」有「法」的意思，可是此「覺」、「法」若變成了代名詞，那就是一個人的名字，如果能隨緣隨境去看它的法義，則顯現的意境便不同。可見若把「菩提達摩」排列成「達摩菩提」的話，它的緣境就改變了，所以我們不能把「菩提達摩」說成「達摩菩提」。
再看「阿耨多羅三藐三菩提」這個名詞，簡稱為「阿耨菩提」，其實「阿耨菩提」是口語，「名相」上用口語「阿耨菩提」來說雖然可以，但依「法義」而言就不能這么說；因為它的意義涉及到「因」與「果」的關係。如果只說「阿耨菩提」並沒有說出它的結果，也就是沒有表現出法義來，而「阿耨多羅三藐三菩提」就把法義表現出來了。可見，佛典的「名相」，尤其翻成中文，很多的意思並未翻出來，因此往往只是從梵文直接音譯而已，好比常見的「羯摩」一詞，翻成中文是「作業」，就不能說成「造業」，因為「作」和「造」雖同指「行為」，但在法義上卻有很大的差別；因為「作業」屬於「法」、「理」、「事」方面的行為，好比戒壇中有「羯摩和尚」，專門教導佛教的規範、規矩、法則，在律儀上可以說是一種「作業」的行為。
那麼「教授和尚」呢？其實在戒壇中有戒有律，「羯摩和尚」只談「律儀」，講「戒律」則是「教授和尚」的事。因為於戒，有不同的戒法，「教授和尚」說明細；而律的範圍涉及到「三千威儀」、「八萬細行」，所以戒與律統統都屬「教授和尚」羯摩的方式，可說是作業的方式。那麼「羯摩和尚」究竟教些什麼呢？他也是一種「作業」的方式，但那個作業只建立在規矩、法則上，一旦涉及到另外一個律法(戒跟律的法)──比方授「八關齋戒法」，或除了比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼的戒律之外，另有一個「式叉摩那法」，那就要由「羯摩和尚」來說了；因為「式叉摩那法」和「八關齋戒法」同屬「戒」也是「法」，唯有「戒律」一定須由「教授和尚」宣說。
目前台灣的教界，從民國四十一年開戒至今，並未以這種方式來說戒，甚至還有「得戒和尚」做「開堂和尚」的事，這都說不通的。「開堂和尚」是七引禮之首，也是「大師父」。但「得戒和尚」並不是大師父，也不是引禮，他代表的是釋迦牟尼佛；也就是「大師父」或「引禮師」等於是一個「示範」與「演員」的角色；「教授和尚」像導演，「羯摩和尚」的工作則包含場記、燈光．．．．．等。這都是對戒法不夠了解的緣故，所以，除了了解「名相」的意義外，還要知其法義所在。
再舉一例：大家都知道「比丘」是「乞士」的意思，有乞「法」以養「法身」、乞「食」養「色身」之義；但比丘真正的緣起，依法義而言，原指「苾芻」，是一種植物、一種香草的名稱，可以害人也可以治病，最明顯的是人人都喜歡它的香氣，如果知道它的作用就可拿來治病，但若不了解它的作用，反而會造成傷害。可見，其中就有「名相」和「法義」的不同，但為何要影射為比丘？因為「比丘」的意思直翻是「乞士」，以中文來說是「討乞」或「乞丐」，所以直翻的話，會讓人以為原來出家人都是討飯的人，但如果明白它的緣起是「苾芻」，一種植物的話，就不同了；因為關係到做為一個「比丘」其人天師範的身份及意義，所表現的是一份「清凈」、「庄嚴」、「淡泊」，人人見了都歡喜，同時他的確可治眾生之病，但也可以因此而害人，這就是「比丘」的原意；可見如果只知「名相」而不知「法義」，尤其不能「隨緣隨境」而理解的話，會造成很大的錯誤！
再看「禪」這個名詞，一般人只要提到「禪」幾乎將它定義在「打坐」上，以為「禪」就是「坐禪」，但我經常說「禪」是坐不出來的！「禪」是佛法中的一種方法，叫做「禪法」，因為有其特色，所以被立為佛法的一宗。由於「禪法」的主題是「運用思想，發揮智能」，如果一提到「禪」，就把它和「打坐」、「禪定」混淆在一起，那是對「禪」的一種誤解，其實「禪定」與「禪」是不一樣的，何況也沒有「坐禪」這個名詞。
何謂「禪定」？它是依「四禪法」怎樣進入到「定」的一種修養，如果修養能夠完成的話，就能得到「定」的好處或是功德。通常人家若問什麼是「禪定」？結果會得到「四禪八定」及「九次第定」的回答；其實，「三摩地」、「三摩缽提」或「奢摩他」、「毗婆舍那」、「禪那」談的都是「定」，究竟你指的是哪種定？可見，「禪定」是一門深且廣的修養。所以「但有名而隨其義」，如果說了老半天而不知「法」在哪？那也只是一個名詞而已，必須明白究竟跟我們有什麼關係？能得到什麼好處？因此，對於一個「名相」必須要能夠理解，說得出它的饒益性，才能說出「法」在哪裡？如果不能把它的饒益性表現出來，那隻是名相、文句、經文或偈語而已！所以這單元真正要理解的是「不可以只在名字相上打轉」。
再談一個修養問題，我們經常持念「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無本師釋迦牟尼佛」等佛號，其實，這種持念佛號的方式，只是「但呼其名」而已，若問他念佛有什麼用？很可能回答：念「阿彌陀佛」可以到西方極樂世界去，這其實是錯誤的；因為，真有那麼容易？如果能深入的了解「阿彌陀經」、「無量壽經」、「觀無量壽經」這凈土三經，就會發現：單只念一句「阿彌陀佛」是不可能往生西方極樂世界的，但很多人卻執意這么做！所以我曾做一比喻：要從娑婆世界移民到西方極樂世界，如果「但念佛名」，不知道它的法義，那怎麼去得成？如同從台灣移民到別的國家，還得講求許多條件，如果一個人想拿美國的綠卡，每天就在那兒念「南無布希」、「南無布希」．．．．．他就能到美國嗎？這聽起來好象是個笑話，事實上這說明，是不講道理方法，它犯了「但具一個名字相，以為就是佛法」的錯誤，這是談有關另一種修養上的問題。
如果念的是「南無觀世音菩薩」呢？我曾經這么說：那也不夠！最好將「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」十九字全念出來，人就是這么奇怪，既知觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，那為什麼不說出來？只會拚命念「南無觀世音菩薩」？這都只是在名字相上打轉，認為這就是佛法，其實這是很大的錯誤。所以，在「般若經」上為什麼會標出「但有名而隨其義」的原因，就是要告訴我們：只是在名字上或名相上做定義的話，那不是佛法；我常說一個完整的佛法，必須具備「體、用、相、境」，如果不能把握這些，所談的佛法是不完整的，表示還有缺失。
了解在道理方法及修行上的一些概念之後，那麼「般若經」所提出的道理方法，除了幫助我們於修行上的調整外，還有沒有其它的意義呢？其實是有的！舉例來看：「南無本師釋迦牟尼佛」，為什麼要稱「南無本師」？要知道在印度沒有「本師」兩個字，到了中國才有；印度的佛教只有老師，沒有師父，所以，絕不是拜某某法師做師父之後，我就是他的徒弟，沒有這回事！如果以僧團來看，「出家眾」是三寶弟子，「在家」也是三寶弟子，我們的師就是「佛、法、僧」，可以這么說：凡成為佛弟子，一定是以「釋迦牟尼佛」為師，以佛陀的道理方法為師，但只依佛陀的道理方法還不夠，還必須依在修養上有專修，而且已經證明這種道理方法確實可以求得解脫，得究竟涅槃效用的人；所以，一個「三寶弟子」或「佛弟子」，拜了一位比丘或比丘尼做師父，成為他的徒弟，這是我們中國才有的。雖然「釋迦牟尼佛」是「印度五比丘」的師父，其實「釋迦牟尼佛」是世尊、是老師，他並不是誰的師父，他是為世所尊者。
那麼再看最初的五比丘，是不是後來的人就拜這五比丘為師父呢？也沒有這回事，而佛陀身邊有名的十大弟子，是不是另外就分出很多師門派系呢？也不是！但在中國為什麼不一樣？源於後期佛法有各家各派的分別，比如：講俱舍派、成實派、三論派或華嚴派、法華派，都是專門從事佛法中，某一部門而設立的團體，並不是指誰就是開山祖師，後來怎麼會一個個傳下來呢？我們看看過去那些「造論」的論師，究竟誰是誰的師父？誰是誰的徒弟？也沒有！所以稱「本師釋迦牟尼佛」，意思是說「釋迦牟尼佛」本來就是我們的老師，不是我們的師父。因此，在台灣教界有這么一個名詞──「師傅」，是我建立起來的；在家居士稱出家師傅，不稱「父親」的父，為什麼？因為中國的環境不同，於印度甚至現在的泰國、緬甸是以托缽維生，出家人不需要他們的師父來養；佛教傳到中國，興建寺廟，由托缽變為自耕自食，出家人靠師父養色身並培養法身，故稱「師父」；在家眾稱出家人是老師，用的是「傅」──太傅的傅，基於師傅要維護他的是「慧命」，而不是「色身」，所以出家人對他來說是一個老師的身份。(編按：依於時代的現象與需要，老師父提出修正版，詳細資料請參考千佛山雜志第194期第一頁「恰當的稱呼」)
以前在大陸，如果一個比丘出來掛單，有時住持還會罵人：「你師父既然度你，為什麼不養你？還跑出來找別人要飯吃？」可見其中的含義，以上這些現象不外都是因為「只知道名相不知道法義」，再說即使知道法義，還不一定能「隨緣隨境」，因此「但知其名」而不能隨緣隨境，去了解「名相」的法義，於佛法來說，那是違背的、有缺失的。
