心齋
仲尼雲：「唯道集虛，虛者，心齋也！」心，在佛教的法度中，乃是一種大小乘急望處理停當的主題；所謂「道」之修養，建立於「心」的作用，變化，反應等諸般事理之上，否則，是說無道可修！
色，受，想，行，識五蘊之作用，變化，反應等諸相，其內涵若邪，若左，若煩，若雜，幾乎盡皆魔境；動輒不能自己，極至喪身失命，何以故？猶趙州八十尚且行腳，只為「心中有物在」，倘若心中無物，我想諗禪師早已捧草鞋安於禪床之內角了！
因此，佛法中以五蘊教人，標「皆空」之旨，擷作用，變化，反應於識性之中，無執著，無得失，衷實猶虛，確然自在，見取「法爾如是」，立大體大用；則於色識異同，為色之主宰，立究竟色境，進而色即是空，空不異色，住色之解脫地！即受、想、行、識，悉皆如是。仲尼謂道以「虛」，猶如老子之謂「無」，較佛陀之「究竟解脫」，其境界深度，相差甚巨且遠；蓋仲尼與老子謂道，於事理未能徹底解決，而得圓滿功德之結果，僅只「心齋」而已。或問：「何謂心齋」？莊子人間世篤，仲尼曰：若一志，無聽止於耳，而聽之於心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符；氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋也！」
THE END
