大家應當以正確的聞法方式來聽聞佛法，為了度化一切如母的有情眾生，脫離六道輪迴生死痛苦大海，因此我們發起殊勝的菩提心，來這裡聞思修學佛法。今天是2010年12月4號上午，在不久前我們剛剛完成了《解脫庄嚴寶-大乘菩提道次第論》的學習，當然這部論典的學習我們還要反復進行。天開寺成立了天開講堂，我們這也可以算一個佛法的培訓班，我們天開寺比較注重經典的學習，就是我們不僅僅只是了解佛法的一些外相，不僅僅是燒香拜佛，也不僅僅是念佛誦經，也不僅僅是聽梵唄、唱念，我們同時也注重佛法的教育和佛法經論的熏習。現在天開寺天開講堂可以說已經相當於培訓班的這種架構了，我們一周的每一天基本上都會安排不同內容的學習，除了我在講《解脫庄嚴寶-大乘菩提道次第論》以外，馬老師也在講一些唯識，現在主要是基礎概念的學習，比如說大乘百法、十二緣起、十二處、十八戒，包括後面的五蘊這三科基礎方面的學習，我們還組織有梵唄方面的學習，也就是為了讓我們天開寺學佛修行能慢慢地步上一個正軌。所以說，這不是一個普通的因緣，現在能夠聽聞佛法，大家應當珍惜，我們有這麼一個學佛的機會和因緣。
人生難得，佛法難聞，事實上我們大家來到寺院里頭，很多情況之下沒有機會在寺院裡面深入系統地學習佛法，需要很多難得的因緣。有的是從很遠的地方來到這裡，包括本寺的這些常住，都要懂得珍惜，要促成這樣的因緣非常不容易。佛法浩如煙海，博大精深，八萬四千法門不一而足，這八萬四千法門其實是萬法歸一。為什麼說是一，因為所有的都是實相無相，都是佛說種種法，為度種種生，為治種種病，若無一切病，何用一切法，佛說法都是對機說法，觀機逗教，因病予葯，因此才開創這麼多的法門。這些法門之間也都是互相圓融，沒有矛盾。我們修學這些佛法，不要互相對立，其實這些也都是為了在現實生活中來對治我們的煩惱、痛苦和習氣。不僅現實當中能夠得到安樂，而且將來也會得到究竟解脫的利益。很多時候我們大多數人具備學佛的願望以及熱情，但是光有一腔熱情是不夠的，我們還必須學會去抉擇邪正。什麼是正確？什麼是錯謬？不能光從表面上看，而且因為現在這個時代，邪師說法如恆河沙，尤其是現在新起的一些東西非常多，所以我們不經過真正的學習，我們就不知道四法印、大乘一實相印，往往會看花了眼睛。
經常會碰到有居士自己看到一本書，他覺得很好，就發心要印，或者是拿到一張光碟，覺得非常好，想到處去傳播，其實都要慎重。我們學習還是以祖師大德的經論為主，尤其是要注意學佛的一般性的原則，不要聽他吹得有多懸，把自己說得有多高，光這些是不夠的。把自己吹得越懸、越高，往往他這種邪的可能性、不正的可能性也就越大。
我們天開寺兩年多差不多三年以來，講課的內容除了《解脫庄嚴寶——菩提道次第論》之外還講過什麼？大家記得嗎？(師父與眾回憶：《二規教言論》《十善業道》《二時課頌》，《念誦集》還沒有系統地講完，《沙彌律儀》《十八戒》《三律儀》《學佛次第入門》，還有這些不同的法師講過有《楞嚴經新表解》《法華經》是選著講的，《入菩薩行》《小止觀》《阿彌陀佛四十八願》《楞嚴經耳根圓通章》《慈愛經》《唯識》《百法明門論》。)內容其實講了不少，但他們之間有什麼關係嗎？我們聽了這麼多，下面有沒有學會去總結？或者每聽一樣我們能學到了多少東西？這點也很重要啊，當然來這裡聽課的人時間長短不一，大家有沒有感覺聽這麼長時間的課以後，大家發現自己有些什麼樣的收獲？(眾答：有。)可能每個人的收獲不一樣，是吧？最主要的收獲是什麼？我們在聞思佛法，到寺院聽法師們開示、講經說法，聽之前和聽之後，大家有什麼收獲？誰能夠說一說？最明顯的不一樣是什麼？(眾：習氣煩惱。)每個人的收獲都是不一樣的，我想，其中很重要的一點就是我們在逐漸地改造我們的世界觀。因為我們無始以來的習氣，對人生的認識、對世界的認識、對宇宙的認識、對自我的認識、對他人的認識都是錯謬顛倒的，時間非常非常長，我們的人生觀和世界觀、為人處世的方式，都是以自我為中心展開的，正因為以自我為中心展開，所以種種的貪嗔痴慢疑這些煩惱就出現了，所以種種的是非、紛爭也就出現了，所以種種的不愉快和傷害也就出現了。這種邪倒的、錯謬的認識已經非常非常長遠，根深蒂固，這就屬於我知我見，當然這裡也包括見思煩惱，主要是見惑與思惑，這種習氣非常嚴重。其實我們學習經論，經論是什麼？經論是法寶，也就是佛以及菩薩所宣說的真理，也就是對這個人生、世界、宇宙的正確認識，這個認識跟我們凡夫的認識，跟我們平常這種錯謬的認識差距非常遙遠，我們剛開始聽的時候往往會覺得跟自己絲毫不相干，甚至會覺得很沒有勁，如果說我們聽到跟我們煩惱習氣相符和的有沒有勁？有勁，但當聽到跟煩惱習氣相左甚至是相反的時候我們還有勁嗎？往往就沒有勁了，或者是你聽不到，就在你跟前講，你也聽不到，打動不了你，記性很差，怎麼說也聽不到，「如如不動，不被所轉」。但是如果是跟我們煩惱習氣相應的，那是一說就動，一拍即合。所以這個世界上往往就出現這樣一種看起來奇怪但實際上卻非常正常的現象，什麼現象呢？就是這個世界上最流行的東西往往就是最錯誤的東西，越是錯誤的東西越容易流行。對於我們個人也一樣，我們也有最流行的東西啊,對於我們個人來講，就是我們最喜歡的東西，我們最喜歡的東西也往往是什麼？最錯誤的東西，但是容不容易發現呢？我們說，隨緣，對自己非常隨緣，我們對自己的煩惱習氣缺乏覺照力，很容易給它個理由和機會，所以可以說我們來這裡聽聞佛法，首先一個最大的作用就是改變我們這種錯繆邪倒的認識，儘管改變是很難的，因為我們這種習氣就會導致我們在看經書的時候、聽法師講經說法的時候也往往會帶有自我的揀擇，就是里頭我們會挑自己喜歡的東西去聽，一聽到自己喜歡的，看起來好像和自己的見解相一致的馬上擊節讚歎：看看，佛的認識和我一樣啊！但是，如果裡面講到跟自己不相應的認識，跟自己的認識完全相左的時候會怎麼樣？心裡面要麼是一陣肉麻，要麼是一陣默然，完全忽略，聽不到，因為我們的耳朵分別執著特別地強，不斷地在分別，分別十二因緣里叫愛，取我所要的，丟掉我不要的，我要的是我喜歡的東西，我不要的是我不喜歡的東西。世人講，趨利避害，以我為主，取我所要的東西。所以，我們每個人這種勢力非常強，我們同樣看一部經典，聽一次開示，下面的認識往往是不一樣的，而且自己的認識也在不斷地變化，在無常，這個也可以說是一個正常的現象，也可以說是值得我們關注的現象。所以為什麼我們講，聽經聞法一定要以正確的聞法方式來聞法呢，你如果說不能以正確的聞法方式來聞法，你聞不到佛法，為什麼？就打個最簡單的比方來講，要避免三過，哪三過呢？坐在這裡，也不能真正聽聞，心不在焉，耳不聞如口覆過，就像杯子口朝下，你水怎麼倒能倒得進去呢？意不持如有漏過，雖然坐在這裡面，心思跑到外面，想到自己的心事，想到自己的委屈，想到對別人種種的不滿，心沒有真正放到法上，所以法都漏掉了，就像杯子有個洞一樣都漏掉了。然後雜煩惱如有毒過，夾雜著種種的煩惱，把自己的知見附加在佛法上，聽得再好的佛法最後也成了有毒的佛法。打個比方，我們學了大悲咒，大悲咒威力很大，所以我們對誰不高興，我們就念大悲咒「咒他」。這是三過，三過六垢，其他也不多說了。
如果我們沒有正確的聞法方式，我們坐在這裡聞不到佛法，我們聽來聽去聽的都是自己的認識：我們聽經論聽到的都是自己的認識，因為全部被自己篩過了，篩過不是把渣子篩掉讓精華通過，他篩掉的全是精華，渣子全是自己的認識。你看有些人，他不管聽佛法聽了多久，但是聽到的都還是自己的認識，他為什麼改變不了呢？就是因為跟自己不一樣的認識都被篩掉了，這就是耳不聞意不持。真正會聽佛法的，他用正確的聞法方式避免三過六垢去聞法，他一聽就能聽到什麼？噢，就能發現自己的不足，找到自己的問題，他來聽經聞法，聽開示，他一聽就發現：哦，我錯了，我哪一個認識錯了，我錯在哪裡，這個地方需要我去改變……會聽聞佛法的人能找到自己錯謬的地方，不會聽聞佛法的人一聽就聽到：「哎呀，我對了，你看看，佛和我講的一樣，你看佛講得真好，因為他講的和我一樣啊。」不會聽聞佛法的人，他怎麼樣聽都不能觀察到自己的不足，觀察不到自己到底哪裡錯了。所以我們學佛是向內看，當然這個內看要學會去理解，觀察自己的過失和過錯，但是同時又從以自我為中心轉化過來，變成無我，或者是以眾生為中心，把眾生放進來，我跟眾生融化掉了，把小我融入到大我當中去，所以會聽聞佛法和不會聽聞佛法大不一樣，所以有些人經常聽聞佛法，改變得非常快，進步非常大，那就是看他的聞法方式，會不會聽法，當然也包括會不會到寺院裡面來用功。會到寺院裡面來用功的人，他每來一次寺院都會有很大的收獲，每來一次寺院他都能學到很多東西，看到很多值得他學習的東西，而不會用功的，每來一次寺院恐怕不一定有收獲，反而看見很多過失，看見很多不足，增添很多是非。所以要看我們會學不會學，會聽不會聽。
還有一點，儘管真正的學佛修行不可能一口吃成一個胖子，我們這種錯誤的知見、習氣勢力非常強，因為無始以來百千萬億劫呀，勢力非常強，我們這種錯誤的認識要想改變呢，往往不是一次就能達到的，所以我們經常要聞思修學佛法就顯得極為重要。有些人講，我家裡有dvd機，我家裡有很多法師講經說法的光碟，多得不得了，我天天看都看不過來，都是大法師，非常了不起的法師，那我還需要到寺院裡面去嗎？我在家裡看不就行了嗎？是不是這樣子呢？(眾答：不是。)為什麼呢？一個是沒有針對性，再一個缺乏這種道場共修的加持力。你在家裡聽法和在道場里聽法一不一樣呢？不一樣。這種共修的加持力是不一樣的，你在家裡聽法有沒有壓力啊？會不會有人打攪啊？而且你也不能找到針對性的這種開示，所以到道場來熏修是非常重要的，到真正的道場去熏修。光靠自己看光碟，看書夠不夠？其實是極為不夠的，這是相對來講，有些人在家裡光碟也不看，即使在家裡看了光碟夠不夠？也不夠，所以大家來到道場，一定要珍惜到道場來聽聞修學佛法的機會，所以有些人揀擇性非常強，自我的知見非常重，沒有向他人學習的習慣，沒有一種小學生的心態，所以到哪兒都學不到東西。我們聽聞佛法也需要練習，會聽不會聽也需要練習，就像游泳一樣，會不會游泳要練習。所以經常去聞思修，再堅固的我執也會慢慢融化。所以要發一個長遠心，一個持久心，不要只憑自己的好惡來揀擇佛法，這是非常容易犯的一個過失。到寺院里頭來，就要把自己揀擇心放下，把自己的心交給三寶，交給常住，不要帶自我錯誤的揀擇。
那我們需不需要有這種自己的觀點和認識啊？我沒有自己的觀點和認識不就是盲目的了嗎？需不需要有自己的觀點和認識呢？(眾答：需要。)那剛才這兩個矛盾不矛盾呢？如果是自我的觀點和認識不就成了自我的知見了嗎？矛不矛盾呢？有些人說大疑大悟，你不疑怎麼悟呢？那有些人要信而不疑，這個問題又怎麼解決呢？這兩個「疑」一樣嗎？(眾答：不一樣。)那不一樣在哪裡呢？這個疑要會疑，因為我們的認識由於無始以來慣性的力量，我們的錯誤認識勢力非常強，錯誤的認識和正確的認識差距很大啊，所以我們聽到佛菩薩所講的觀點或者法師所開示的，我們經常會感覺和自我差距很大，這個時候信還是疑啊？比如說，當我們聽到佛菩薩所講的觀點或者師父開示的觀點和我們不一樣的時候，應當怎麼辦？前提是真正是佛菩薩的觀點，真的是善知識給你的開示，當跟我們觀點不一致的時候，這個信和疑怎麼樣把握啊？首先要信而不疑，什麼意思啊？佛菩薩講的觀點、善知識給我們的開示，首先要接受，要信，這個信表示什麼，你不能懷疑佛菩薩的認識是錯誤的，比如說輪迴，有沒有輪迴？我看不見啊，我看不見為什麼就說有輪迴，我看不見我就不相信。這時候怎麼辦，要信而不疑，雖然你看不見，我也要相信有輪迴，因為什麼？佛菩薩是聖者，相信輪迴，而信不能懷疑它的正確性。但是怎麼大疑才能大悟呢？這要在信的基礎上去疑，疑什麼呢？因為佛菩薩講的觀點現在我還難以理解，這時候我就有疑，但是在信的基礎上去疑，首先信，佛菩薩對，我錯了。佛菩薩觀點跟我觀點不一致的時候，應當相信誰的觀點是正確的？相信佛菩薩的觀點，相信善知識給你開示的觀點是正確的，但是一下子又難以理解，這時候怎麼樣？這個疑，要疑自——「為什麼？我哪出問題了？為什麼轉不過這個彎來？為什麼我的觀點和佛菩薩的觀點不一致？」從這個方面去入手去疑，比如說，有輪迴，輪迴為什麼我就看不見呢？我看不見為什麼它就是存在的呢？這樣去疑，從信的基礎上去疑，疑什麼呢？疑自，疑我為什麼就跟他們不一樣，就不正確，所以不要用一廂情願，也不要用感情的執著來聽聞佛法。
但這裡面又包函很多的問題，我們剛才講了，末法時代邪師說法如恆河沙，這裡面就涉及到善知識的標准，因為我們這裡經常也會看到很多人送些光碟和書過來，裡面往往是有問題的，這時候需要一些知見，正確知見的樹立，所以聽聞佛法非常重要。第二還必須有正確的聽聞佛法的方式，今天就是從聽聞佛法上跟大家做一個簡單的分享。
《解脫庄嚴寶》我們會反復去學習，這是種次第學習的過程，我還打算復講，再學習會和以前的學習不一樣，會進一步再去學習。還有像天開小止觀，這方面內容以後有機會都和大家一起進一步學習。包括天開講堂，佛法培訓班這種概念已經慢慢成形，所以我們各位尤其是常住、經常來這裡的居士要珍惜這樣的機會，不要總是把自己停留在我知我見上，固守自己的那一丁點的執著，這樣的話我們真的很難以進步和提高，人的生命是有限的，人身難得，可是這個難得的人身時日不多啊。
學習佛法一定要學會對治，一定要從自我身上去檢討，每一個人都是如此，誰會從自我身上去檢討，誰就容易進步，不要只憑自我的感覺，不要太相信自己的感覺，不要只憑自己的感覺去走，跟著感覺走，跟著感覺去用功，往往最後不但不能利益別人，也不能利益自己，甚至傷害別人也傷害自己。何以見得呢？你看我們學習佛法過程中怎麼生煩惱了？說明你是利人了還是害人了？利己了還是害己了？如果我們在學佛的過程中自己生煩惱，說明從某種角度上講是害己，如果我們讓別人也生了煩惱，說明什麼？某種角度上講就是害人。我們講要發菩提心，什麼是菩提心？要利益一切眾生的心，願意利益一切眾生的心，可是這個願意利益一切眾生的心，怎麼落實到實處啊？這個心太大了，太虛，不妨先讓自己做個無害的人，先做一個不要讓別人生煩惱的人。我們觀察下自己，我們容易在哪些方面讓別人生煩惱？有沒有觀察過？(有人答：沒有。)沒有啊？恭喜你，那你就不會煩惱了。所以我們大多數人都非常敏銳地發現到別人令自己不滿意了，令自己生煩惱，但是有幾個人能發覺自己令別人不滿意了，令別人生煩惱了？少！所以會不會修行用功，或者修行用功的方向抓得准不準就在這裡了，不會用功的人總是從如何發現別人令我不滿、令我生煩惱的這個方向去發展，會用功的人總是從反思我哪裡讓別人生煩惱了，我哪裡縱容了自己的習氣了這個方向去發展。你學再多的經論佛法，包括梵唄、功課、唱念，都離不開這兩種方向，一個是正確的方向，一個是錯誤的方向，你學再多的經論，最後落到實處怎麼樣？都是要從正確的方向上去用功。
人無完人，修行人也不是說全都正確，修行人也不可能說一開始都是聖人，修行人也仍然有很多的煩惱和不足，但是會修行的人不避諱自己的煩惱和不足，他願意麵對自己的煩惱和不足，願意承認自己的煩惱和不足，也會試圖去改變自己的煩惱和不足。所以修行人並不是說就沒有煩惱了，但是他會正確地去面對這個煩惱，不會逃避，也不會為別人發現了他的這種不足而感到丟面子，又和別人抬杠，又和別人爭辯，甚至和別人吵架，甚至爆粗口，或者說自怨自艾，覺得自己完美的形象受到了顛覆，不是這樣的。你學到了再多的經論，無非還是從這個方向去用功。比如我們正在看一部經典或者聽法師開示，就有人問：師父，我怎樣用功啊？有沒有人有這樣的問題啊？一聽「唯識」就想怎麼樣用功啊，這和我修行解脫有什麼關係啊？或者每天上早晚課，這些跟我解脫有什麼關係呀？我怎麼樣通過上早晚課來用功啊？有人說我念佛，我每天念多少萬聲佛號，我念佛怎麼用功啊？念佛不就是用功嗎？念佛的確是用功，那為什麼說念佛是用功呢？比如說我坐禪，我打坐，現在各種禪法很多，什麼內觀禪，動中禪，祖師禪，如來禪……禪法很多，那我這些禪法到底怎麼用功？用功的原理在哪裡啊？比如我持咒，我修本尊，我磕大頭，拚命磕，我供曼扎，我念心咒……那麼我真正用功的原理在哪裡？有些人問：師父，我磕了十萬個大頭了，下一步還要不要磕啊？有人說，我每天已經念了那麼多經了，下一步還要念什麼經啊？你要會用功，就是要找到你真正用功的方向，不管是通過什麼方式一定要找到這個正確的方向，否則的話，不管是你什麼樣的方法也都是稀里糊塗的用功而已，或者是自以為是，趾高氣昂，結果是令別人生煩惱，也令自己生煩惱，對自己的習氣毫無覺照和對治，那麼這樣的修行終究是治標不治本，終究是隔靴搔癢。
不要和別人炫耀我皈依多久了，也不要和別人炫耀我的師父是誰，多有名氣，也不要和別人炫耀我受了什麼戒了，是菩薩戒還是比丘戒，也不用和別人炫耀你是出家還是在家，也不用和別人炫耀你和哪個法師的關係有多好，也不用和別人炫耀你去過多少名山大川，也不用和別人炫耀你一天能念多少佛號，先不要說那麼懸，先看你自己是不是一個對大家無害的人，先看你會不會以正確的方式來聞思修學佛法，看你會不會揀擇正確與錯謬，看你會不會感情用事，看你會不會別人一碰到我的敏感地方就爆粗口，跟別人抬杠。
