二、世界是怎樣形成的
爾時世尊告龍王言，一切眾生心想異故造業亦異，由是故有諸趣輪轉，龍王，汝見此會及大海中形色種類各別不耶？如是一切靡不由心造善不善，身業語業意業所致。
這是很重要的觀念，關於世界是怎麼樣形成的、誰是創世者。問大家個問題，世界是怎麼形成的？娑婆世界、有情都怎麼形成的？是不是有一個至高無上的神、造物主啊？這個世界是由他創造的，或者我們這些人也是他創造的。我們中國有女媧造人這個傳說，在基督教來講上帝造人，亞當和夏娃。亞當是上帝造的，夏娃是以亞當的一個肋骨造的。然後才有人類繁衍。其他宗教都有個造物主的概念。到底人類世界怎麼形成的呢？誰創造了這個世界？各個宗教都有很多的講法，無非有多神論和一神論。
中國有五大宗教——佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教，順序不能亂，我們國家宗教的排序是這樣的。世界三大宗教是什麼？基督教、伊斯蘭教、佛教。當然基督教包括了天主教、東正教。從基督教的《聖經》可以看到，上帝在七天之內創造了萬物，伊斯蘭教也認為世界萬物是主安拉在幾天之內創造出來的，另外，印度的婆羅門教認為世界是由大梵天在幾天之內創造的，大梵天由不同的部位創造出了不同等級的人類。其實這種觀念在中國也有。那麼，現在在中國佔主導地位的是無神論，對我們大多數人來講，受到的教育是無神論。無神論是怎麼論呢？世界不是由什麼神仙決定的，世界的一切都是偶然形成的，就是沒有神，也沒有什麼造物主。人死如燈滅，人死了之後就什麼都沒了。至於人生的命運吉凶禍福，是偶然形成的，一切都是偶然形成的。古代就有這種唯物論。那麼佛法認為是有神論還是無神論呢？佛法既不是有神論也不是無神論，佛法不贊同唯物論的主張，也不贊成所謂的唯心論的主張，我們講「萬法唯心造」，並不是通常所說的唯心主義。我們現在講唯心主義，這些都是我們心裡頭想出來的。這段經文基本上講述了佛法對誰是創世者的回答。
「爾時世尊告龍王言」，這就開始進入講經的內容了，佛開始講法了。「爾時」就是那個時候，「世尊告龍王言」，這里有八千大比丘、三萬兩千大菩薩眾。佛陀不是專為龍王講的，不為別人說的嗎？不是的，其實龍王是一個代表，必須要有一個人代表。比如很多經典里頭有人代表向佛問法。比如《金剛經》里須菩提代表大家來問法。這里是龍王做代表。佛講的每一部經典都有一個當機者，有的經典是以舍利弗為當機者，比如說《阿彌陀經》。有的經典是以須菩提為當機者，比如說《金剛經》，而我們這一部經典是以龍王為當機者，所以說這一部經雖然是對龍王說的，也是對大家說的。
「一切眾生心想異故造業亦異，由是故有諸趣輪轉」。這里一切眾生的範圍就很廣了，不僅僅是所有人，六道眾生全包括了，範圍非常廣，包括了一切的人、一切的動物還不止，所有的餓鬼、地獄道、天道、阿修羅道，全都包括進去了。這個眾生是指五蘊眾緣和合而生的意思，眾生在佛經當中又稱為有情，有情眾生。我們都屬於有情，我們最大的特點就是情，有情嘛。情就是情緒，有感覺的，有情緒的，有思維的，有分別心的，這就是有情。反之，不能思維的、沒有情緒的、沒有感覺的稱之為無情。比如說山、石、土、木。花草樹木算是有情還是無情？剛才我們講了，這屬於無情啊。它雖然有身子但是它並沒有思維，沒有真正的思維力。「心想異故造業亦異」，你看我們造業有哪幾種業啊？善業、惡業，還有無記業，無記業是善惡兩種中間那東西，不屬於善，不屬於惡。我們造業到底是善業還是惡業是由什麼決定的？由你的心決定的。「心想異故造業亦異，由是故有諸趣輪轉」。有六趣的這種輪迴，所以世界千差萬別啊。你看有情是不是也千差萬別呢？那麼這種差別是誰決定的呢？誰導致的呢？在我們佛法看來，它不是由神決定的，也不是由哪個東西決定的，更不是偶然的，它取決於我們眾生的心念差別。
《華嚴經》里有個偈子，上晚課的時候大家都會應該記得：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」你若想知道三世一切佛，就應該觀察這個法界。法界是什麼？就是指萬事萬物，萬物的自性，都是唯心所造，這個唯心不是西方哲學所講的唯心主義。哲學上的唯心主義，主張唯有精神才是萬物本源，精神是第一性，物質是第二性。今天對「唯心」一詞的運用，多含有主觀片面、脫離客觀實際的意思。哲學所講的唯心主義、唯物主義中的「心」(精神)和「物」(物質)，是對立的、完全不同的兩個東西，心是獨立於物的存在，物是獨立於心的存在，心在物外，物在心外，心外有物，物外有心。
而佛法中講「三界唯心」「一切唯心造」「諸法唯心所現」，謂世間、出世間諸法(萬事萬物)，唯是一心所現(造)。然而依天台圓教，應當了知，法(物)唯心現，全法是心，心既圓融，法亦無礙。如《華嚴經》雲：「知一切法，即心自性。」是也。由此可知，心外無法(物)，法(物)外無心。
《華嚴經》又雲：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」即是說明心、佛、眾生乃三無差別(亦即三法無差)。依天台圓教之義，心佛眾生之三法，各具事理，各為能造所造，互具互融；非僅心是能造、能具(具有)，佛、眾生亦是能造、能具；非唯佛、眾生是所造、所具(被具有)，心亦是所造、所具。因此萬法唯心造，等同於萬心唯法造，不分先後，不存在誰第一性，誰第二性。依唯識之義，也是同樣道理，「種子起現行」，即萬法唯心造；「現行熏種子」，即萬心唯法造。
佛法所講的「心」和「物」的意思，與哲學完全不同，是不同的概念和內涵，不可混淆。佛教所講的「心」與「法」(物或境)，在本質上乃是一體兩面，不可分割，心不異物，物不異心，心即是物，物即是心，心物同體，心物同時(無先無後，沒有第一性與第二性)，離一切分別對待，不可思議。雖言心物，只是假名，不可言說，強名心物。
終上所述，佛教講諸法唯心造，心外無法(物)，法(物)外無心，心不異法，法不異心；而哲學講唯心主義，心在物外(心異於物)，物在心外(物異於心)，心外有物，物外有心，因此佛法所講的唯心，不是哲學所講的唯心主義。
這就說明，不管你是成佛，還是成菩薩，還是成羅漢，四聖六凡這十法界，你是到人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，都取決於我們有情的心念差別。也可以說世界上一切的差別都是由於我們心念的差別所決定的。《阿含經》里頭講，「心種種故，色種種」，因為我們的心有種種差別，所以顯現出來的世界才有種種差別。從心念的差別到世界的差別，這里需要有業的力量，業就是行為。我們把業分為三種，也就是行為分為三種：善的行為、惡的行為、不善不惡的行為，也就是無記的行為。那麼這些行為產生了之後是不是就沒了？不是沒有了，它一定會種下種子。比如說我做惡業殺生了，是不是殺完就白殺了？不是白殺，你造的惡業就會種下種子，你看得見嗎？看不見是不是就不存在？那這個種子放在什麼地方啊？一般講是在阿賴耶識里頭，阿賴耶識是識藏啊。但阿賴耶識你看不看得見呢？挖出來看得見看不見？是不是在我肚子里，在我心裡頭？挖不到，阿賴耶識其實是我們輪迴的地方。你說我殺人會種下一個惡種子，那我要說一句罵你的話會不會種下種子啊？那我就不罵你了，我也不慰問你了，我就心裡頭恨你一下，會不會種種子？還是會種種子的。所以說，起心動念都會種種子。你說那我什麼種子都不種了行不行？那是不可能的，你說那我吃葯變成植物人就不種種子了，還是會種種子的。所謂這個業力呀，是直接推動生命延續的力量，這個業力也就是這個宇宙形成的根本力量、推動力。業力的根本是什麼？它是從哪裡發動出來的呢？由我們心所發動出來的，由心造作出來的。
