(三)
主講：純祥法師
我們怎麼才能走上白道呢？「南無阿彌陀佛」六字名號，就是願力白道，法藏菩薩成就了這個名號，就是我們往凈土的道路。這條道是佛為我們鋪的，「欲」就是「南無」我願意，「向西」就是「阿彌陀佛」去往極樂凈土。
「尋道」就是念佛，我們去哪裡，當然要把道路搞清楚，你不能走錯了。如果作其它修行，那你就是走上了其它道路。你持五戒、修十善，就是走上了人天道；修行戒定慧，就走上了聲聞道；修行六度就是走上菩薩道。現在我們尋的這條道就是心心念念，念南無阿彌陀佛，這樣你就是走上了阿彌陀佛給我們成就的願力白道，就是通往西方極樂世界的道。
尋道而行，我們一邊念著佛，一邊就看到水火二河，這代表我們隨時有貪心和嗔心。我們念佛又害怕墮在水火兩條煩惱河中。如果特別煩惱就很讓自己喪失信心，覺得業力太重受不了。會懷疑佛的力量，懷疑念佛就能往生嗎？
當時惶怖，不復可言，即自思念，我今回亦死，住亦死，去亦死。
如果我們產生了惡行，你馬上就會對往生產生懷疑，那時就「當時惶怖，不復可言」。到這裡，有的人可能會覺得，我沒有恐怖，那你就更要反省自己。如果往生的願望強，你才很擔心自己能否往生；相反願望不強，即使念佛也不想現在往生。願望強，感覺現在不能往生，就是最重要的事沒有完成。往生的願望越強，你對往生的懷疑心也越容易被激發出來，恐怖心也越容易產生，其實你越想得到，反而越害怕，如果你都不想得到，也就不害怕。越想往生越感覺到自己煩惱很重，業力很大，很恐怖。
在通常的觀念上，凈土是清凈的國度，怎麼可能要壞人，你真的想去，就會覺得自己不夠格。越想去的人，越覺得自己業力深，相反你不是為了往生念佛，你常常覺得自己有進步了。沒有學佛以前，不知道善惡的標準，也不知道佛菩薩的慈悲，現在知道了，視野寬廣了，比別人要看得開一些，但這不是對著往生。直接願往生，你進步再怎麼大，只要沒有往生，你就不會滿足。其實真正想往生的願心，通過念佛發起來後，就是至心迴向，力量相當強，是「不復可言」。
所以學佛法的一些階段，反而激發了更大的懷疑和煩惱，那不見得是壞事。就象治病一樣，喝了葯下去，把病都給激發出來了。雖說也有煩惱，但是信佛的心更強了，願望也更強了，這樣其實是進步，不是退步。
由於願心強烈，對照自己的行為，就感到很恐怖，就會想(即自思念)，「我今回亦死，住亦死，去亦死」，這叫三定死，死是輪迴六道受苦。我們前往凈土叫往生，往生是一條真正出路，是解脫成佛的路。如果不能達成往生，就只能在三界六道里繼續輪迴，跟苦連結在一起。
「我今回亦死」，為什麼這樣想呢？想往凈土的人，感覺到自己貪嗔煩惱強烈，越念佛越強烈，就覺得往生太困難了，算了，還是放棄吧！還是回來作人吧！但作人的煩惱也很大，人天都是要生老病死，安樂也像雜了毒一樣很辛苦。不去極樂世界接著作人，那至少要持守五戒，但這很困難，今天的我們基本作不到，那就又必定落在輪迴里。你不往生，感覺倒回頭也是不行的，這就是「回亦死」。「回」包含著，我不去極樂世界了，修其它法門。法門雖有八萬四千，但由於你的根性不行，很難獲得真實果證，最終還是落在輪迴里。念佛行人認清了往生的重要性，相反不念佛的人不覺得很煩惱。
我們是大海里瞎眼烏龜遇到枯木一樣得到難得的人身，你在人身不能解脫，住在這裡，終究還是在輪迴，覺得住亦死。我們實際上非常無助，在這樣虛幻的境界里，做夢飄盪。念「南無阿彌陀佛」，往西方極樂世界去，自己沒有確定的把握，靠阿彌陀佛，又沒有堅定不移的信心，你沒有信心，就沒有確定性。
當然這種感受要有前提條件，就是念佛人往生的願望真切。對往生願望不強的人，你問他：「念佛能不能往生？」他一會說能往生，一會兒又說不能往生。這樣你就不是心心念念去追求阿彌陀佛，念念問自己，我到底能不能往生？因緣成熟的人，臨終遇到佛法，很容易往生，因為他不得不死，不得不選擇。我們現在還有「偷心」，往生心不強，不容易時時刻刻去念佛。「去亦死」是說往生的願望依自力念佛達不成。
下面，念佛行者就被佛願推進到打賭的心態，「一種不免死者，我寧尋此道，向前而去，既有此道，必應可度。」
比喻念佛求往生人到了絕境，回來是不行了，住在這裡也不可住，往前走也沒有力量，自力怎麼樣都不免一死。反正都是要死，我寧尋此道，「寧」就是寧可，我寧可沿著這個念佛之道往前走，自己安慰自己，既然有這個道，必定應該可以得度。這就不是確定的心態，只是自己跟自己在這裡計較。
做此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。」又西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮於水火之難。」
你只有到什麼時候，才能夠真正信佛呢？就是經過了「三定死」。你已經到了絕境，沒有辦法了，自力回、住、去都是死，沒有出路了。這個時候你計較的心，已經沒有力量了，具備了接受不行也行，超越計量，超越理性的信心空間。
我們在學習的過程中，會去比較測量，念佛求往生我們測量的是誰？其實就是在測量佛。我們沿著佛選擇的道路，念南無阿彌陀佛，名號保證你一定能夠往生極樂世界。你就是不信，用種種思量去懷疑，帶著往生的願望懷疑到底。懷疑其實並不是很可怕的，關鍵是你要帶著信懷疑到極限，最後你真的要爆炸了，會有類似這種體驗。
念佛法門根本是信心，但你不能信的時候，呈現的當然是邊念佛邊懷疑。念佛使你不離願往生心，你沒有獲得信心之前也總帶著懷疑。
自知也很重要，你覺得在持五戒，下輩子還能作人，那你就沒有「回亦死」的自覺。念佛使你用心去思維佛法，佛力顯現出來，你才真正問自己，持戒了沒有？下輩子還能真正作人嗎？你就不是欺騙自己應付過去。而是非常認真，我有沒有三皈依持五戒呢？實際上當今時代真正三皈依的人是很少的，持五戒的人就更少。
佛法反對執著，凈土宗卻是指方立向，十萬億佛國土之外，有西方極樂世界，有阿彌陀佛。凈土法門允許我們執著，是「以毒攻毒」的法門。因為我們克服不了執著，那你就用執著，執著真有西方極樂世界，真有往生，這條路是可以走的。並不需要你證入空性，理解道理。阿彌陀佛早在因地作法藏菩薩的時候，就看到這些貪嗔很重的人，不是去掉執著的根器。所以佛讓我們去執著他的名號，他選擇這樣的方式，讓我們往生到凈土去。
凈土教的念佛，西方極樂世界有沒有？能不能往生這個事情？是超越理性的，你左思右想，念南無阿彌陀佛，最後到了懷疑的極限，懷疑最後就變成了什麼樣？就是沒力量懷疑了，怎麼樣都不行了，就是超越了。能不能往生極樂世界這件事情，你是想不出來的，你就是想破了頭，都想不出來，正面的結論你是得不出來的，但是反面結論你就能夠得出，那就是我不能往生極樂世界。
「我今回亦死，住亦死，去亦死」，這一整套死就是我不能往生極樂世界，憑著自己的能力是不能去的，這個結論是必要的。你沒有信心不能往生，根本原因是覺得自己還有依靠，對自力的依靠,因此你對佛的信任，就會保留一部分，信阿彌陀佛不完全。
信心就是完全的信任佛，你只要有一點對自己信任，那你的信任就建立在自己這邊，你就不會完全去依靠阿彌陀佛。你只有通過念佛，發現往生這個願望自己真的不行，徹底的不行，一點力量也沒有，那你才去相信阿彌陀佛。
不信佛的原因很簡單，就是你信自己，執著於自我，不肯歸命，你對「自我」的執著非常強大。你要改變，只有通過念佛，通過佛力認識自己一無事處，從頭到腳都是貪心和嗔心。
我們從無始到現在，在六道里無盡的輪迴，沒有哪一刻真正覺醒，但是我們就是不承認。我們覺得自己是人，畢竟有靈性，就產生傲慢，不容易建立對佛的信心。只有到了往生願望非常強，又達不到成就，左測量，右測量，測量到沒辦法，你才感覺到既然有此「道」，靠自己是不行了，現在佛說有這個道，那應該是可以的吧！這時就進入打賭的狀態。
「作此念時，東岸忽聞人勸聲」，就是指釋迦牟尼佛的教法。為什麼到現在才說「東岸忽聞人勸聲」？以前你雖然讀了佛經，念了南無阿彌陀佛，釋迦牟尼佛也勸導你發願往生。但由於你的懷疑傲慢，對佛的話不信任，聽到了，又沒有完全聽到，不能完全歸命阿彌陀佛。只有到了最後自力實在沒有辦法了，「東岸(娑婆世界)忽聞人勸聲」，當你幾乎超越理性，進入打賭心態，反正自力不行了，就依靠南無阿彌陀佛吧，這時候經上的話才落實到你心裡。「勸聲」就是釋迦牟尼本師勸導我們的聲音，「仁者，但決定尋此道行，必無死難，若住即死」。凈土三部經都是在講這些話，甚至佛來到這個世間，不過就是讓我們都走上這條道。告訴我們沿著本願白道，稱念南無阿彌陀佛，決定會解脫輪迴，沒有死難，「若住即死」，你就輪迴無期了。釋迦牟尼佛在這邊發遣，我們要非常感激，如果沒有釋迦牟尼佛，我們就沒有這個願望。所以釋迦牟尼佛雖然離開我們2000多年了，我們在這裡學習的凈土經典，每一個聲音都來自釋迦牟尼佛。「決定尋此道行，必無死難」，就是佛給你作保證。
「又西岸上有人喚言」，西岸是指極樂世界，有人就是指阿彌陀佛，「喚」就是招喚我們。釋迦牟尼佛從西方極樂世界應化來這裡發起我們的願望。阿彌陀佛就在對面招喚我們，「南無」你們要來，東岸有人勸，西岸有人喚，說「汝一心正念，直來」。一心就是信心，就是阿彌陀佛迴向給我們的「心」。我們自力的「心」是不可靠懷疑的心，是凡夫貪染的心，是二心。「一心」就是「南無阿彌陀佛」，歸命於阿彌陀佛，就是「信心」。佛是你的主，你就在佛的主宰下，在佛無量光的念念住持中。「正念」，就是名號，名號就是南無阿彌陀佛。「直來」就不要拐彎，指佛的迴向發願。帶有自力就總覺得「佛」作的還不夠，你還要作點什麼。「我的業障還沒有清除，念點地藏經吧，我福報還不夠，要再修點福」，雖然說想去，但是你拐了點彎。阿彌陀佛說「汝一心正念，直來」，你念著我的名號，直接過來，不要拐彎，所以當我們念南無阿彌陀佛名號的時候，你要知道這是阿彌陀佛跟我們這樣說的，阿彌陀佛跟我們這樣保證的。
「我能護汝」，這句話最重要了。佛能保護你，你不要怕掉到河裡去，「眾不畏墮於水火之難」。你怕煩惱，怕業障，怕死時顛倒，過去、現在不停的造惡業。阿彌陀佛就是對著不斷煩惱惡業的人來做保證的，招喚你的，念佛是佛在招喚你。招喚里有保證，「我能護你」。你不要把阿彌陀佛的話，當成廣告，佛語真實不虛，這個話發自無量光的力量。《佛說阿彌陀經》中說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀」。無所障礙，就是你有煩惱，你有業障，阿彌陀佛說：「你不用怕，我來保護你」。阿彌陀佛來保護你，就像小孩子受父母保護一樣，你要相信佛力。
佛法特別注重因果，你受苦不要怪別人，那是你自己的苦因，造成自己的苦果。雖然你跟外面發生一些緣分，但是主因終究是你自己，你遇到多大的災難，都是自己為主的因果報應。但是佛法更重要的是告訴你因果可以解脫。稱念南無阿彌陀佛，就是阿彌陀佛給你保證，他有能力讓你在因果中，依靠他的保護力量，讓你得到往生，獲得因果解脫。
乘佛願力，不是非要你修到某種程度，你念「南無阿彌陀佛」就是因緣顯現，就有了保證。阿彌陀佛說：「我能保護你」，這句話時時刻刻都在告訴你，當你覺得恐怖的時候，當你覺得缺乏保護的時候，當你遇到煩惱的時候，當你怕業障報應的時候，你都沒離開這個保證。
念佛是相當簡單的法門，信任是徹於內心的。我們這個時代，最缺乏的就是信任，人們的貪染多了，感受很多苦惱。大家對苦都沒有信任，對貪嗔痴又有什麼信任可言。修學凈土教，佛給我們保證，這裡面有巨大的信任，「我能保護你」，就是佛對你的信任。阿彌陀佛對我們的信任非常大，他說我保證你不墮到水火的兩條河裡，有力量讓你到極樂世界來，相信你能成佛；你現在煩惱大，業障深，還是壞人，但是我相信你能成佛。你不信他，要知道他信你。懷疑是最大的罪惡，會帶給你無盡的苦惱，其它行持很難掃除這些障礙。惟有念佛最為有力，南無阿彌陀佛！
錄音：白蓮花 筆錄：羅慧麗
整理：真惠 審核：純祥法師
