《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄(16)
現 場 實 錄
上宗下性大和尚主講
第 十六 講時 間：公歷2010年1月9日，星期六下午
學習內容：
剛才還在講，這個課原來計劃是大家來讀的，現在變成我來說了，上次講
到哪？三十七頁。出胎位我已經說過了吧？實際上，我們常常學佛法，都會碰到一個問題，就是你剛進來學佛法的時候，都問你，你為什麼要學佛法，但一般比較滿意的答復就是了生死，但這個生死怎麼了？了得了了不了？實際上要看個人的努力，古人也講，有些時候是了而未了的。但是，這個了生死，我常給他們講，這個是最復雜的工程。但佛法裡頭，大家都知道，學佛法的要了生死，但這個生死怎麼了？佛法裡面有個基本的東西，就是你要了生死首先要知道這個生死是怎麼回事情。這段時候《瑜伽師地論》談到這段人怎麼生的，最後怎麼死的，佛法它談得很精妙，不但談到人怎麼生的，人死了，最後這個世界怎麼成的，這個世界怎麼壞的，這些都是科學解決的問題。佛法實際上兩千多年前早就談過了。所以我們講了生死的前提就是你要了解這個生死怎麼回事情。你要找到這個生死的正結在什麼地方。就是什麼因為造成它有生死的。那你才能想辦法解決它。這個就像看病一樣的道理。你要給人家看病，你要當醫生，你要首先了解他的病是什麼樣子的，完了你開的葯才能對症，才能治好病。所以人常常講，生病多的人你也成了醫生了。所以中國有句話，久病成醫。什麼意思呢？你生病時間長了，你看開方子你也看會了。你也知道這個病哪個地方熱了哪個地方涼了，你自己都會開葯方了。為什麼你久病成醫了呢？因為你也了解這個病的原因了。如果你不了解這個病你也處不了方。所以久病成醫也是這個道理。治病也是這個道理，要了解這個病怎麼形成的。生死就是大病嘛。那你要了解這個生死它怎麼形成的，正結在哪個地方。這個就是今天在社會上開會，我去政協開會，他們都講這個黨外的要肝膽相照，有人就講了，你我要肝膽相照。老實講今天這個世間上不容易。你比如今天講我們做朋友嘛，要肝膽相照。首先問你，他肝長在哪？他膽長在哪？他肝和膽長在哪你都不知道你怎麼肝膽相照？所以我講，學佛法也是這樣子，你要了生死，老實講按佛法的精神，生死隨時都可以了。關鍵問題是你要找到它是怎麼形成的。你才能夠有辦法。所以諸位一定要有個概念了生死不是兩眼一閉，兩腳一蹬這才了生死。不對的。處處都可以了生死的。了生死是什麼？就是一種自在。你生命活得自在，人生活得自由本身就是了生死了。所以諸位不要有個錯誤的觀念。說我死了才往生，死了才了生死，不是那樣子的。生死是什麼？我們看到人生死這都是假相，按佛法講。就像下雪一樣。你看到下雪了，一會兒又化了，下雪是假相，化了也是假相。人生也是這樣子的。所以我們今天學佛法，你就要樹立正確的觀念。剛才說，了生死隨時都可以了。我看有個畫家黃永玉，他寫一個東西，大概他早年見過弘一大師，他說他向弘一大師求一副字，大概就是弘一大師臨走前三天，他說你字寫得這么好我向你求一副字，老人家說好的，後天來拿，還要早點來。他就回去了，到了第三天他就多早就跑去了，去拿字去了，走到廟子門口他說怎麼廟子今天跟以往不一樣了呢？大家神情不對呢？一問說弘一大師早上已經走了，他說：哎，他還差我一副字，我三天前去求他的，他喊我今天來拿得嘛。他怎麼走了呢？這個和尚說話也不算數？後來他碰到弘一大師的侍者了，說你叫黃永玉啊？說：是啊。來，老和尚給你寫好的字。他就拿走。你辦得到嗎？你欠我的錢還沒有還呢。你都沒有交代好呢。這就是一種自在。這個我是最近才看到的。黃永玉後來就講：這個人了不得，他肯定知道他三天後要走了，他告訴你三天後來拿。並且名字都寫好了。所以我講，了生死是一種自在。了生死不是閉眼睛蹬腳，那個只是一個假相。所以我講，你什麼時候內心活得自在了，你什麼時候內心沒有掛礙了，你什麼時候內心沒有恐怖了，那個時候你當下已經是了生死了。所以到了那個境界，你想耍幾天耍幾天，你想陪大家玩就多玩幾天，不陪大家玩：對不起，拜拜，明天就走了。甚至你高興了，今天我領了工資再走，不拿白不拿還多拿一個月。不高興了，不要了，送給你們吃酒。生命要到這種狀態才了生死。那我剛才說了，我怎麼了得了？前提就是你要了解生死是怎麼形成的。我們前幾段都談了很多了，人的生命怎麼形成的，投胎之前的那段，包括你投胎根本的一條就是業感。我們現在的身體都是業感的，那麼怎麼擺脫得了？那麼下面到了出胎位，你生都生出來了怎麼辦？總不可能煮了吃了，喂狗。佛法是反對的，你說你這樣了得了嗎？也了不了的。這個是業報的，你要虐待它也不行的，所以佛法為什麼反對你自殺，就是這個道理。你以為你自殺了就了了？了不了。業沒有還你下輩子還要來。你還要繼續還，所以不能有這種想法。那麼這個地方講，你形成人了，投胎了，已經在母胎里住了兩百多天了，就出來了。
酉二、正生
其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。
「其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。」就是胎兒階段結束，你出來了就叫什麼？叫嬰兒了。出生以後就開始新的東西了。
未四、增長位7 申一、觸生分觸
生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。
生後漸次觸生分觸等者：住胎藏中唯有身觸，義如前釋。既出胎已，所餘一切觸漸次生，名生分觸。當知身觸先雖已有，然於此位相續俱生，故不除之，具說一切，所謂眼觸乃至意觸。
「生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。」上次這個地方沒有說透，我再補充說一說。你在母胎里有沒有觸？我告訴大家，母胎里唯一的就是觸。眼睛耳朵鼻子是不管用的。眼睛是看不見東西的，耳朵是聽不見東西的，鼻子這些沒有太多的感覺。惟有身根，這個觸覺。所以母親懷胎的時候你動，他有感覺。你會鬧，你吃冷了，熱了他都會有感覺。他都是只有觸覺。沒有聽覺的。要是你講話他能聽見就麻煩了。母親懷胎的時候都要罵嘛，哎，這個小東西在裡頭弄死我了。他也聽見他不跟你急啊？你既然罵我，那我不出來了。就說明他是聽不見的。這個時候他還沒有聽覺，這個耳根是不行的。眼根也是不行的，也還沒有真正的知覺。就是這個時候，在母胎就只有觸覺，就是身根。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這是對應的關係。所以在母胎里只有身根和觸覺是對應起來的。感應最強烈。其他的你要說一點沒有也不大可能，只是很弱。「生後漸次觸生分觸」什麼意思？就是你出生以後就不是只有在母胎的身根觸覺了，眼觸乃至意觸。眼睛要對色它是不是有觸，這個觸跟剛才講的觸覺的觸不一樣。觸覺的觸是到了後面有感覺了。這個觸，學過《百法》的都知道，《百法》講遍行心所，遍行心所有幾個？五個。作意、觸、受、想、思，這個地方眼觸乃至意觸就是遍行心所的觸，這個地方的觸是根境識三個結合的那一剎那叫觸。所以這個觸不是我們平常講的我摸了一下，不對的。你摸了一下只是根和境相對，這個觸還包括識。所以我一再強調遍行心所的順序是不能顛倒的。作意心所一定是在前，為什麼？因為只有作意心所生起來你的識才能生起現行，所以作意心所的功能就是讓你的認識活動生起來。下一個就是觸，叫是認識活動，認識功能，外境，根這三個碰在一起，這叫觸。所以這個地方從母胎里出生以後，眼耳鼻舌意這五個觸主要是遍行心所的觸。就是眼根對著攝象機，這個攝象機是一個境哦，眼根對著它同時眼識跟著一起，哦這是個攝象機。要這三個東西組合在一起你才有認識活動，少一個都不行，這個觸是這個。也就是說，從你出胎以後，從原來你胎兒階段，只是單純的身根有觸覺以外，到了嬰兒階段六根都有活動了。有了六根活動它自然要對六塵，六根對六塵自然有什麼東西？六識，所以這個是六根十二處十八界，這樣子就建立起來了。有了觸，六根六識六塵三個東西一觸下面就來了。
申二、墮施設事
次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。
「次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。」什麼意思呢？那麼你出生了以後，你生在這個世界上幹嘛的？化緣的？出生了以後你就要慢慢地學事情了。因為有了六根六塵六識三個一活動次復隨墮施設事中。這個「墮」用的太精妙了。我跟你講，今天那些人寫武打小說的，練輕功，人以前都會飛的，都有輕功的，你自己把自己搞重了，怎麼搞重的呢？你墮下來了。你怎麼墮的呢？你就是分別，執著後天這些東西，把你自己墮下來了。隨墮施設事中，什麼施設事中？就下面這個，「所謂隨學世事言說」。你出生以後第一個跟誰學？父母，再有呢？老師，再有呢？整個社會的朋友啊都可以學的。學就是兩大類：世事，世間上的事情。言說，語言，說話。那麼這些東西按佛法講，你世間上的事情也好，語言也好，文字也好，都是施設的。施設這兩個字也用得很精妙，它表達的佛法的根本精神，就像《三十論》一開頭就講：「由假說我法，有種種相轉。」這個「施設」和《三十論》一開頭的「假說」異曲同工。就是這個世界上的語言，文字都是我們人給它安的。每個人就是個軀殼嘛，一米六也好，一米七也好，這是個具體的東西。為了大家交流的方便就給它貼個標簽，安個名字。可是我們凡夫一但安了名字，完了。他就不自由了，他就被名字把他幹什麼？綁住了。所以它這個地方用的幾個字都用得很精妙。也就是說你被世界安的這些名相，你被它把你拉住了。如果你是智者，你就會覺察到言說也好，概念也好，名稱也好，語言也好啊，這些全是安的，不實際的，不能代表具體東西的。有些東西是不相稱的。可是我們把它混淆到一起去了。我們人出生以後都經歷這個過程，小時侯跟父母學，上學跟老師學，在社會跟朋友學。但是這個有學好和學壞的。所以我常講家庭教育很重要。過去講教育，按我講教育應該分三大塊。家庭教育、學校教育、社會教育，少一塊都不行。可是我們今天人，你們可能都有這個觀念：孩子嘛，交了錢給學校，在學校里教。為什麼？我給了錢的。所以好象這個教育孩子的全都給老師了，家長就沒有責任了，這就壞了。家長是第一老師。你對孩子的影響是最大的。所以我常講，這些人一出生以後。你不要把教育推給社會，學校。家庭教育要完備。過去中國文化裡頭是很重視家庭教育的。所以我講孔夫子講：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑。有些人也說孔夫子太笨了，發育太晚了，十五歲才開始讀書。不是這樣子的。孔夫子講：吾十有五而志於學。那是學，是開始上大學了，是學立身之道了。可是在這之前中國人叫童蒙。蒙學學什麼？《弟子規》《三字經》《千字文》學這些。《弟子規》幹什麼？一開始不是教你要背多少東西。一開始是教你怎麼灑掃、應對、為人、處事、怎麼對老人，怎麼對平輩，干這些的。所以過去的家庭教育一開始是干這個。可是我們今天你的家庭教育還有這個嗎？沒有了。回來你也是把學校那一套搬來，你按老師的去全部都是學校教育了，沒有家庭教育了，不可以的。所以我們講家庭教育出問題了，以後孩子就出問題了。你說這個孩子今天不聽話，沒有責任，因為你從小就沒有讓他負責任。我常講，今天的孩子在外面幹了壞事回去，今天都只有一個孩子，麻煩呢。他回去哭說他欺負我了。「欺負你，你那麼笨？他打你你不曉得打他啊？」你從小就教他去幹壞事。你怎麼不問問他：他為什麼打你呢？你有理他有理啊？有理多讓著。他不是這樣教的。還有比如說去學校晚了遲到了，老師懲罰了，回來也要哭。回來就問：怎麼呢？被懲罰了。為什麼啊？遲到了。你這么笨啊？你不知道說假話啊。今天恐怕大部分家庭都這樣搞，你說孩子能教好嗎？你給他施設的言語，概念都是歪理邪說。所以你教出的人他怎麼有品德嘛，怎麼有社會責任嘛。我們雖然按佛法講言說、概念、名稱都是假安立的，但是這個世間還必須要假安立，那麼既然要假安立我們就要把它安立得向善向上的方向，你不要安立得向下的方向去引導。可是你看，我們今天很多都是引他向墮落的方向引導的。你給孩子說不準說假話，結果你在家裡老騙他。「我要買東西」「沒有錢了」，他看到你包里鼓鼓的。所以他覺得媽都要撒謊，我也要撒謊。為什麼？這是傳統。要注意。所以我講，我們要明白這個道理。雖然佛法說都是假安立的，但是這裡面他還有個相對世間的正義，就是要向善向上，不能往邪路上引。那樣你就成了惡知識。你就是罪過。你要分析有罪沒罪，我看大家都有罪。所謂隨學世事言說，這裡頭啊，它還包含了你學這些要有正常的智慧，就是八正道里講正命嘛，你不要去學那些歪的，這些不正當的謀生手段。言說，這個語言文字太有學問了，說話表述需要有學問呢，寫文章同樣有學問呢，你別看這些是假施設的，有些人說話就愛聽，有些人說話我就把耳朵閉著，我聽不見，有些人寫得文章你就愛讀，讀了還跟著他的文章流淚，有些人寫的文章你一看狗屁。所以我講這些東西都要善巧，所以過去有首詩：文章留待他人看，你寫的文章都是留給別人看的，我寫的文章我從來不想再看第二遍，為什麼？看到都惡心。文章留待他人看，晦澀冗長讀義難。晦澀就是艱澀嘛，讀不懂，冗長就是老百姓講的老太婆的裹腳又臭又長。讀義難，讀起來都難還怎麼懂你的意思嘛。簡要，就是寫文章要簡潔，要說出要點來，輕通，四字訣。讀要輕快，通順。四字訣。簡要輕通四字訣。先求平意後波瀾。你寫文章弄多大，沒有用。先求平意後波瀾，這個是講的世間學問，從這個地方附帶說的。所以有些人講你既然說佛法講這些語言、名稱都是假安立的，我就不要了。不要行不行？也不行，這叫不二。你要它也不行，你不要它也不行，怎麼辦呢？似要非要之間，這個就是智慧，要把握。所以這個地方講，我們人一出胎以後你六根六塵六識起作用了，就要開始學世間上謀生的事情，包括語言、文字都要學習。過了學習階段，慢慢人就要開始了。
申三、耽著家室
次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成熟故。
次復隨墮施設事中至諸根成熟故者：世事有三，謂更相慶慰事、更相飲噉事、更相營助事。如下自釋。(陵本二卷十七頁166)言說有四，謂依見、聞、覺、知所有言說。如下自釋。(陵本二卷十九頁175)如是三種世事及四言說，是諸世間所施設故，名施設事；於此隨學，名墮此中。既出生已，從嬰孩位以去，是名長大種類；從少年位以去，是名諸根成熟。
「次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成熟故。」開始就是從小學說話，學走路、學基本的本領，學語言文字，學寫作，這個是少年階段，可是往後呢，耽著家室，慢慢你就長大了，用今天的話講你就進入青年了，今天用科學的話，就是你發育成熟了。我嘛到無所謂了，你們要有這個學問，你在家帶小孩子你要知道他什麼時候思想的變化，內心的變化跟他生理上是有關係的，這個不僅佛法講，中國文化里也講，你看有些小孩子到了快要發育的時候，你們不是今天叫更年期嘛，青少年叫發育期嘛，中年到了更年期也叫什麼綜合症了，無明的發脾氣，無緣無故的覺得心裡難受這些都是生理上帶來的心理反應。你不要覺得你又是業障現前了，它是業障但是你可以掌控的。所以我講的意思是，你比如到了少年階段是學這些東西，到了青年階段發育成熟了，他這個時候是有變化的，今天我們大部分的家長是沒有這個觀念的。帶小孩子像部隊當兵那樣。不準左轉，不準右轉，聽話就是好孩子，不聽話就是調皮蛋。今天的家長教育孩子都是這樣的。不對。他不善於去分析這些小孩子的心理狀態。你比如我剛才講的，他到了發育階段，用今天的話講，他到了發育階段他體內分泌的激素在起作用了，所以他體內分泌的激素刺激他有異常的反應，他心裡自然有異常的反應，所以，孩子們到了青年後他有很多異常的反應，我們當年可能到了自己發育的時候你也不知道。你教育下一代你更要了解。不僅僅是佛教講，中國文化里也講，《周易》、《黃帝內經》里都談這個。《黃帝內經》里講發育期，女孩子發育要早一點，一般是二七十四的周期，所以你看《黃帝內經》里，女的二七葵水，葵是什麼？就是叫發育了，男孩子一般是二八十六，十六發育。所以你都要關注。「次復耽著家室」就是這個時候已經發育成熟了，「謂長大種類故，諸根成熟故。」 諸根就是個籠統的了。眼耳鼻舌身意，六根就是發育成熟了。這個時候需要幹什麼呢？你看上面寫的「世事有三，謂更相慶慰事、更相飲噉事。」 相慶慰事是什麼呢？這個時候的人容易發狂，容易毛造，可能一夜長一尺高，更相飲噉事就是你請我喝酒，我請你喝酒，哥們兒，喜歡干這些事。「更相營助事」就是今天超社會的講意氣。你幫了我我就要幫你，比較豪爽，都是屬於發育期的特徵。當然有很多了，你們下來自己去看。這個就是到了青年了，發育成熟了，用今天社會上的話講就是生理發育成熟了。他就要想到我要結婚，安個家，就要開始想這些了。我在二環路買房子還是三環路啊，要不然在月球上租塊地啊，他想的老遠，他就海闊天空的。這都是屬於發育期的階段。他光想不行啊，空想沒用啊，那怎麼樣有呢？下面
申四、造作諸業
次造諸業，謂起世間工巧業處。
世間工巧業處者：此有十二，謂營農、商賈等。如下聞所成地說。(陵本十五卷二十二頁1360
「次造諸業，謂起世間工巧業處。」他長大了嘛，諸根成熟了嘛，安家了嘛，要養家糊口了嘛，那怎麼辦？養家糊口開始的那天，你造更多的業也開始了。你不要我這一講你就回去離婚了，這個還是看你怎麼回去弄。你知道了你知道怎麼把握。次造諸業，往下你發育成熟了你就要學技術學謀生，就是三十而立嘛。你就要有事業了嘛。那怎麼辦了？謂起世間工巧業處，就是學五明裡面的工巧明。要學技術，科學家，文學家，你只要不要去給人家當冤家就對。就是去學各種各樣安身立命的辦法。可是要注意，這個次造諸業，他沒有說善也沒有說惡的，你要弄得好，你可以養家糊口還可以造善業，可是你掌握不好去搞歪門邪道的，做惡之家必有餘殃。你要幹了壞事眼睛都不敢看，一看就怕人家知道。他是不是知道我幹了壞事？他是不是知道我貪污了？他一天都是提心掉膽的，你不要以為他好聰明哦，佔了便宜吃得那麼好，他嘴巴吃的好，心裡惱火死了，他吃了也不消化，他天天想著呢。所以，你看佛法講的一步步的，我們出生了以後開始學事，發育成熟要有家，有了家就要開始做事業，所以第三步就是要有自己的事業。就是世間工巧業處。
申五、受用境界
次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。
關鍵從這步開始，「次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。」問題就來了，你在這個世間上，剛才講了嘛，你六根六識六塵這些都有活動了，要學事發育成熟要有家，要有事業，你做事業工作的當中受用境界，你就會碰到各種各樣的境界，有些境界，所謂色等，色等的等就包括色聲香味觸法，就是你面對的世間形形色色的東西。若可愛、不可愛，有些東西讓你覺得這個東西好，有些東西讓你覺得太討厭了。有了這個心一升起來問題就大了。就是我上次講的十二因緣里談的。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入、六入緣觸，觸緣受，這受就來了，受緣什麼？受緣愛，有可愛不可愛，你就有取捨，有取捨，得不到的我要千方百計，得到的我要藏起來。愛緣取，取緣有，要造新的業力了，人生就這樣子的，周而復始的，這個《瑜伽師地論》裡頭就把二因緣拉長了，就把這個過程說得更詳細了。我們剛才說到「次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛」就等於那個地方的受，要開始緣愛了，受緣愛了就要造新的業力了。所以我講，佛法裡頭，最大的修行是什麼？不是關到這個地方：我在修行啊，我在念阿彌陀佛了，不是的。就是你現前一念起來，能不能覺照到這一念。比如說我們現在聽經，你現在眼睛一閉，我這一念在想什麼？心裡在想什麼？想啥？不好講啊，我也不知道啊，我也沒有神通。有可能你什麼也不想，這還算好的呢；有的在想：哎喲，水又漲價了，白菜又買不到了……妄想都來了，就是這個時候什麼念頭都可能紛紛而來。所以我歷來強調：在六根對六塵、六識這三個碰到一起的時候，是最好修行的時候，最好修行也是最難的，但是也是最有效果的，就是這一剎那。我們人往往都是：「哎呀，遭了，我又造業了。我昨天那個念頭又不好了。」往往是過了以後，才發現不行了。佛法真正的大修行，就是在現前那一念，你能夠覺照，你能控制住它，跟開關一樣，能夠控制住它，就是 「行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受」的觸緣受這一剎那，你的感受、覺受控製得住，不要隨外形的變化而變化。好看的、不好看的，好聽的、不好聽的；你隨著它一變化，感受一變化，就叫感受上有苦有樂，那就麻煩了，所以四無量心裡頭，慈悲喜舍的「舍」，為什麼叫舍？包括十一善法里叫行舍，對吧？為什麼叫行舍，那個「舍」就是平等心，就是那個受起來的時候，你能夠覺照色身香味觸法猶如夢中事啊，所以你的心境是平和的，知道吧？你不會覺得或好或壞，這些所有的外境你不受影響，你就是神仙，你就是佛。可是我們的凡夫是不容易辦到的，那個外境色身香味觸法從你身邊一過，哎喲，眼睛一亮，耳朵一立，鼻子一吸，嘴巴還要流口水呢。你要控制到那個味蕾不起作用，外面的味道再香，你吃了都是填肚子的，你就對了。你一天到晚，哎喲，這個又咸了；哎呀，這個又淡了；哎呀，你的回鍋肉沒放郫縣豆瓣啊。所以受就是這個樣子起來的啊，受一起來，你這些感受一起來，就牽動你的六識，就像狼狗一樣，到處呢這個眼睛瞪著，去看好的、吃好的、聽好的，那就麻煩了。所以這個修行啊說容易也容易，就是一念，你說多簡單。但是你說：「哎呀，這個東西是不好整的。」那是不好整啊，好整都成佛了，還用我們今天這么費事啊？就看你有沒有這個信心了。
所以佛法他們問我，說佛法修行最高的原理是什麼？我說沒有最高的招，就一個字「悟」，覺悟的悟字，就是在六根、六塵、六識相對的一剎那你是悟的，什麼叫悟的，就是明白的，不會跟著它轉，不會受它干擾，就對了。你說：「哎呀，悟字也很簡單嘛！這邊一個心，這邊一個我。」在哪兒去悟啊？你以為太陽出來了就悟了，不是的，就是明白你自己的心。現在外面什麼一會動中禪，一會內觀禪，不就是這個原理嗎？你不相信你馬上眼睛一閉，現前一念，「我的心在哪兒？」外面所有這些動的東西你都在跟著跑，你要能夠駕馭住了，你就可以了。所以我們這個地方講，這些境界現前的時候，就是這些色身香味觸法現前的時候，有些是可愛的，有些是不可愛的，一般人的標準和規律都這個樣子看。我們自己啊，你的心裡頭不能有什麼可愛的、不可愛的，好的、壞的。有一種分別，你的心就跟著它跑了，一跑了那下面你就掌控不住了，有受就有愛，有愛就有取，有取就有有，有有就有生，有生就有老死，完了，你又來了轉一圈，下回又轉一圈，完了，所以你生生世世就在那個地方幹什麼？轉圈圈啊，人就是轉圈圈啊。
受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。
受用境界至由現在緣者：此如前說，於一切受，或異熟所生，或境界緣生，道理應知。然彼唯說身受，此通一切，是其差別。
就是這些苦樂現前的時候，你要明白，這些苦樂從哪裡來的？苦樂也不是實際的，有真正的苦嗎？有真正的樂嗎？有前生的苦嗎？有前生的樂嗎？沒有！這些苦樂哪裡來的，先業因所感的！就是你以前造的業，比如你以前跟他結的有惡緣，兩人見了面就是鼓眼睛，你高興嗎？你想我也沒惹他，他怎麼見了我就像借了穀子還了糠一樣的，肯定心裡不舒服嘛，這就是隨先業所感，就是過去和他結的有惡緣。可是有些人也結的有善緣的，自然親的，沒見過面的，看到你，哎呀，很舒服，這個人挺好，這個人不錯，我還想見他，可是人家已經死了。這些苦和樂都是一種情況：先業所感。
還有一種，「或現在緣」，你看佛法是多麼的圓滿，它並不像外面那些人，哎呀，你呀，你不要努力啊，這些都是命啊，你的半生只有八顆米，你走遍天下 滿身啊。有些人把它說是佛法的，這不是佛法，是中國民間的話，你那樣講就是宿命論、固定的啦。佛法講這些東西有兩個渠道：一個是原來的，一個是現在的自己造的。所以這個樣子啊才有希望啊，不然就沒有希望了，你就等在那兒，反正都是搞好的啦，我就跟著走就是了，那你就完了。所以佛法是積極的，佛法是跟著走還是自己走？也要跟著走也要自己走。跟著佛走自己的路，要這樣說！光自己走，掉到溝裡面怎麼辦？所以還要跟著佛走，佛告訴你路，你就跟著他，但是佛不能替你走，還得你自己走，所以佛法是兩條腿，兩足尊嘛，圓融的嘛，偏於任何一邊都不行，所以從這個地方也可以看出來，一是那些苦樂境界由先業所感，還有一個有些就是你自己現在的心造的，就是現在緣。比如，今天去逛商場，我舉個簡單的。你看，哎呀，這件皮大衣多好啊。一摸，包包里的錢不夠。哎呀，又沒有存款，怎麼辦呢？回去就在那兒想，等到下個月發了工資再去買。完了，下個月發工資還有二十天，這二十天你就為這件皮大衣活著了，天天做夢還在想：那件衣服還掛在那兒嗎，別人買走了沒？我掙得錢夠不？哎呀，你的心全部都被它牽著跑了。這個屬於什麼？這種苦是什麼？不是先業感的啦，是自己找的啦，是不是？我舉個例子，你完全可以有衣服穿，有買的，買了就有穿的，買不起就算了嗎，還天天想，那不就是自己找的嗎。我們生活中很多事情就是這樣，我常講，你努力了，就行了，干任何事情都是這樣的，努力了就行了。努力了，結果有了，自然就該你用的。努力了沒有結果，時機不成熟嘛，對不對？你幹嘛回去天天盯著它呢？所以我只強調幹事情做工作盡心就行。不是不幹，是盡心。老實講，你看今天有幾個人幹事情是盡心的？你看，兩個人要走，一個說：「走吧。」另一個：「不行，我要干一會兒。」一個說：「幹嘛啊，那麼認真，反正湊合著弄一下就行了唄。」現在都是湊合著弄就不錯了。不可以，要盡心！所以我老講，盡心只為心安。你今天之所以心不安啊，你一天到晚在想，我這個沒做那個又沒做啊，因為當年沒盡心。你只要盡心了，你的心一定是安的。所以學佛法一定是很符合世間的情理的。你不要學得就跟怪胎一樣，世間人都覺得你……那就麻煩了。所以我們不能一味的坐在那兒等，或者一味的宿命論，不可以的。
隨緣所牽或往五趣或向涅槃者：謂現已生補特伽羅，由聞非正法故，或先串習力故，於其所得異熟境界二果發起愚痴。由愚痴故，造作諸行，能引後有，乃至成熟，往五趣生。若現法中，從他聞音、如理作意，便於所得異熟境界二果不起愚痴。不愚痴故，不造諸行，不受後有，名向涅槃。緣起義中廣釋其相。(陵本九卷十二頁680、九十三卷一頁6989)如是差別，隨緣所牽，道理應知。
什麼意思呢？這個隨緣的緣，就包括善緣、惡緣。如果你是善緣、無漏的緣呢，你就向哪個地方呢？就向涅槃。如果是惡因，或者是有漏的善，往哪兒呢？五趣。為什麼是兩個呢？惡因到哪個地方？三惡道。可是還有人天乘，有漏的善就到人天乘。諸位要注意，我們講人道修行很容易，但是還很容易在人裡頭打圈圈，今天不是提了一個口號叫人間佛教嘛。我跟他們講，這個人間佛教一定不要搞成人天佛教，知道嗎，如果光是強調多做好事……所以今天的人，別人問他：「你信佛嗎？」「我信佛，我是皈依的。」「那你怎麼修行啊？」「別幹壞事就行了唄！」今天大部分不都是這個樣子的嗎，對不對？都覺得我只要不幹壞事，就是合格的佛教徒了。不可以的！當然這個也好啊，你鼓勵他們折本打道算了，總比天天幹壞事好啊。當然言下按佛法講，要有出離心和菩提心，有了菩提心才能到聲聞乘、緣覺乘，有了菩提心才能到菩薩乘和佛乘。佛法是五乘佛法，是一個整體，不僅僅是光是人天乘，不僅僅是停留在諸惡莫作、眾善奉行。「我不幹壞事，多干好事就行了！」所以今天人就講......
