《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄(11)
第 11 講時 間：公歷2009年10月30日，農曆六月初四，星期六下午
學習內容：
這兩次都講了關於死和生的問題，這是佛教對人生的一個基本的判斷。唯識系統對生和死的解釋要詳細一點，上一次我們已經講了死的問題，死的一些形式有很多種。其中從大致來講，應該不出三種。一個是壽盡，一個是福盡，再一個是通常講的非正常死亡。當然後來有很多展開的，善心啊，噁心啊，我們都談到過了。善心死和噁心死，表示你這生的生命臨終之前，根據你這一生自己的修持和你的發心，這個導向來決定。在你臨終前啊，他有一些反應。過去佛教裡面，從整體來講，很重視內心世界的修養。關於修持的問題，凡夫眾生啊！很容易拿一個標準來衡量。衡量的標準就是活著的時候和你去世的時候。比如活著的時候如果病多可能沒修持，死的時候如果病死也不一定有修持。實際上，我也在思考這個問題，慢慢覺得過去有一些看法。現在我這樣看，佛法講，生和死啊，生生死死，死死生生。這隻是一個相，這個相裡面不一定能說明問題。為什麼呢？因為佛法講的這個人的時空觀，生命觀啊！他不是用我們現在這個眼光，就是我們只注重現在這個階段幾十年的。佛法講的生死觀啊！一定是貫穿過去，現在，未來的。就是說我們現生的所有生命的相，用我們今天的話，就是你很多現生的生命體征啊，不見得就是你現生的，有些可能是你往昔、過去、無量劫以來，所造的業力啊，不管是善還是惡，它會形成我們今天自己的生命體征。與此同時，我們今生的言行舉止，會對將來你所有的生命體征產生影響，所以我們今天的生命體征的表象實際上是很復雜的。有些是前世，有些是再前世，無量劫以前，你都可以追溯到很遠。所以後面我們會談到，包括你的生命、你的色身。總的來說他是一個異熟果報，按唯識宗講。什麼叫異熟果？就是你業力造的，感受到這個果報。那麼這個果報是復雜的，有可能是近期的業力影響，也有可能是是遠期的，就是無量劫前的業力綜合到今天來了。同時除了這個業力的影響，他當然有好的，有不好的。所以他在這生臨命終的時候啊！都會受過去很多因素的影響，過去的影響是很復雜的，除非你有神通能夠辨別的清楚。就是你沒有證得神通，沒有證得天眼之前，你是辨別不清楚的。所以我是不贊同動不動就說，你看那個人病這么多，那個人死的不好，肯定沒修行。我覺得這樣的結論還是太武斷，不一定符合客觀實際。但是呢，他也能說明一些問題。我們歷史上很多高僧也好，祖師大德也好，他到命終時並不見得有很多瑞像。有些人臨命終時也是生病啊什麼的，但是你一定要看，祖師大德們，哪怕生病也好，但是他的內心世界一定是解脫的。他一定是這個狀態，我們今天的凡夫眾生啊！他很是著相。這些年來啊！我看過去也寫很多傳，不管寫和尚的傳也好，寫居士的傳也好，一寫傳，出世前不是放光就是有香，要死之前也不是放光就是有香。我們有些人認為，要死之前沒有光沒有香，這個人肯定沒有修行，生之前沒有光，沒有香，這個人也是打問號的啊，有問題的人。所以我們講啊，學佛法要有正信的修行觀啊！你不要被這些相狀所迷惑，如果被這些迷惑，容易造成你墮落。有啊。有些人覺得你看我生的時候不簡單，可能我就不簡單了。於是就放縱自己，也不可以。所以我講，人的生死是一個大問題啊！這裡面復雜的因素很多，牽制它，制約它的因素也很多。不是我們肉眼和我們普通的思維可以把它囊括進來的。實際上，佛法里，《瑜伽師地論》里頭講，你自身，就是他臨命終時，他有點反應，善心的死，噁心的死。總的說來要告訴我們兩條，就是我們剛才說的。善心死，不僅包括這一生的，還包括我們無量劫的善根積累；噁心死，也不僅包括這一生不好的業力，還包括無量劫的業力集中在一起。爆發出來了，總的來講不管是善心還是噁心，善根積累到臨命終時，你的內心是解脫的，不見得有光。內心是解脫的。我常講，你看《普門品》也好，《葯師經》也好，動不動就是你持誦觀音聖號也好，葯師聖號。犯了罪，給你戴的枷都要斷掉，用今天的話來講就是把你關進監獄都會跑出來。那要是這個樣子，觀音菩薩、葯師佛都這樣乾的話，還有公理啊？對不對！所以一定要記住，你看他每個下面都是心得解脫。「若人水火焚燒，心得解脫」。就是他哪怕是受再大的痛苦，在我們看來不可承受的痛苦時，內心世界一定是保持平靜的，是非常超然解脫的心理狀態。這是真正有修行的表現，不是隨外在的變化，環境的變化，心裡面就起伏，不是這個樣子，他內心得解脫，所以你看歷史上祖師大德也好，高僧也好，哎呀，這些高僧怎麼病死的，有的還死的很慘呢！你看有的病死的，有的可能長瘡，你看那個戒賢論師長疥瘡的，很難受死不掉，都想自殺的。實際上和我們想的不一樣，不能用這些東西去評判。所以我剛才講的，總的來講那個善根積累深厚的，臨命終的時候自然輕鬆，就是看起來是比較好的狀況。當然你平時善根少一些，積累的惡要多一些，臨命終時有一些不好的相狀產生，等等。前面講了這么多，善心死，噁心死，主要就是指這些東西。惡業多，殺業多，就是我們今天講的臨命終時，他這一生經歷過很多事情，就像我們放電影一樣一幕一幕的出現了，他自然就亂套了。他自然就恐懼，有恐怖的心理。所以我們講啊！一個人能不能把握就只有兩條，一個是看你臨命終的時候是不是心無掛礙，還是你臨命終時那一剎那是心生恐怖。所以《心經》裡面講要「遠離顛倒夢想。心無掛礙，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」注意啊，究竟涅槃不是死。今天人說那個人已經死了，就是涅槃了。不對。涅槃是現生就證得，不是死了叫涅槃。涅槃不等於死，所以我們翻譯成寂滅，就是你把煩惱滅了，當下智慧生起來，得清凈的心，就是你的涅槃的境界。不是死了才證得涅槃，就是我剛才說，哪怕你現生的生活遭遇很苦，生病也很苦啊，但是你心裡面並沒有被這些病、被這些煩惱壓住。你心在這些煩惱中間，很超脫，這就是涅槃。但這談何容易啊！那前提是什麼？「心無掛礙，無掛礙故，遠離顛倒夢想。」前提就是要你無掛礙故，遠離顛倒夢想，要心不生恐怖，所以我剛才說了兩個。看你臨命終時是自然解脫，還是心生恐怖。這個很簡單。所以有時候考功夫啊，就是在這個地方考的。不是在其它地方的，所以它舉了很多例子。
下面第三個，雲何無記心死？無記心就是死的時候無所謂善心，也無所謂噁心。
申二、釋
謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。
「謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死」。就是我們剛才講了嘛！善心和不善心。就是你臨終時，以前善業的力量讓你整個思維都是善的力量起作用，它一幕一幕的出現在眼前。你就有歡喜愉悅的境界嘛！還有一種呢？不善心的。不善心的就是在臨命終的時候，整個一幕一幕的都是惡的、不善的力量在起作用。那麼善的力量和惡的力量起作用有兩種情況，一種是自憶，一種是他憶。什麼是自憶呢！就是我們講的你自身的力量很大，善也好、惡也好一幕一幕的出現了。他憶啊，有的像我們今天修凈土的助念。就是他臨命終時想不起來了，他旁邊有個人提醒一下，他又想起來了。那個助念啊！我常講你一定不要把你的買賣都壓在那個助念上面。所以很多人都是這樣，說你要好好念佛，他說我念一下就夠了，將來你們幫我念一下就行了。這個很危險。盡管助念有作用，但是作用的前提是人家幫你助念的時候，你的念頭還能夠起來。問題就在於，別人在旁邊幫你助念的時候，你的念頭已經失掉了，那就根本就不起作用，所以為什麼設一個助念呢？實際上是佛的智慧和方便。就怕你到時候，自己的力量不夠，再幫你加一把火。但是你不能光指望有一個人給你搭一個梯子來啊！所以這個地方講啊！
「將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。」他這個地方啊！指的是既不是善心作用，也不是非不善心起作用。所以我們很多人說，哎呀！我睡一覺醒了，就不知道了，就死了。可能在普通人看，這種死比較理想，也不受苦嘛！但是按佛法看，這個叫無記心死。並不見得是好的，無記心嘛！也沒有什麼痛苦，善的力量也沒有，惡的力量也沒有，睡一覺就沒了。所以我們很多學佛法的人，講睡一覺就沒了，腦溢血，睡一覺就沒了，那不見得是好的呢。所以你要發願，我臨命終時那真是心無掛礙，心得解脫。是吧？那才有本事，過去用功夫的大修行人真是很多的，說幾點鍾死，就幾點鍾死，不多一分不少一秒。說走就走，說來就來，那就是善心死，善心的力量。那過去講了嘛！宋朝的時候有一個駙馬，叫李遵勖，參禪的。他和楊億有一點關係，可能你們搞古典文學的知道，有一個人叫楊億，知道吧？宋代以後，李商隱他們以後，有一個寫詩的叫西昆派，楊億就是西昆派的，原來有一個《西昆酬唱集》就是他們這一派的。他們幾個人關係都很好，都是搞禪宗的，都是參禪的。北宋的時候，有一個禪師叫汾陽善昭。汾陽嘛，我估計大概就在山西一帶，他住在那個地方。這個人很了不起的，他老罵那些人不用功。據說有一次他出去，坐在船上，嘴巴歪了。他的侍者就說他：「哎呀，你看我讓你少罵人，你偏要罵人。你看孽障現前了吧，嘴巴都歪了。」他說：「喔，嘴巴歪了。」他就把這邊打一耳光，他就正了。不用扎針灸喔！今天扎針灸都要幾年。這些相都是假的，我給你說。因為他很有道德，很有影響嘛！這個李遵勖啊！他修了個廟，就想汾陽禪師去住持這個廟。記住啊！過去修廟子不是和尚修啊！過去是那些居士、地方官員修好了，去請和尚說法。現在搞反了，是和尚修了廟子請你們來。是的啊，過去和尚不是負責修廟的，修廟的都是你們這些人的事情。所以李遵勖修好廟了沒有和尚，要請一個有道德的和尚去，就想起了那個李遵勖。就派使節去請他。請了三次都沒有去，汾陽禪師很有個性的，他不去。這一次，李遵勖派人去請他，就下了命令了，說你這一回再請不來啊，回來就要殺你的頭。他曉得和尚很慈悲，他就說：「師父啊！這次再請你不去，我們家大人就要殺我的頭了。」這個和尚一聽這樣，我不去就要殺死人了，就不慈悲了，那我就去吧！那個人也知道，不出這一招呢，和尚也不會去。他說：「你先回去，我一會就來。」請他的人就回去了，給李遵勖報告說：「禪師一會就來，我已經請動他了，他這次來了。」完了，要走之前，汾陽禪師就給大家餞行啊！就和廟子裡面的大小和尚吃飯，吃飯的時候就問：「李遵勖修了一個廟，要請我去住廟，我已經答應他了。你們誰跟我去啊？」有一個和尚就站起來說：「和尚我跟你去。」他看了一眼，說：「你能走多快，要走快呢，好遠的呢！」那個時候沒有飛機啰，要走路的。他說：「我每天要走四十里。」禪師說：「不行，趕不上啊，哎呀太慢了。」一會又站起來一個，說：「和尚我跟你去。」和尚說：「你能走多快？」他說：「我每天要走八十里。」老和尚說：「哎呀，你還是太慢了，跟不上的。」隔了一會，又站起來一個人說：「和尚，我跟你去。」說：「你每天走多快呢？」說：「我每天要走一百二十里。」這快了吧，比騎自行車可能要快一點。完了汾陽禪師還是說：「慢了，跟不上的。」40里不行、80里不行、120里都不行，我估計走200里也不行。後來有一個侍者，小和尚說：「和尚我跟你去。」汾陽禪師問他：「你能走多快呢？」他說：「和尚到那裡，我就到那裡。」禪師說這還差不多，可以去了。結果話一說完，兩個人就都不動了。一看怎麼呢？一摸鼻子兩個人都走了。和尚到哪兒，我到哪兒，你不出氣，我也不出氣，都走了。後來李遵勖在家等啊！一等也不來，二等也不來。就派人去看。結果一看呢，哎呀他都走了，李遵勖後悔死了。他說我把他逼死的啊，我要是不去請他，他就不死了嘛。所以我剛才說，善根積累，心無掛礙，心得解脫的時候，他是生死自在的，所以按佛法講，這個才是佛教追求的安樂死，才是解脫境界。不是說我睡一覺就沒了，那不行，那是無記心死的狀態。爾時非善心非不善心死。這下面講的嘛，既非安樂死，也非苦惱死，這個地方的安樂不是我們現在的安樂死啊。現在打一針就安樂死了，不是那個。這個安樂死就是我剛才講的生死自由、內心解脫、沒有苦惱，這個才叫安樂死。下面那個「亦非苦惱死」，也不是那種痛苦而死，就是這個無記心的狀態。這上面這三種就是講善心死、不善心死，無記心死。這個分類分很多種，前面分的壽盡、福盡、不避不平等啊。不避不平等死就是我們今天講的橫死、凶死。凶死的，我們講了很多。不定是馬踏車傷哦，不定是牆壓死哦，還不僅是這個哦，馬踏、車傷、垮岩把你砸死了，這上面講了很多了，你自己去看。還有脹死的，吃飯吃多了的，還有餓死的，吃飯沒的，還有吃飯不消化的，等等等等都算是。往下呢，又繼續對死的很多問題展開來說。
展開來說嘛，你看哈
午二、廣善不善2 未一、憶念差別2 申一、隨強憶念
又行善不善補特伽羅，將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，余悉皆忘。
那個小字，對粗的字做解釋。
於多曾習力最強者至余悉皆忘者：此中不說或他令憶。由多曾習力最強故，唯隨自憶，他無堪能令自憶故。下文翻此，義可准知。
這里要知道，「補特伽羅」是印度話，還是古印度話，不是現在印度話。翻譯成今天的話叫「數取趣」。數就是數學的數，取就是取東西的取，趣就是趣味的趣。實際上，用今天的話講就是生死輪迴。為什麼呢？佛教講，人的生死，在這一趣，在那一趣，整個在六道裡面。不是這種，就在哪兒？不是在人道，就在哪兒？就在剩下的五個里頭。你怎麼那麼沒信心呢，不在人道就在畜生道，還有五個嘛。總的來講，在沒有解脫之前，都在六道裡面轉過去轉過來，就叫數取趣。數就是多次，表示數量；趣就是六趣，六道輪迴；數取趣就是在這個里頭不停地選擇，不是這個就是那個，要麼轉過去轉過來，所以叫數取趣。這個地方就是泛指有情眾生，我們只要每個有情眾生，不管是人也好，天也好，地獄也好，餓鬼也好，都是這個狀態，所以這個地方的補特伽羅就是泛指每個有情眾生，再換句話講，就是指我們每個個體的生命，你我他都是。所以，「又行善不善補特伽羅」什麼意思呢，就是有些人修善法的，有些呢不修善法的，所以這里就是泛指的所有修行的、還有不修行的這些有情眾生。將命終時，就是快要去世的時候。「或自然憶先所習善及與不善，或他令憶」，就是你快要去世、臨命終的時候，自然憶先所習善，憶就是回憶，兩種情況，一種在臨命終時，回憶你以前修的善法的力量大，它就起作用，所以你腦子裡面想的全是好的，出現的全是好的景象，好的景象多嘛。比如修凈土的，阿彌陀佛來啦，走到哪個地方啦，還在那個地方停了一下，接我來了。所以這個凈土法門修心地觀經里頭要講修十六觀，你們看過那個修十六觀吧，什麼觀落日哦，觀阿彌陀佛的形象。他為什麼觀這些相，就是修的善法。他臨命終的時候，哪裡來的阿彌陀佛啊，是不是極樂世界來個阿彌陀佛啊？那也來，你自身現的阿彌陀佛的形象，你自身就去掉了。所以，這里你自己修的，積累的，到時候他自己起作用。你學過百法，他很大程度上就是指的那個別境心所，你們這裡面好多沒學過百法，那個百法里頭，別境心所里頭，哪一個心所？念心所嘛。你那五個別境心所：欲、勝解、念、定、慧，對不對？那個念心所怎麼解釋的？「於曾習境，持令不忘」就是念心所。什麼叫「於曾習境」，就是你過去經歷過的境界。持令不忘，總是在腦子裡面翻過來，回憶回憶回憶，在你腦子裡面就紮根了，這是曾習境持令不忘。那麼這個地方講的「或自然憶先所習善及與不善」都是這樣子的，就是曾經經歷過的，他不停回憶不停回憶。所以這個就是，你記憶力從哪裡來，就跟這個有關係，你學東西從哪裡來，就跟這個有關。你光是經歷一次是不夠的，除非有些人是過目不忘那種。他必須是非常高度集中。就等於在牆壁上劃杠杠一樣，你力量輕了嘛多劃幾次，你力量重了嘛使勁劃下去，那一道痕就深了。只是多搞幾次力量輕一些，你一次劃成功的力量重一些。那麼念心所就是對曾習境，對過去心理持令不忘。什麼叫持令不忘，就是不停地拿出來想嘛。所以那個念佛，他為什麼一定要讓你修十六觀，不停地觀不停地觀，並且還要觀極樂世界，觀八功德水，蓮池，要觀阿彌陀佛的形象，還要觀白鶴、鸚鵡、孔雀，觀了那麼多。把極樂世界描繪得那麼好乾什麼？說給你看的嘛，你一嚮往，你就天天想啊想啊。你天天想他，你自然內心現的就是那個相，你天天想壞的，你到了最後內心現的就是那個。所以說過去有個禪師，他開始是個殺豬匠，天天殺豬的，惡不惡，你看殺豬的天天笑著說：「豬，我殺你啊。」沒有，那殺豬的是惡的，說：「你還叫，還叫我再給你一刀。」他一定是惡相，但他後來出家了，很快，相貌就變了。所以人家後來就寫四句話嘛，「昨日羅剎身」，就是原來他是羅剎的樣子，殺豬的嘛：「今朝菩薩面」，出家了一修行，慈悲心一起來，相貌變了，看起來像菩薩的樣子，「菩薩與羅剎，不隔一根線。」就是連一根線那麼點的差別都沒有，為什麼，就是都是你那一念心啊，哪有差別，都是從你一念心起來的。關鍵看你那一念是嗔恨心還是慈悲心。你嗔恨心一起，羅剎；慈悲心一起來呢，菩薩。隔不隔一根線嗎？當下就是，哪裡還隔呢？所以你這個相啊，所以為什麼修凈土的，他一定要修那十六觀，所以你別覺得那凈土法門好修，不容易。今天那些修凈土的，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，菜又跌價了，油又漲錢啦；還有的就是圖完成任務，念多少，三萬，念完了。念完了，走，打麻將。你是把它當任務來完成，修行不是完成任務啊，不是像原來計劃經濟條件下，到糧食站去賣糧食，統購。給你下了任務的，有訂單的，完成了就萬事大吉了。不是那樣子的。修行是念念都在用功的，他開始一定規定一個方法，讓你走上這個路以後啊，這就要成為自然狀態下。什麼叫自然啊，你比如自然回憶那個善與不善，那個力量已經很大了，對不對。你現在力量已經很大了。哎，你不認得我啦，我們三年前見過面呢，你想一想，是不是哦，這種就是屬於什麼？是自然嗎？不自然，想不起來，半天還在是不是哦，不能確認。可是這個人如果在你面前很熟悉，天天都是，哎呀今天又看到你了。他馬上很自然的第一反應就回憶起來了，他還不會去摳腦袋，是不是哦，誰作證哦，沒有。所以這個地方就是說明，他善的力量已經到了習慣狀態，所以我常常講，修行是什麼？念佛法門怎麼叫成就了，我說當念佛成為你的習慣，你就成功了。可是我們今天很多念佛啊，老實講是散心。當然你要鼓勵他哦。散心念佛比不念好，你要這樣想哦，你不能給別人沒有信心也麻煩啦。念佛，啊好好好，多念多念多念。都是那麼念，但是這個念是有質量的。所以我想啊我們人也是這樣的，我好像原來給哪個地方講開示，他們沒有整理這個。當修行成為習慣，我圍繞這個好像講過一段。可是我們今天不容易辦到的，我們今天常常是上網成了習慣，打手機成了習慣、吃麻辣燙成了習慣，可是這個修行就搞不成習慣，那就麻煩了。所以唯識宗裡面講熏習，一定要串習，那個串就是你們吃的那個串串香那個串，串習就是全部連貫成一起了，成了習慣了。所以過去叢林的老修行都是這樣，你問他：「吃飯沒有？」「阿彌陀佛。」「到哪兒去？」「阿彌陀佛。」「睡覺沒有？」「阿彌陀佛。」「生病了嗎？」「阿彌陀佛。」「感冒了嗎？」「阿彌陀佛」，他全都是阿彌陀佛。他為什麼規定這樣子，我看他全跟這個有關係，他就是把這個修行落實到每一念的當下，讓他成為習慣。所以我原來在昭覺寺，老和尚守電話都是。那個時候都是公用電話，都是一個，接完電話，他就跑去喊啊。他接電話：「找誰啊？」他找誰，接了，哦。他一邊走一邊念，那時候我師父做當家，找他的電話就多。他每天接完電話，說找智毅師的，他就邊走：「智毅師的電話，阿彌陀佛、智毅師的電話，阿彌陀佛」，走到半路上，人家就問他：「你幹什麼呢？」他：「哎，誰的電話呢？完了，誰的電話呢？忘了。」所以，這個你要真把它弄成習慣就不容易。「或自然憶先所習善及與不善」，這個地方應該是兩句話，就是「或自然憶先所習善」和「或自然憶先所習不善」，那是兩句話合並成一句話。不管是回憶善還是不善，他自然都能夠回憶起來，是不是已經成為了習慣。他成了習慣動作了嗎，他才能夠自然回憶起來，你想他已經成為習慣了，這個力量多大啊，就是慣性的力量，習慣思維。還有「或他令憶」，這是另外一種情況了。自己還沒有成為習慣，但是別人在旁邊提醒一下，他就想起來了，是吧，他是這樣的。
「彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，余悉皆忘」，那麼這個爾時指什麼時候？臨命終的時候，「於多曾習力最強者，其心偏記，余悉皆忘」，這個指的哪個時候？就是你自然回憶，或者令他回憶，為什麼能夠自然回憶呢？就是於多曾習力最強者， 「多曾習力」就是對過去的境界不停的回憶、不停的提醒，於是達到一種很強的力量，就是剛才講成為習慣、成為一種自然思維。我們過去出家，情況就不太一樣，那個時候叢林的習氣不太一樣。那時老和尚哪個地方手被錐了一下：「哎呀，阿彌陀佛！」可是我們一般人哪個地方手被錐了一下都說：「哎呀，我的媽呀！」這裡面就看出念頭在不在。過去老和尚都這樣子的，哪怕打個呵欠，都是「哎呀，阿彌陀佛！阿彌陀佛！」 打個呵欠都是阿彌陀佛，這個是什麼原因呢？ 「於多曾習力最強者，其心偏記」他只記得阿彌陀佛了。「余悉皆忘」其它的念頭都沒有了，這就是「大乘已願」嘛，禪宗里講的；凈土就講「念佛三昧」，對不對？所以佛法都是通的，不要分你的、我的，禪的、凈的，什麼密的、顯的，都是一個，都是一個套路，所以不要分成這些各自。我歷來不大主張分，所以人家經常問我「你修什麼？」「我是學佛的。」 「問修什麼法門？」 「我是學佛的呢。」他還要問。哎呀我說你這個腦袋也太木頭了，你管那麼多幹嘛，都是佛說的啊。修什麼法門啊，還有你自己的法門啊，沒有！都是佛說的。修什麼法門啊？學佛的。所以現在人家問我「學哪一宗？」「學佛！」 「學哪一宗？」 「學佛的！」佛沒有宗的，宗都是後來人搞的。現在不要搞的象過去練武術還有門派，一會兒武當的，一會兒峨眉的，還有青城的，那就成了世間上的知見了。要知道祖師們當時立宗派不是人我知見，可是今天我們有些人就搞成人我知見了，我的師父他的師父有我的師父就有他的師父，他的師父修行好你的師父修行不好，完了，開始打架了，麻煩死了。佛法裡面就講「空的！」所以學佛法我今天主張要圓融、要打通。法門都是通的，弄不通那是你自己沒有智慧。所以千萬不要站在這個法門說那個法門不好，不可以啊，那是謗法的，罪過啊！你看我從來不說哪個好與不好，關鍵是你自己適應的都好。像吃飯一樣，你自己吃的不消化，你吃什麼都不好。所以這個都看個人的。不然謗法的罪過可是不輕的。謗佛謗法謗僧啊，簡直是大罪過的。所以我談到這個地方就講，「於多曾習力最強者」，不管禪也好、凈也好、密也好、顯也好，都是這個功夫，打通一片的。為什麼會打通一片？以「多曾習力最強者」，它的力量太大了，成了一種習慣啦，把其它的念頭都佔掉了。很簡單啊，你看這兒有塊地盤，你放個杯子在這個地方，你放個杯子，其它的東西還能放么？還能不能放？不能啦。除非把這個位子擠開，才能又放東西。人的念頭就是這樣啊，對不對？你不讓他想這個，他就要想那個。所以佛法都是對治法門，對治你的那些煩惱的。我老講，文化大革命是學了很多佛教的東西的。我去那個小廟出家的時候，那個地方原來是大隊的辦公室，後來豎了幾個菩薩就開始修廟子啦，那辦公室都是六十年代末拆了廟子修的。那上面寫的「農村這個陣地不是社會主義佔領，就是資本主義佔領」，我一看，這個話還很有道理的。我們這個內心世界，你不是煩惱佔領就是智慧佔領。其它的還有什麼嗎？沒有啦。所以你的腦子裡頭不是阿彌陀佛佔領，就是麻將佔領。很簡單，是吧？就這么簡單的。所以那個時候他們搞的這些標語還很有點名堂的。「鬥私批修一閃念」，你想啊，一閃念就鬥私批修，就等於在那你那個念頭里，一閃念一點私心都沒有，這是最高的修行人啊，這是文化大革命發明的。「鬥私批修一閃念」，就是在一閃念的時候不能有私心呢，就要檢查。最近我看了一本書叫《六十年語錄》，每一年有個流行的語錄，鬥私批修就是那一年的語錄，最流行。我看見有個人開會檢討，當兵的、部隊的，他去開會遲到了三分鐘，就開始檢討了，就開始上崗上線的檢討了，「我要檢討了，要鬥私批修啦。」他一上來開會一發言就說：「我遲到了三分鐘，我深刻的檢討起來呀。哎呀，那真是罪過。我為什麼遲到三分鐘呢？因為我在洗衣服，所以遲到三分鐘。可是我為什麼會洗衣服遲到三分鐘呢？因為我想把衣服洗得干乾淨凈穿出去別人看到我漂亮。」別人看到漂亮，這不是有私心不是？他一層一層的檢討：「為什麼別人看到我形象好呢？因為我想往上爬。」你看這不是又有私心？「為什麼想往上爬呢？往上爬待遇好。」想貪好這也是私心，推到最後三分鐘推出三十個私心來。你說這個是不是修行啊。我們說修行有這個功夫啊，你早就成佛了。你們那些年齡大的不都經歷過嗎？你們當年鬥私批修，批過沒有？哈哈，這是我最近看的，我看的還很有趣的。我說這些人簡直就是大修行人，不知道開悟沒有啊。你說他真還這么批下去恐怕我們今天修行就辦不到了。你今天到那個地方遲到三分鐘，你說「哎呀，對不起，今天堵車了！」你都把責任都推在堵車上，你都不會自己承擔，你不會說我今天出門晚了、幹什麼去了，不會檢討自己的。「因為堵車啊，所以我來晚了！」這是我舉例子的話。如果每一件事情你都能這個樣子檢討，嗨呀，恭喜你啦。真的是，你看他每一念每一念都是那樣搞，他的力量大不大？當然大啊，所以腦子裡就只有那個念頭。其它的，「余悉皆忘」，其它的念頭全部都沒有啦。讓其它的念頭都沒有立足之地，都把它趕跑了。所以佛法就是對治法門。有煩惱，你說「我煩惱的不得了。」你越想它煩惱，它就不煩惱了么？你就自己搞你自己、它搞它的，慢慢把你的根據地擴大，它就小了，就是這個道理。
所以下面的小字就不解釋了。「此中不說或他令憶」，或他令憶就不說了，其實也是一樣的。「由多曾習力最強故，唯隨自憶，他無堪能令自憶故。」這個「由多曾習力最強」，只是說自願力，不是說別人祝願是可以達到這個樣子的，達不到這個效果啊。
若俱平等曾串習者，彼於爾時隨初自憶，或他令憶，唯此不舍，不起余心。
「若俱平等曾串習者，彼於爾時隨初自憶，或他令憶，唯此不舍，不起余心。」什麼意思呢？「若俱平等曾串習者」，「曾串習者」剛才講了，就是指對過去的東西或佛號也好不停的反覆。「串」就是反覆的意思，串就等於穿珠子，你看一顆接著一顆，就是不停的、反覆的來念。什麼叫「俱平等」，這個主要是講的沒有其它的第三個東西進來、永遠都保持這一個狀態。所以下面說「彼於爾時隨初自憶，或他令憶，唯此不舍，不起余心。」 「唯此不舍」就是一直在這個念頭上，沒有轉移目標。「不起余心」就是沒有其它的心念。
彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及凈不凈業因增上力。
樂著戲論因增上力等者：如下文說，死生同時，如稱兩頭，低昂時等。又說：無始樂著戲論因已熏習故，凈不凈業因已熏習故，彼所依體由二因力無間得生。今此命終，望彼當生，是故亦說由二因力。由此命終，彼方得生；由彼當生，此便命終。死生相續，平等平等，是故死生皆說由二因力。戲論因者，謂名言種。由無始來樂著無義戲論，妄分別故，熏習成種，能生所依、所緣諸差別事。業因，謂即業種。由凈不凈業造作增長熏習力故，能感五趣異熟自體。無始時來，生死流轉，皆由此二因增上力，故作是說。
樂著戲論因增上力等者：如下文說，死生同時，如稱兩頭，低昂時等。又說：無始樂著戲論因已熏習故，凈不凈業因已熏習故，彼所依體由二因力無間得生。今此命終，望彼當生，是故亦說由二因力。由此命終，彼方得生；由彼當生，此便命終。死生相續，平等平等，是故死生皆說由二因力。戲論因者，謂名言種。由無始來樂著無義戲論，妄分別故，熏習成種，能生所依、所緣諸差別事。業因，謂即業種。由凈不凈業造作增長熏習力故，能感五趣異熟自體。無始時來，生死流轉，皆由此二因增上力，故作是說。
「彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。」就是你臨終的時候，有兩種增上力能讓你生命結束，有哪兩種力呢？「樂著戲論因增上力，及凈不凈業因增上力。」等下面文字看完，再來說。「樂著戲論因增上力等者：如下文說，死生同時，如稱兩頭，低昂時等。」死和生的關係就像稱稱一樣，天平秤，你這頭重，它那頭就翹起來；你這頭輕，它那頭就翹起來，同時的。「又說：無始樂著戲論因已熏習故，凈不凈業因已熏習故，彼所依體由二因力無間得生。今此命終，望彼當生，是故亦說由二因力。由此命終，彼方得生；由彼當生，此便命終。死生相續，平等平等，是故死生皆說由二因力。戲論因者，謂名言種。由無始來樂著無義戲論，妄分別故，熏習成種，能生所依、所緣諸差別事。業因，謂即業種。由凈不凈業造作增長熏習力故，能感五趣異熟自體。無始時來，生死流轉，皆由此二因增上力，故作是說。」這裡面有一個很重要的概念，就是你生也好、死也好，都是由業力來儲存的。那麼業力是怎麼造成的呢？這裡面有一個很重要的概念，就是「樂著戲論因」。這裡面講了一個，看到沒有？「名言種」，可能不大懂，我解釋一下，這個《攝大乘論》裡面講的是最詳細的，我大概講一下名言種是什麼東西。
名言指的就是名稱概念。唯識宗想修四尋思觀，得四如實智。四尋思觀就是修「名唯是名、事唯是事、自性唯是假立、差別唯是假立」，名言中的「名唯是名、事唯是事」，什麼意思啊？我手裡拿的東西是什麼？杯子。杯子在哪兒啊？在手上。都這么講的。但是佛法的智慧告訴你，我們的思維都是戲論的，為什麼呢？我現在把杯子放下去了，你沒看到杯子啦是吧？杯子到哪兒去了？你腦子裡現在這一剎那還有杯子這個形象在你腦子裡，對不對？所以這個名言種是什麼呢？實際上杯子只是一個名稱概念，這個具體的圓柱體、不鏽鋼的，在佛法里把它叫「事」，具體的事物。再加上有了「杯子」這個概念，這兩個碰到一起了，所以我們看到它都叫做杯子。所以杯子實際的概念和名稱跟這個不鏽鋼的東西是兩碼事，可是今天我們凡夫眾生都把它搞成一碼事了，搞成一碼事以後這個問題就成了名言種。所以今天開悟的人不能說，那個東西不是杯子。你說那個傢伙不正常，其實他一個人才不正常呢。因為他知道這哪裡是杯子嗎，是杯子嗎？不對！你說它是杯子，不對！說它不是杯子，也不對！說與不說都不對。所以乾脆最後釋迦牟尼佛就不說啦。不說對不對？也不對！都不對。所以佛法就看你在什麼狀態下說了。所以杯子是個概念。名言種指的什麼.....
