凈慧老和尚
[吳明山：今天在這里的，大部分都是在這里打坐的。有些是天天來，有些是經常來，有一些是隔三岔五來，也有偶爾來的人。大家在這里打坐這么長的時間，今天有機會聽聽老和尚關於打坐的開示，對大家應該是很有效的指導。我雖然經常在這里打坐只是坐而已，一直沒有辦法來指導大家。今天請老和尚過來，希望大家能夠學習到打坐方面更深入的一些方法。好!現在我們請老和尚開示。]
明天就是佛成道的紀念日。今天是初七，明天初八。一般的寺院，在今天晚上都有一個祝聖普佛。我也是在真際禪林普佛結束後才趕到這邊來。我們打坐的一件最重要的事情，就是釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，他給我們傳遞了這樣一個信息：人生還有這樣一件非常奇妙的事情。這個信息是從釋迦牟尼佛在兩千五百多年以前的明天凌晨傳出來的。這就是我們今天在這里打坐的意義。
釋迦牟尼佛說，他走的是一條古仙人之路。也就是說，釋迦牟尼佛所傳遞的這個信息，過去所有的佛祖都曾經經歷過這件事，釋迦牟尼佛他又重新經歷過一次。釋迦牟尼佛不是在創造真理，他是發現也真理，他把他發現真理的過程告訴我們，這就是他所說的經典，所謂三藏十二部。三藏十二部就是解決這個問題。就是說他如何發現真理的過程。並且告訴我們，只要親身經歷釋迦牟尼佛所修行的過程，我們大家都有發現真理的機會，都有發現真理的可能性。這個意思，就是我們經常講的人人都有佛性，人人皆可成佛。我想我們各位在這里打坐，大多數人都明白這件事，是想來走釋迦牟尼佛走過的這條路，追隨釋迦牟尼佛的足跡，追隨歷代祖師的足跡，重走成佛之路。所以非常有意義。
這是人生的一件最重要的事情。官可以不做，財可以不發，這件事情不能不做。為什麼這么說呢？釋迦牟尼佛是王子啊。他十九出家，如果他不成家的話，很快就會成為一位國王。他覺得，成為國王能夠治理國家，照顧人民，固然很重要，比起發現真理，那還是微不足道的事情。所以他放棄了王位，放棄了萬貫家財，放棄了驕妻美妾，放棄了人間的一切享受，毅然決然地，帶著五個僕人朝著深山老林走去。那意味著什麼呢？意味著人生最重要的一件事，是通過修行來克服自己的各種不正當的慾望，完成一件最大的使命，就是要來發現真理，用真理的光芒照破人間的黑暗。人間的黑暗是什麼呢？就是煩惱。由煩惱所產生的種種不如理、不如法、違背真理、違背良心的事情，那就是黑暗。我們中國人常講「無法無天」，無法就無天，無法無天就意味著黑暗。
釋迦牟尼佛給我們做出了這樣一個榜樣，我們在追隨釋迦牟尼，做釋迦牟尼佛的弟子、學生，照碰上釋迦牟尼佛走過的路，我們再重走一遍。不過這條路，有的人走一輩子還是沒有機會發現真理；有的人走了一半就回頭了，覺得這條路太艱苦太遙遠。
佛教傳到中國以後，中國是一個文明古國，中國的文化和印度的文化有相同之處同，但昌中國的文化很簡潔，不像印度的文化很繁瑣。你看佛經上的話翻來覆去講，翻來覆去講，中國話沒有這個，它很簡潔。很簡潔意味著什麼呢？意味著它少走許多彎路，一語道破。佛教這種悟的精神，與中華文明接觸以後，就產生了頓悟的禪、祖師的禪。雖然像頓悟這種思想理念在佛經上老早就透露了，不過從真正修行來講，禪宗所傳承下來的禪法，在世界佛教史上，中國禪宗的禪是獨一無二的。在佛經上也有講到「見到如破石",見道就像鎚子把石頭砸開一樣，「一破兩開」，沒有任何牽連，那也是頓的意思。「斷破如斷藕，藕斷絲連。」斷惑很困難，見道不困難。也就是說，頓悟的理念在佛經上到處可以呈現出來，只不過佛教傳到中國以後，這種頓悟的精神集中體現出來的，就是達摩所傳的祖師禪。達摩所傳的祖師禪一直傳承到現在，就是「直指人心，見性成佛」的法門。頓超，頓悟。頓悟了以後，再根據悟的要求，把應該斷掉的習氣，都要逐步斷掉，使所行與所悟保持一致，使所言與所行保持一致，使理論與實踐保持一致。這就是修和悟的關係。
我們究竟怎樣才能進入這樣的境界呢？有各種各樣的方法。大家可能也會找一些方法進入這種頓悟的境界，頓見真理的境界。這些方法，在諸方的禪宗寺院，現在都是叫我們參「念佛的是誰」，這叫參話頭。參這個放著的目的，就是要讓我們的怎麼樣能夠起來，把我們的心念集中在同一個對象上。這個對象在佛經上是叫做「境」，環境的境。能夠一心不亂的我們的心念集中在同一個境上，就會產生禪定。這種境界，在禪定書上的表述是叫做「一心」，念佛法門把它叫做「一心不亂」。一心不亂了，就可以產生禪定。一心不亂本身就是禪定。由一心不亂而開智慧。
我們世間人在工作也講究要集中精力，搞好工作。集中精力就是要做到一心。只有集中精力才可以認真地思考一個問題，才能深入思考一個問題，使思想不岔開，對於某一問題的思考會周密，會嚴謹，會深入。這在禪定術語上是叫心一境性。
為了使現代人能夠理解這個意思，為了使禪修的方法能夠與現代的生活結合起來，所以我提出了修禪的四個階段。我在2006年四祖寺的禪文化夏令營上面曾經說到這四個階段，也就是在2006年第6期的正覺雜誌上的我的那篇講稿。
這四個階段，第一個階段就是，我們人坐在這里了，心坐在這里沒有？人坐在這里了，心要安住當下，身心保持一致。各位做到了沒有？大部分時間可能能夠做到，但也有思想開差的時候。思想開差的時候就是思想離開了這個座位，回到家裡去了，回到街上去了，回到飯館去了，跑到這一杯茶上去了，不是安住在當下。身體安住在當下，心也安住在當下，這是第一步的功夫。
要使身心保持一致，都能安住在當下，大概要多少時間呢？專門來做這件事，最少要三個月。像這么斷斷續續地坐，偶爾來一次，隔三岔五來一次，那大概要三年，而且還得不間斷才行。時時刻刻想到這件事，時時刻刻在做這件事，三年不間斷，大概能做到使身心保持一致。身在哪裡，心就在哪裡。這就是安住當下。
所謂的當下，說安住的時候已經走了，心念不會停止下來。不會停止下來怎麼辦呢？就念念安住當下，這樣就能夠把功夫穩定下來，就能使身心保持一致。這是一個訣竅。在這一個階段，可以注意三點。怎麼樣才能安住當下呢？首先要專註。專註一個念頭。參話頭，專註；念阿彌陀佛，專註；持咒，專註。始終盯住那個話頭，不要改變。
其次就要清明。專註以後，往往心就沉下來了。沉下來了就容易昏沉。這個時候我們內心要保持一種清凈光明。清凈者沒有妄想，光明者沒有黑暗。心裡不是一片漆黑，而是有光明。就好象一面鏡子沒有塵垢一樣。心地光明，心光朗照。這也是一種修境界，只有到那個地方才能夠有體會。
第三點要注意的是，專註和清明都要不間斷，綿密。綿綿密密，像小溪的流水一樣是不斷的。專註要綿密，清明要綿密。
安住當下要注意這三個要點。把這三個要點掌握了，你有一個具體的法門，安住當下就有可能性。這是講第一個階段。
第二個階段叫守一不移。這是指你所用的方法。你不要今天念阿彌陀佛念幾句，明天嗡嘛呢叭彌吽念幾句，後天阿彌陀佛念幾句。那就很難做到心一境性。一定要守住一個法門不要改變，一直到有一個徹底的突破為止。守一不移，這個方法和心一境性是同一個意思。這是印度在釋迦牟尼佛以前所有修道的人使用的一個方法，也是中國在佛教沒有傳入以前所有修心養性的人使用的方法。道教叫抱一。這個「一」字非常重要。當然佛教後來就不是用這個「一」。方法上用「一」，境界上不用。到了境界上，佛教是用「無」來表現。因為有「一」，往往還有「二」。不過在過程中，這個方法很重要。守一不移首先是一個過程，在過程中運用這個方法是絕對有效的。這是第二個境界。
第三個境界。守一不移以後，守一不移成為一個銅牆鐵壁了，針插不進，水潑不入，這個時候就是前是=念不起，後念不生，中間一片空寂，這個時候就叫做一念不生。這是第三個階段。一念不生不是偶爾的。不是一分鍾兩分鍾，不是一天兩天，而是長期都是這個樣。我相信你們有許多人接觸過祖師語錄。有許多祖師說他十年二十年行不知行，坐不知坐，吃飯不知是吃飯，腿子也不知道疼。那就是一念不生。就是沒有任何的思維來干擾這一片清凈的心，光明的心，歷歷孤明的心。
如果這個階段保持一個相當長的時間，機緣成熟，或者是在佛言祖語的啟發下，或者是在明眼善知識的激勵下，就有可能把桶底打破。那個階段是什麼呢？就是靈光獨耀。見到光明，而且整個身心就是一大光明藏當中。也不是說一分鍾一秒鍾的事情，而是長期地能夠保持那種光明朗照的境界。而那種光明朗照，不是你自己心裡想像的。而是實實在在這個光明就是徹天徹地。當然這個光明只有他自己感受得到。這是不共法，這是自受用，不是他受用。
靈光獨耀，是百丈禪師描述的開悟當下的那種境界。我們的心識到這個時候完全凈化了，轉變了，就成為智慧了，所謂轉識成智。靈光獨耀就是轉第八識成大圓鏡智，轉第八識成大圓鏡智那是靈光獨耀，那就是見法身。根與塵脫節了，根不染塵。脫節了並不是說手不接觸任何事物，身體不坐凳子。他還是坐，還是接觸，只是不分別。根塵迥脫了，完全沒有分別心了，一切都是現量境。「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。」 語言表述不出來。如人飲水，冷暖自知。「心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」到了這樣的境界了，只要保任就行了。好好的保任，保任這一片靈光，保任根塵相脫這種受用、這種現量境，就與自己本具的佛性沒有一絲一毫的隔閡，徹底打破一切障礙。這個時候好好修。這個時候修，那就是事半功倍。
人生這種悟的追求，是人生最大的追求，最重要的一件事。把這個問題解決了，你可以去發大財，你可以去做大官。唐宋時期有許多大官解決了這個問題。那個時候大禪師、大善知識多，看著他們跟這些大禪師、大善知識的交往，那可真是了不起啊。就是到了宋元時期，這樣的人還不少。我們也不可以說現在就沒有這樣的人。現在還有。宋元時期有一個耶律楚材，就是在我們北京，元朝的時候也做大官。他就是在萬松行秀的指導下親見本來的一個人。他後來就做了元朝的開國宰相，他有一本書叫做《湛然居士全集》。
各位能夠有這個因緣、有這個信心來參加禪坐，非常好。不過每天光在這里坐兩個小時還不夠，在家裡也要堅持坐。只有把這件事當成是最大的一件事情來做，才能夠真正有成效。今天我在真際禪林，這次禪修活動最後的一次開示中講到，要建設我們家庭的道場，家庭就是道場。因為《維摩經》上面講，什麼是道場啊？諸煩惱就是道場。沒有煩惱也不需要道場，有煩惱才要道場。在煩惱中作道場，把煩惱當作道場，那才是功夫。煩惱是什麼呢？煩惱就是我們的生活，我們的生活就是煩惱。沒有轉化，它就是煩惱。轉化了是什麼呢？轉化了就是佛事。家庭是道場，生活作佛事。我們怎麼樣用禪的思想、禪的理念，來轉化煩惱，使家庭變成道場？這要一步步地去做。光說沒有用。
今天有機會和各位來溝通交流。就作以上這一點點的貢獻、供養。
問：師父，我想請問一個問題。就是我們怎麼樣在生活中對待別人對自己無禮，或者看我看不慣的事情？有一些人，比如說醫院里的病人、監獄里的犯人、網吧里那些網蟲，有些人是不錯，但是有些可不能惹，他罵你，他吼你。對這樣一個人群，對這樣一個人群，我們應該持什麼樣的一個態度？
答：包容。因為他是說他的，你不要去和他聯繫上嘛。你何必去和他聯繫上呢？幹嘛呢？你要修無我觀。你不要以為他就是在罵你嘛，你何必去理他這件事呢？一切的煩惱不理自退。還是我們在分別！我要知道啊，住在醫院里的人，泡網吧的人他也要罵人，社會上有許多沒有工作的人，下崗的人，沒有職業的人，他要罵人。你要曉得他有現實的問題。不要說治病難嗎？住在醫院里你以為他舒服啊？醫院雖然說是在治病救人，是不是也會發生以治病為名、以宰人為實的事情呢？他不罵，他心裡過不去。他沒有飯吃，你們可以每個月有工資拿，他沒有工資拿，他心裡有牢騷。泡網吧的人，他心裡往往也是想一種自我沉醉的辦法來麻痹自己，他也不一定想去過那種生活。一定要理解這些人。然後我們就要努力工作，為社會和諧多作貢獻，為社會發展多作貢獻，創造更多的財富解決所有人衣食住行的困難。要理解，就曉得：哎呀！這些聲音很重要啊，這些聲音就是催促我們好好發心做好每一件事。他是在對你提出要求，他是在對你呼籲，希望你能夠幫助他，希望你能夠理解他。你千萬不要和他這個樣(手勢：拳頭對拳頭)，不要對立；要這個樣(手勢：左掌抱住右手的拳頭)，包容他。這是一個很現實的問題。我們一定要理解那些拿不到工資的人，一定要理解那些躺在病床上求生不得、求死不能、求錢沒有的人。要理解這些人啊。我是一個很窮苦的人出生的，所以我對窮人很理解。
好！阿彌陀佛！我就要回去了，因為明天早上真際禪林還有祝聖普佛。希望明天各位都到真際禪林喝臘八粥！明天晚上開始，玉泉寺很兩個禪七。你們有興趣的也可以去那裡參加禪七。
2007年1月25日晚講於三字禪茶館
