參究自心 ◎永本法師 各位同參！ 禪堂是修身養性的地方，也是修正我們行為、成就佛道的環境。禪堂更是明心見性的地方，透過身心的放下，清楚自己的心念，曾如道元禪師說：「學佛道者，學自己也；學自己者，忘自己也；忘自己者，萬法所證也。」不能明心，就無法見性，禪堂也是現證佛性的地方。你的舉手投足，你的每一個動作，請大家觀照你的「心」住在那裡？ 禪是我們的心，狹義的說：「參究自心，必須要放下身心；而最好修練的地方，就是寂靜處。」從廣義來說：「所有世間的一切順逆、好壞等因緣境，無非都是我們的修行道場，也無非都是菩薩捨身命處。」一天的禪修，只不過讓大家身心稍微放鬆，讓你的心暫時靜下來，透過觀照的當下，了解自己一切的行為和起心動念。 禪門的人格教育，也非常簡單，等同一切宗派、經典、教義和所有的修持法門。佛教雖然講空、講有、講八宗、講學派，但是所有的修行基礎，都沒有離開過「佛性」。從佛陀在菩提樹下證悟開始，所提到的「眾生皆有如來智慧德相」，指的是所有一切有情眾生皆具有清凈的佛性。在如來藏的立場，是我們圓滿的覺性；在空宗的立場，是涵蓋所有的法性、般若與真如。 如何在修行上圓滿我們的覺性？總歸一句，「為了實現自我，只有破除我們的執著，與突破自我的習性；為了實現自我，要去除我執、我見和煩惱、妄念。」所有的經典教義，無非廣施一切行門，其最終目的只為了「現證佛性」。 究竟什麼是佛性？我們常常提到，禪修的人叫做覺者，可是如何覺呢？智慧又如何開發呢？所謂「慧生於覺，覺生於自在，生生還是無生」。智慧的產生，來自我們每一個人的自覺，如果沒有自覺就無法行佛。你有了自覺，才會有智慧，而自覺來自於你所面對的因緣境，能夠徹底地放下對人、對事、對物、對情、對境，你都能夠自在。 為了讓「自在」這兩個字在日常生活中實現，高僧大德提供我們很多的修行方法，其中有禪宗初祖達摩來到東土所提倡的「二入四行」。他所提出的「理入」，是說明我們人人本具的清凈佛性，此佛性沒有生滅、沒有污染、沒有來去，也沒有時空的分別。 依照有宗來說：「三界唯心，萬法唯識。」人生就像一個舞台，每一個人在舞台上所扮演的角色，都是我們過去身口意的造作，產生各種善惡業的結果。現在你所接觸到的、你所遭遇到的、你所看到的、你所受到的這一切因緣都是，只是人生舞台上的主角是你自己，你要扮演什麼角色，也是由你的心去主宰。 唯識宗提到「萬法唯識」，說明阿賴耶識的種子，在日常生活中遇到境就起現行，造作就反熏，現行熏種子，種子又生現行，於是生死輪轉不斷。在煩惱業習不斷的牽引下，如何擺脫三界六道？唯有恢復本來佛性的清凈心，將佛性上面的灰塵擦掉，凈除一切煩惱雜染，這就是古德要用盡各種方法來修行的理由。 今天我們不談祖師的禪法，因為各種不同的禪法，會因時代背景的差異，眾生根機的不同，所提倡的修行方法也就不同，但在所有的方法裡面，其實只取一門就可以悟入了。所有經典、教義也是一樣，譬如我們平常讀誦《心經》，文中提到「觀自在」，我們都能夠自在嗎？遇到逆境、挫折、是非、冤屈時，我都可以自在嗎？面對名利權位、恭敬供養，我都可以自在嗎？ 如果我們的色受想行識，沒有「照」與「見」，「五蘊」怎麼空呢？你如何觀照我們的色身，原來是五蘊的假合？你曾仔細思惟過無常嗎？你曾仔細思惟過死嗎？一位修道者，如果不能從一個最基礎、最基本的教理中去思惟「色受想行識」，當面對境的時候，貪瞋痴慢疑就會不斷的出現。《金剛經》裡面也有很多修持法門，所謂「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，有那麼容易嗎？「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，有那麼自在嗎？ 我舉一個例子來說明：曹洞宗曹山本寂提出，做一個修道者容易有三種墮，即是沙門墮、尊貴墮和隨類墮。什麼叫做沙門墮？就是執著沙門邊事，也是一種墮落。沙門，名為修道者。在修道過程中執著一切法，乃至於不守一切法，稱為沙門墮；形為出家人，心不合乎出家人，亦稱沙門墮；身口不一，也是沙門墮。 何謂尊貴墮？在修道的過程中自以為是，貢高我慢，乃至於執著自己的成就、能力、才華、體證的境界，都稱為尊貴墮。什麼是隨類墮？就是六根接觸六塵境的時候，我們要用什麼心去觀照？日常生活中，你的身口意全部顯現在你的臉上，在你的外相氣質上，內行人不用與你談話，就可以感受到你身上的氣質；看到你的言行，就可以判斷你德行上面的深淺。 這次有因緣隨常住到大陸辦活動，雖然大明寺的當家是官派，寺中也有很多比丘，但是你看到他的任何時刻都像是個出家人。最難能可貴的是，他在百忙中，還要處理很多人不斷提出的意見；甚至需要他幫忙的時候、決斷事情的時候，他也從未鬧過情緒，亦感受不到他有一絲不耐煩的語氣表情。師父所說的每一個法，例如「拒絕要有代替」，當我們有所不能的時候，也要盡量幫忙，都可以從他的身上看得出來。 在一個星期的相處中，我覺得這位法師，真是一位修道人！他從來不會拒絕人，臉上從來沒有不好的表情、不好的語氣，口中所說的話，都是溫和的、給人家信心、歡喜的，所有的修行法門再多，不就是現證生活裡面的德行嗎？ 不管任何修持法門，舉凡曹山本寂的沙門墮、尊貴墮、隨類墮也好；依禪門來說，從達摩到歷代高僧的修行過程，無非就是「信空、解空、行空、證空。」初學的人必須信解行證，禪修的人更需要「信空」，深信空是無常、是無我、是真理；「解空」必須要有般若智慧，這智慧要從那裡來？從我們每一個人的自覺，而自覺來自六根接觸六塵境時，能夠放下所有的因緣和實踐的過程，所謂「說了就做，做了就放下，了了有何不了。」這就是「行空」。 在日常生活裡面，那一個是你的？做了以後，把你的優越感、成就感也放下吧！因為名利權位都是一時的，只有透過放下，你才能「證空」，才能夠獲得圓滿的佛性。 相信各位同參一定清楚的看到，禪堂後面的那一句話，「一朝風月，萬古晴空。」所謂一朝風月，是指我們現前當下的情境。萬古晴空，是一種解脫的境界。這告訴我們，在體證佛性的每個當下，一定要有實踐菩薩道的精神和廣度眾生的悲心，才能圓滿我們清凈的佛性。 你要參禪嗎？只有一個「心」。你要修行嗎？必須先觀「心」。如何觀心呢？在日常生活中的每一個因緣境上，如實觀照自己的起心動念。如果你不能觀心，你的智慧從那裡來？你的覺照、自覺又從那裡生？懂得觀心才會明白自己的習性和起心動念。 如果你不懂得觀心，就無法清楚自己的習性，那要如何對治自己的分別、妄想、執著和習性呢？因此，在生活中一定要學會「觀照自己的心念」，才能一一的對治，一一的現證佛性，才能真正符合馬祖道一禪師所說的：「平常心即是道」。 禪真的很簡單，就在你起心動念的當下即是，端看我們用什麼樣的心念來看待。我們希望所有的同參，能夠安住在這么好的道場，在這么有智慧的師父領導下，和所有師兄、大眾的成就之下，每一個人都應該要發願，秉持自己的本份事，完成你今生、當生應該盡的責任與義務。 我們也應該效法龍樹菩薩，希望我們的智慧如文殊，我們的悲心像觀音，我們的行善如普賢，我們的願力如地藏。更希望我們像常不輕菩薩一樣精進不退，把所有的眾生都當做是佛、是菩薩，這就所謂禪宗人格教育裡面現證佛性的體證。 大家好好在心地上面下功夫，來圓滿自己的智慧與佛道！大家繼續用功！
THE END
