智隨法師:靈岩遺旨 壹、悲化有情 五、其它

五、其它

(一)外道佛法

外道惑眾    二種

        今之外道,遍世間皆是。以佛法深妙,人莫能知,彼遂竊取佛法之名而不知其義,遂以煉丹運氣保身之法,認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有,故瞎造謠言,謂煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,復合一處,為得道。實則完全是識神用事,心性真如實際之理體,絕未夢見。尚自詡雲:六祖亂傳法,法歸在家人,僧家無有法。此語不但說之於口,而且筆之於書。以假毀真,以邪為正,無知無識之人,遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者,得力有二種法:

        一則秘傳,謂一得明師真傳不修即成。故神其說曰:老鼠聽見,老鼠都會成;雀子聽見,雀子都會成。故其傳道時,必須在密室中,小聲氣說,外面尚要派人巡查,恐有盜聽者。

        二則嚴示禁令,雖父子夫婦之親,均不與說,說之必受天譴。故於未傳道前,先令發咒,後若反道,則受如何之慘報。發咒以後方傳道,此後縱有知其非者,以其懼咒神,寧死也不敢出此道外而學佛法。

        假使外道去秘傳而公開,普令大家同聞,亦不令人發咒,則舉世之人有幾個肯入彼道者乎?彼固無道,竊取佛法生死之名,而實行煉丹運氣保身之事,縱令心行清潔,亦不過成仙而已。仙之地位,去天尚遠,況佛法中之聲聞、緣覺、菩薩乎?汝既皈依佛法,當將從前所修外道法,徹底丟在東洋大海外。一心念佛,求生西方,庶可不虛此生此遇矣。(續編上.與泉州庄慧炬居士書〔民二十一年〕)

        甚矣!外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法,一人是說萬人亦如是說。關門塞窗,外設巡邏,只許一人入內,而且小語不令外聞,此道焉有光明正大之事?願諸位悉知其弊,故略述之。(三編下.覆福州佛學社書)

        若真有口傳秘授之妙法,其人即是魔王外道,當遠避之不暇,又何可向彼求此法乎哉?(續編上.覆吳滄洲書二)

若知此義    不被

        佛法惟教人止惡修善,明心見性,斷惑證真,了生脫死。一大藏經,絕無一字教人運氣煉丹,求成仙升天,長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經,盡用佛經祖語,證煉丹法。挽正作邪,以法謗法。未開眼人,見其邪說,認為真實正見永失。所言所修,皆破壞佛法。而猶囂囂自得,謂吾幸遇真乘,得聞正法。所謂認賊為子,煮砂作飯,一盲引眾盲,相牽入火坑。可不哀哉!

        夫煉丹一法,非無利益。只可延年益壽,極功至於成仙升天。尚非老子真傳,況是佛法正道孔子曰:「朝聞道,夕死可矣。」老子曰:「吾有大患,為吾有身。」若能領會此語,便不被彼所迷。(增廣上.與廣東許豁然居士書代康澤師作)

雖有小益    根本已錯

        扶乩,乃靈鬼作用,其言某佛、某菩薩、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶爾應機,恐千百不得其一,況佛菩薩乎?以乩提倡佛法,雖有小益,根本已錯,真學佛者,決不仗此以提倡佛法。何以故?以是鬼神作用。或有通明之靈鬼,尚可不致誤事。若或來一胡塗鬼,必致誤大事矣。人以其乩誤大事,遂謂佛法所誤,則此種提倡,即伏滅法之機。(續編上.覆江景春居士書一〔民二十二年〕)

勿須排斥    亦不附贊

        近來上海乩壇大開其所開示改過遷善、小輪迴、小因果等,皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法,直是胡說。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過亦不可附贊此法,以其所佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法、疑誤眾生之愆。(增廣上.覆永嘉居士書四)

菩薩示現    藉乩戒乩

        扶乩之禍,其大如天,非彼勸人出功德所能彌補。正人君子決不入此壇場。明末蘇州有扶乩者,其門徒有七八人。一日,扶乩說佛法,勸人念佛求生西方,與前之所說,絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說:扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此後不復再來,汝等不得再扶乩。此事載《西方確指》中。民國初年,香港有扶乩者,言其仙為黃赤松大仙,看病極靈。有極無生理之人,求彼仙示一方,其葯,亦隨便說一種不關緊之東西,即可痊癒。黃筱偉羨之,去學,得其法而扶,其乩不動。別人問之,令念《金剛經》若干遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開示佛法門,偉等即欲建念佛道場。雲:尚須三年後辦。三年後,彼等四五人上海經書,次年來皈依,遂立哆哆佛學社,以念佛章程寄來。念佛後,觀音勢至後,加一哆哆訶菩薩。光問:何得加此名號?彼遂敘其來歷,謂前所雲黃赤松大仙,後教修凈土法門,至末後顯本,謂是哆哆訶菩薩,且誡其永不許扶乩。(續編上.覆江景春書一〔民二十二年〕)

        貴地信心者多,恐未必真實佛法修持。須與彼等說,佛法外道不同。外道專事秘傳,用煉丹運氣之工夫,絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞,雖亦勸人為善,究屬靈鬼假冒仙佛之名若不明理,認做真仙真佛臨壇,則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者,然亦千中難得一次耳。明末,覺明妙行菩薩,以乩開導佛法,臨去令其永斷扶乩。十年前,香港哆哆佛學社,亦然。此二,皆真菩薩,而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說,誤人實深,故菩薩即以扶乩,而禁絕扶乩,我《文鈔》中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫,及扶乩事業者,切勿令受皈依。以免世人佛法,與外道無異也。(續編上.覆理聽濤書三)

        若夫如來無上妙道,豈靈仙乩壇之所能宣揚演說者哉!覺明妙行菩薩,王定九相國,皆因乩而深戒扶乩,當以之為圭臬。紀文達之論扶乩,甚有道理,以真者少而假者多。達人哲士當敬而遠之。不可專致力於此,而為小鬼小神之所惑也。(三編上.覆丁福保居士書六〔民七年七月十二〕)

偽造之經    當舍棄之

        天、仙、鬼神,皆在護法之列,為護法龍天念佛,乃屬正理。若念偽造之皇經等,則成邪見矣。佛法之衰,皆因俗僧不知佛法,將偽造之血盆經、壽生經,作求財之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫等佛事,日見其多。雖騙到愚人之錢,卻引起有學問、明世理、而不佛法真理者之毀謗。俗僧只顧得錢,不顧此種佛事,深伏滅法之禍。遇有真正知見者,當令以此種佛事之費念佛,其利益大矣。(續編上.覆江景春居士書一〔民二十二年〕)

宏揚佛法    不宜參雜

        宏揚佛法,不宜以道家煉丹運氣之事與之並存。恐彼邪見種性,援正作邪。則欲令受益,而反為受損也。儒家論坐論參究本體,全體取禪家參究之法而變其名目,且又絕不言及佛法。雖則造詣高深,於己於人皆有利益。然以襲人之善以為己有,其於誠意正心之道,致成罅漏,不禁令人慨嘆。十五頁八行《佛遺教經》「制心一處無事不辦。」此一處即念念在道,心與道合,心與佛合之謂。下文閣下所釋,過於著跡。十一行,緣中,乃指心之所緣之境中。故下即雲:若眉間,若額上,若鼻端,此是所緣之境,非緣中亦是境之名目。若緣中亦是境之名目,下當雲及,不當用若字。道家剽竊佛典,不解其意。妄安緣中之位,而又欲與佛各異,名為黃中。其可笑一至於此。以閣下之博覽,尚襲道家謬解,而直以為所緣之境。足見宏法參雜,有誤人處。(三編上.覆丁福保居士書十八民八年六月十九)

棄舍外道    專修凈業

        佛教大無不包,細無不舉。不但身心性命之道,發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信、禮義廉恥等,亦毫善弗遺。惟於煉丹運氣等,絕無一字言及,而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄,一則令人保身心真實耳。此所謂心,乃指隨緣生滅之心,非本有真心也。煉丹一法,非無利益。但可延年益壽,極而至於成仙生天。若曰了生脫死,乃屬夢話。閣下既知仙劫有數,佛壽無量。當此高年,正宜於念佛法門,專精緻力。其餘禪教諸法,且從簡略。以彼諸法,廣大深遠,不易研窮。即窮到極處,尚須歸宗凈土法門,方能究竟了辦。凡凈土經論,當急急研窮,依教奉行。不可以己見不到,稍生一念疑心。仰信佛祖誠言,生信發願,持佛名號,自能蒙佛慈力,接引往生。一得往生,則便超凡入聖,了生脫死,長侍彌陀,參隨海眾。當即徹證無生,速登補處矣。(增廣上.覆酈隱叟書)

        病由身生,身由業生,當痛加懺悔,以消宿業。又須力戒房事,以免復增。無論何病,不戒房事,決難即愈。孔子所謂:父母唯其疾之憂者,以房事為一切病之根本故也。當疾病在身,何須往居士林隨眾念佛?但在家中,息心靜念,最為第一。至謂與善知識研究佛理,當身嬰重病,只可認真修持。如至誠念佛,並念觀音。此時用不著研究,一經研究,反成紛馳。譬如有病,得一靈丹,即以服食為事。不得以先去研究此靈丹系何葯所制,何葯走何經,治何病,必期於一一瞭然,方肯服食耶?汝絕未知學解學行之所以然,故不得真實利益外道名目,累百成千,然其用功,總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛皆是門庭場面,彼固不以此為道。欲得彼之道,必須懇切至極,夜間獨入其室,關閉門窗,外派巡者,只許一人入室。須先發極惡極慘之咒,若違彼教,定受此種慘報。發咒已,為其點竅指穴,或在頭面,或在身中。身中之穴,必須脫去大衣,靠身之衣,撩起而指。此種做作,實皆迷惑人之圈套。而一切外道,最初以一經傳過道,不修即可成。使去秘密而明示於人,不發咒而任人進退,則外道便無立地之根據矣。佛法秘密私相授受之事亦不令人發咒,信則依之而修,不信任彼退出。汝既念佛,尚慮入於外道,是汝完全不知佛法外道之邪正,但依人而生信心,實未真信。使生真信,但當致力於修持,何得慮外道之多,而或陷入耶?既有宿業嬰惡疾,當吃素念佛,為宿世怨家做超度事。所言超度亦不必請僧作佛事,但自己認真懇切至誠念佛,及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩,便可愈病乎?須知念佛,為佛法中最圓頓直捷之法,其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等,非法有或靈或不靈也。(續編上.覆湘陰黃頌平居士書)

(二)儒家佛法

儒佛體同    淺深有別

        儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同;深而論之,則天地懸殊。何以言之?儒以誠為本,佛以覺為宗。誠即明德,由誠起明,因明致誠,則誠明合一,即明明德。覺有本覺,始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。本覺即誠,始覺即明,如此說去,儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛,理不外《大學》一章者,乃決定無疑之語,此淺而論之也。

        至於發揮其修證工夫淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷、二嚴悉備乎?為如證法身菩薩之分破無明、分見佛性乎?為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎?三者惟聲聞斷見思最為卑下,然已得六通自在,故紫柏雲:「若能直下忘情,山壁由之直度。」初果尚七生天上,七返人間,而其道力,任運不犯殺戒,故凡所至處,蟲自離開,所謂初果耕地,蟲離四寸,況二三四果乎?儒教學者且置,即以聖人言之,其聖人固多大權示現,則本且勿論。若據跡說,恐未能與見思凈盡者比,況破無明證法性之四十一位法身大士乎?即謂明其明德,堪與破無明者比肩,然破無明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶?為與最後之等覺比肩耶?即與最後之等覺比肩,尚於明德未明至乎其極,直待再破一分無明,方可謂為誠明合一,始本無二耳。吾故曰:體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教;聞異,即謂佛教全非儒教。不知其「同而不同,不同而同」之所以然。故致紛紛諍論,各護門庭,各失佛菩薩聖人治世度人之本心也,可不哀哉!(增廣上.覆湯昌宏居士書)

        孟子、荀子、告子,及所有儒書之言性處,若按儒家本宗論,則光不敢置喙。若按佛教論,則彼之所言性者,皆屬於情。雖名為性,不得謂之真如不變之性。倘此處一籠統,雖能利人,亦伏有誤人之機。若知是情,則謂善,謂惡,謂善惡混,均可。若認此為真如不變之佛性謂之為善,尚屬贅語。況又謂之惡與善惡混乎?古今聰明人,每好自立門庭,不肯人雲亦雲,故致有此種議論。正所謂「世界原清平,惟人自擾亂」耳。(三編上.覆謝慧霖居士書十三)

儒主經世    佛重出世

        人同此心,心同此理,生佛不二,凡聖一如。儒釋聖人,先得吾心之所同然。愍眾生迷而未悟,莫得受用。由是各垂言教以啟迪之,期其各得親證此理,又復以先覺覺後覺也。然儒主經世,故其說注重倫常於心性極致,不過略示端倪而已。若能研究佛學,有所悟會,則即倫常日用,無不一真畢露,左右逢源。故古今來建大功、立大業、精忠貫日月、浩氣塞天地者,多從學佛得力而來。所謂不知佛法,莫由知儒。不知出世之妙,莫由經世也。釋主出世,故舉世間倫常,與心性極致,一一徹底發揮。隨機施教,對病發葯,俾一切眾生,各隨其機而得實益。以故遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,一一示其前因現果,現因後果。使人慾為惡而有所不敢,欲不為善而有所不能。倘人各知此義,有不彝倫攸敘,天下太平乎哉!此殆佛教人乘、天乘法耳,其效尚能如是。若聲聞、緣覺、菩薩、佛乘之利益,又何可得而測量者哉!所惜宋儒量小,由學佛法,得知聖人心法。欲推尊儒教,反從而辟駁佛法其所辟駁者,實為令人「誠意正心,盡誼盡分」之根本。如三世因果六道輪迴,此天下古今之實理實事。人若知此,何敢違心悖理,以取罪戾,致未來墮不如意處,則不期然而「正心誠意,盡誼盡分」矣。(續編下.正學啟蒙三字頌齊注序民二十年)

合則雙美    離則兩傷

        儒佛二教,合之則雙美,離之則兩傷。以世無一人不倫常之內,亦無一人能出心性之外。具此倫常心性,而以佛之「諸惡莫作,眾善奉行」,為「克己復禮,閑邪存誠,父慈子孝,兄友弟恭」之助。由是父子兄弟等,相率而盡倫盡性,以去其幻妄之煩惑,以復其本具之佛性,非但體一,即用亦非有二也。(增廣上.覆安徽萬安校長書)

(三)他教與佛法

吾國聖教    大宗有三

        教育芻議,文理俱佳。但末後一段,似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人,孰能所作所為超乎三教之上?孰能於三教外自立一教,以為敵抗?縱其熱心至極,亦只遵三教聖人之意,而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者,豈其教果出於三教之外,不被三教如天如地之道理所覆載乎?不過聖人隨方設教之跡,稍有不同耳。以愚見觀之,似宜雲:吾國聖教,大宗有三:曰儒,曰佛,曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退,大體同儒。而修鍊家,尤以積德累功濟世救民為要務。今教會中人,仰體三教一視同仁,天下為公之心。發而為老安少懷,不獨各親其親,各子其子之事。其赤誠熱心,直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心同行此事,則無一人不其所。俾大同之世,復見今日,其利溥哉!(三編上.覆丁福保書居士十二)

依此心性    各垂教跡

        大矣哉!吾心本具之道,妙矣哉!吾心固有之法。寂照不二,真俗圓融。離念離情,不生不滅謂之為有而不有,不有而有。謂之為空而不空,不空而空。生佛皆由此出,聖凡俱莫能名。類明鏡之了無一物,而復胡來漢現。猶太虛之遠離諸相,不妨日照雲屯。正所謂實際理地,不受一塵;本覺心中,圓具諸法。乃如來所證之無上覺道,亦眾生所迷之常住真心。三教聖人依此心性,各垂教跡,廣導群萌。由是尼山抉誠明之奧,作修齊治平之軌。柱史說道德之經,陳長生久視之術。大覺世尊,稱法界性,示真如心,演背塵合覺之道,立不生不滅之宗。雖淺深大小不同,世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理,以發揮演暢之。普令含識,稱性起修,即修顯性。消原無之幻妄,復本有之天真。永出迷途,誕登覺岸而後已也。(增廣下.重刻安士全書序一)

他教聖賢    皆未究竟

        娑婆世界,凡聖同居。聖若降臨,亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。後或示其從迷得悟,極力修持。或終身不示修持佛道之相,而於死後示現異跡,發人深省。儒道耶回四教,皆有聖賢。然其所發明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性,皆未能究竟發明。有不知此義者,以為皆是聖人,便謂悉皆平等,無有高下。或者以所說未臻道源,謂非聖人者。以在彼當教,堪為聖人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣,求其將真妄源本、生死原由,與心性之極致、生佛之同異,發揮盡致,了無隱遺者,舍佛教則無由也。菩薩度脫眾生誓願無窮無盡。隨類逐形,種種方便而為感化。所謂「應以何身得度者,即現何身而為說法。」所雲說法亦不專指口說。或以身說,或以歿後異跡說。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮坤維而立閨范。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相,非儒道耶回經中所有,乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少,無能發明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道若不外道之跡,則彼外道無由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說所能窮其方便。《普門品》所說,不過舉其大概而已。現今世道壞至其極,而信奉佛教念佛觀音靈感,甚多甚多。光以冗忙,精神不給,以故皆不記錄。若錄,當成巨帙。(三編下.覆馬宗道居士書一)

契理契機    惟獨佛教

        大覺世尊,乘悲願以示生,本人心而立教。俾迷頭認影者,親見本來面目。懷寶受窘者,頓獲原有家珍。故得三乘速證菩提,六凡同登覺岸。此道傳天上天下,教布三千大千之所由來也。良由佛法者,心法也。此之心法,生佛同具,凡聖一如。在凡不減,在聖不增。佛由究竟悟證,故得福慧兩足,煩惑永亡,享真常之法樂,施隨機之大教。眾生由徹底迷背,以致煩惑永熾,輪迴不休,如暗室之觸寶,反更受其損傷世間諸教,咸屬權說。契理契機,惟獨佛教。以故自漢以來,教傳東土,歷朝欽敬,舉世尊崇。使無明因示果,俾世人敦倫盡分,以輔治道,識心達本,令學者斷惑證真,以入聖流者,何能延至而今,仍復不墜厥緒耶?況經三武之暴君,韓歐之拘儒,以及程朱陰奉陽違之辟駁,仍復振興於世者,以其有大力王為之衛護,大德高僧為之宏揚故也。(續編下.江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言〔民二十三年〕)

佛教包攝    余之各教

        莊子雲:夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。井蛙不可以語於海者,拘於墟也。曲士不可以語於道者,束於教也。儒道耶回,皆世間人天乘教。唯佛包攝各教,而為世間了生脫死,識心達本,究竟成佛之大教。儒教最易化,故佛法中國二千年來,通人達士依佛法修持者,不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文,改頭換面,偽造道經,且多毀謗佛法。耶回二教徒之團結力甚大,不易轉化。然今則西洋各國,亦大有人研究佛學,建立佛教廟宇矣。(三編上.覆唐瑞岩居士書三)

一切諸教    悉歸佛教

        各教在不分門庭一語,亦不籠統。若混然不分,則大小邪正,何由而辨?若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸?譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸於海,則從來未有也。海則從有天地以來,日日如是,納了不見其增益。大江,秋雨發時,便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍,亦非至當。唯死是一,而生六道與證四聖,其苦樂蓋天淵相懸。何得雲一轍乎?各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無二。至以為一,各教不應皆有真義,此語汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無差殊。既完全皆真,又何必用「應以何身得度者,即現何身而為說法」乎?張純一者,乃耶教之頭首。因其學問淵博,後方知佛。五六年前,與其妻同皈依光。彼法名證理,其妻名證慈。楊棣棠與純一書,蓋以純一先信基督,後入佛教。汝混以現身為實義,不體現身為俯垂接引,同登覺路。足見汝於道理,尚未認明。故其所說,混而無所揀別。若執以為是,則自誤誤人不淺矣!且祈認真改過遷善念佛名號,久之當自發一笑古人如來,不舍穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現身說法,亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道,則與菩薩現身之義,完全相悖矣。若如汝說,各教皆有得道者,何須菩薩又俯現彼教之身,而弘揚彼教耶?不知菩薩之現,乃權巧方便,示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白,況義乎?而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點破,恐別位知識礙於情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鑽出矣。(三編下.覆馬宗道居士書一)

        佛教者,一切諸法,一切諸教之大本也。何以言之?一切諸法,由心建立,一切凡聖,由心出生。世間一切諸教,雖皆說心,然其所說,皆屬心之作用,至於不變隨緣隨緣不變之體,是心作佛,是心是佛,心作三乘,心是三乘,心作六道,心是六道,所以然之極致,悉皆未能發揮。唯我釋迦世尊徹悟自心,知一切眾生之心,與如來之心,無二無別,但以迷而未悟,枉作眾生。故曰一切眾生,皆具如來智慧,但因妄想執著而不證得,若離妄想,則一切智,無礙智,則得現前。又曰一切眾生,皆有佛性我是成佛,汝是未成佛。此皆最初成佛,於《華嚴》《梵網》所說者。由是大根眾生,頓悟自心,入佛知見,小機未能即入,以故俯順機宜,而成熟之。又欲一切若凡若聖,同於現生,出離生死,特開一信願念佛往生西方法門,普令一切無力斷惑,不能超出輪迴之外者,悉皆仗佛慈力,帶業往生,高預九品之嘉會,親炙彌陀之休光,以迄於究竟徹證自心而後已。如來撫育劣機,其真慈大悲,可謂至極無加矣。然佛法雖名出世間法,實於世間倫常孝弟之道,與夫格致誠正修齊治平之法,悉皆發揮罄盡,毫善弗遺。故古今立大功,建大業,浩氣充天地,精誠貫日月,言為世法,行為世則者,多由學佛得力而來。(增廣下.台灣佛教緣起序)

THE END