貳、自述行誼
一、自行盛德
(一)淡泊名利
光之名心 淡極淡極
光之為人，絕不願留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生，則所願足矣。至於行履，有何可上紙筆，著述亦無。《文鈔》，自徐蔚如排印後，則隨順人情，為之流布。自十五年中華書局《增廣文鈔》版排好，此後所有隨便應酬之作，概不存稿。吾鄉同輩，已經死盡。趙士英乃後生，得其傳聞，而「一片明月照九州島」之偈，亦非光作。光之為人，不傲不諂，視一切有勢力無勢力者，亦無二致。居士既抄趙士英之記，今仍寄回，亦不修改，以不願留此丑跡於世。若即將此紙撕滅，竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人，為己父母，及為己作諸傳記，以期留身後之名耳。光頗以此為恥，不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎？縱能名滿天下，還能以此了生死否？以故光之名心，淡極淡極。每見求人撰文者，心輒痛息。以故常曰：世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉，以無實之名，實為大辱，故不願有此空名也。(續編上．覆楊樹枝居士書一〔民二十年〕)
光之為人，無可不可。來者不拒，去者不追。來去任伊，於我無預。今年事務繁重，無暇回秦。以若回秦，則《大士頌》、《普陀山志》，悉無人校對料理矣。況尚有南京法雲寺，增設慈幼院之事。彼馮夢老、王一亭等，悉拉光於中以助鬧熱。然光之所幸，在無貪心。使稍有貪名之心，則法雲寺開山第一代，豈肯讓人。而光視此名位，直同牢獄囚犯，惟恐或被拘縶也。(三編下．覆康寄遙居士書)
視名若糞 不以為榮
以後凡有提及光之文字，只直敘其事，不得妄戴高帽子。在汝意以為榮，不知既不是自己之帽子，妄為戴上，人便指為假冒、為瞎充，其辱大矣。民九年常州庄蘊寬到普陀法雨寺，作一首詩，光往彼房，與光。光視之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故？以帽子太高，萬不敢戴故。然世之好名者，尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同，彼以為榮，光以為辱。祈以此語備告同門，至囑至囑！(三編下．覆袁德常居士書三)
光大約不久了，故將已了者了之，不能了者亦了之。光死，絕不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開吊，求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。(三編上．致德森法師書二)
光亦非世之久客，我死之後，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一個土偶，裝做真金，則是以凡濫聖。自己與光，同得罪過。(續編上．覆李德明居士書二〔民二十四年〕)
此刻似不如清晨之疲怠，諒不至即死。然死固有所不免，當與熟悉者說。光死仍照常為自己念佛，不須為光念。何以故？以尚不與自己念，即為光念，也不濟事。果真為自己念，不為光念，光反得大利益。是故，無論何人何事，都要將有大利益的事認真做。則一切空套子、假面具，都成真實功德。真實人方是佛弟子。光見一大老死，一人作像贊雲：「於穆大雄，出現世間。」又一弟子與其師玉嵀作傳雲：「其行為與永明同，殆永明之後身乎？」光批雲：「以凡濫聖，罪在不原。」玉師雖好，何可作如此贊乎？玉師有知，當痛哭流涕矣。好好的佛法，就教好名而惡實的弄得糟透了。吾人不能矯正時弊，何敢跟到斂大糞的一般人湊熱鬧，以教一切人為自己多多的斂些。意欲流芳百世，而不知其實在遺臭萬年也。光無實德，若頌揚光，即是斂大糞向光頭上堆。祈與一切有緣者說之。(三編上．致德森法師書三)
不妄譽人 不受人譽
光之為人，絕無我相。所不願聞者，過分恭維，此外則一無執著。(三編上．覆潘鳧居士書一)
居士樂道之心，極為真切，至於譽不慧處，未免失於俗派。光一介庸僧，但只知學愚夫愚婦之專念佛名，何可如是過贊。(增廣上．覆馬舜卿居士書)
光粥飯僧耳，一向率真，絕不肯虛譽人，亦絕不願人虛譽己。(續編上．覆湘陰黃頌平居士書)
手書備悉。譽我過甚，令人不安。光之為人，心直口快。不過譽人，不受人譽。年雖八十，一無所知，故止以念佛為自了計。但以業重，絕無所得，由有六十年之閱歷，所說不至誤人耳。座下既不以《文鈔》蕪穢見棄，當依《文鈔》所說而修，決不至誤汝大事。至於來山一事，實可不必。凈土法門，絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會，無不得者。蓮宗九祖，非各宗之一一親傳，乃後人擇其宏凈功深者而稱之，實則尚不止九、十也。
光出家後，發願不收徒眾，不作住持，不作講師，亦不接人之法。當唐宋時，尚有傳佛心印之法，今則只一歷代源流而已。名之為法，亦太可憐，凈宗絕無此事。來山尚不如看書之有益，古人雲：「見面不如聞名」。即來與座下說者，仍是《文鈔》中話，豈另有特別奧妙之秘法乎？十餘年前與吳璧華書末雲：「有一秘訣，剴切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙。」又《楞嚴經》勢至〈圓通章〉末後雲：「佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼。得三摩地，斯為第一。」無選擇者，遍用根塵識大以念佛也。念佛仗佛力了生死，禪仗自力了生死。今人能悟者，尚不可多見，況證四果〔藏教〕及七信圓教乎〔四果七信方了生死〕？都攝六根，入手在聽。無論大聲念、小聲念、不開口心中默念，均須字字句句聽得清楚，此念佛之秘訣也。信願行三，為凈土綱要；都攝六根，為念佛秘訣。知此二者，更不須再問人矣。(三編上．覆明性大師書)
光一生不妄譽人，亦極惡人妄譽己。汝譽玉師作如此說，是率學佛之人作偽也，可不慎哉！如此報玉師恩，玉師有知，當即痛哭流涕矣。光已七十九，過二十日即八十，死或在年內，或尚要受幾年罪。光死，只許你們認真以凈土法門自利利他，若為光作贊傳誄等，傳送遐邇，乃系光之怨家。光一生不受人之虛譽，以死而無知而虛譽之，是為欺心。光只要彌陀慈父肯垂憐，此外，一不願聞也。(三編上．覆了凡、冶公二居士書)
貴地二師來，持汝書相示，所作之贊，乃以凡濫聖，致汝與光均獲大罪，以後萬不可稍涉此派。若不知所說，其過尚小。若知而妄說，則兼有戲論之過。《禮》雲：「擬人必於其倫。」不以其倫而擬，如以庶民妄稱帝王，稱與所稱，均獲大罪，可不慎乎！光一生不肯虛譽人，亦甚惡人之虛譽我。光已七十有九，再過三十二日，則八十矣。然朝不保夕，恐未必至八十而死。無論在生已死，切不可用今人之惡派，妄為贊譽。光《文鈔》中，於我父母師長均不提及者，蓋恐人疑為飾說，致成大辱耳。今人父母師長去世，求名人題贊。光極不願隨順此惡派，而辱及其親與師也。我死之後，當極力提倡凈土法門。令見聞者，生為賢善，死生樂邦，此則惟功而無過。若妄作贊誄，則是毀之於眾也。千祈勿襲此惡派！(三編上．覆真凈居士書)
寧願斬頭 不願祝壽
光老矣，絕不願人多事。有言為光祝壽者，光雲我寧受斬頭之刑，不願聞祝壽之名。(三編上．覆章緣凈居士書一〔廿九年六月初〕)
光一生不與流俗同起倒，什麼八十不八十。有為光言祝壽者，光不但不領情，且深惡痛絕，以為大辱。祈勿以此事為光言。若對光言祝壽，是視光為流俗矣。(三編上．覆嚴伯放居士書二)
不入社會 獨行其志
光一生不入人社會，獨行其志。在普陀時，初常住普請吃齋亦去。一頓齋吃二三點鍾，覺甚討厭，遂不去吃齋二十多年。此次乃個人盡心之事，若作平常請法師講經之派，則完全失宜。打七辦法，雖不能隨眾。仍須守打七之規矩，無論何人概不會。以若會一人，則非累死不可。光民十到杭州常寂光，彼照應事者絕無章程，來者屢續而來，兩日口內通爛。此次已成行家，固不得不先聲明。光來時當帶一茶頭，凡飲食諸事，歸彼料理。早午晚三餐，在房間獨食。早粥，或饅頭或餅，只用一個；午一碗菜，四個饅頭；晚一大碗面，茶房會說。光數十年吃飯不剩菜，故只要一碗菜，吃完以饅頭將碗之油汁揩凈，切不可謂菜吃完為菜少。此外，所有絡絡索索的點心，通不用。七圓滿，亦不吃齋。即會中辦齋，光亦不同吃，無精神相陪故。圓滿之次日，即回蘇，亦不許送。送至門外即止。若又送，則成市氣，不成護國息災之章程矣。(三編上．覆屈文六居士書一〔民廿五年九月十七〕)
不收徒眾 不立門庭
光之為人，了無私心，以故一生不收徒眾，不立門庭，不結社會。有人送光之錢，不用於印書，即用於賑急，不令由他人之錢，長自己之業。況今已六十八歲，來日無多，正好為自己與他人作往生西方之緣而已。(三編上．覆王照離居士書一〔民十七年十月十四燈下〕)
光出家時，即發願不作寺廟主人，不剃度徒弟，不募緣。今已七十八，皆守過去。再過二日，則七十九，旦夕將死，何可又違初衷？(續編上．覆宋慧湛居士書〔民二十七年〕)
不喜募緣 隨力作為
光雖未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，則不過問，以後隨師作主辦。錢財在上海者，光俱不要。有力多印，無力少印，再無力不印。均隨財力為准，切勿負債，以致棘手勞心也。(三編上．致德森法師書四)
光一生不喜募緣。隨我之力，錢財有助者大辦，無助者小辦，俾人我各適其適即已。(三編上．覆周善昌居士書四)
不自輕法 不令人輕法
閣下既知凈土法門，但當一志修持，何必皈依。光與閣下為蓮友可也。須知學佛之人，普願人人悉知佛法。雖極深怨家，亦願彼速出生死。至於皈依，則不敢隨便。彼以輕心慢心而求皈依三寶，若即許者，即為自輕佛法，亦不能令人深種善根。此依住持法道之義，與前不同。以輕心慢心皈依者，便無由生誠敬心。世間學一才一藝，下至剃頭修腳者拜師，尚須三拜九叩。況皈依佛法僧三寶，以期了生脫死，超凡入聖，絕不肯自屈一句。空自屈話，尚不肯說，只以「謹上」二字為事。光雖庸愚，何敢自輕。故祈閣下但自力修，不須皈依也。(三編上．覆羅省吾居士書一)
光一向坦率，凡有來信問佛法者，無論彼如何倨傲，皆與彼說。惟求皈依者，若不用自屈之字樣。或婉辭，或直陳其不合禮而辭之。汝正月間，想也是「謹上」。光已說其所以，不敢自輕佛法，亦不敢令人輕法。皈依不是只皈依光一人，以皈依佛法僧三寶故。今觀汝之信，亦可謂誠懇之至。然於署名下，仍是「謹上」。今且以汝之誠，破例為之。(三編上．覆羅省吾居士書二)
少失問學 老無所知
光少失問學，老無所知。近三二年，每有謬聽人言，有所問訊者，然只以己之所知所能者告之。至於佛法之精義、禪定之實證，則非光所知。亦不敢以不知為知，而妄為談敘也。(增廣上．覆尤弘如居士書)
一介庸僧 百無一能
印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧，宿業深重，致遭天譴。生甫六月，遂即病目，經一百八十日，目未一開，除食息外，晝夜常哭。承宿善力，好而猶能見天，亦大幸矣。及成童讀書，又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中，從茲日以闢佛為志事。而業相又現，疾病纏綿，深思力究，方知其非。於二十一歲，出家為僧，以見僧有不如法者，發願不住持寺廟，不收徒，不化緣，不與人結社會。五十餘年，不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初，中國佛教會理事長圓瑛法師，菩提學會領袖屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃飯。請於啟建護國息災法會時，來滬演說，固辭不獲，只好將錯就錯。至期，每日鄧慧載，及無錫二三居士，各於收音機，聽而錄之，持來求為鑒定，即欲排印。所錄互有出入，而鄧之字大，遂依之略為筆削。此稿，大通家固不要看。倘愚鈍如光，又欲即生了生死大事，及欲治心治身，治家治國，無從下手者，閱之或可不無小補雲。(續編下．上海護國息災法會法語序〔民二十五年〕)
了清和尚，以手書見示，深感居士為法真心，愛我至意，而不知其為愛之之道，故不得不略陳梗概，以去疑情。《佛門匯載》，乃欲以振興法道、開導愚迷，非理致淵深、筆墨超妙如海闊天空、金聲玉振，令人一見即能猛省，如暮夜聞鍾、頓醒幻夢者，何堪湊入？印光一介庸僧，百無一能，兼以久嬰目疾，不能遍閱經論，又以素無聞性，徹過徹忘，方寸之中，了無所有，何能預此嘉會乎哉？數十年來，無事不親翰墨，蔚如搜其蕪稿，為之刻板，已屬過分，況今又作以貽時事新報館乎？語雲：無米不能炊飯。光非不要體面，但以無米之故，不能以土石糠(禾＋會)假充佳餚，以貽人誚讓。至於俗家族第，出家年歲，及所住之處，所作之事，乃大通家有功法道，後人錄之以作標榜，發人景仰企慕之心，不得不爾。若光之庸劣，食息之外，了無所知，了無所能，何堪用此一套？用此一套，乃成刻人糞為旃檀，美則美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，華則華矣，但惟色而無光。光未出家，即以虛張聲勢為愧，況今欲從諸上善人，優遊於贍養世界，豈肯無而為有，以欺世自欺乎哉？(三編下．覆周群錚居士書)
光賦性愚戅，無所知識。兼以不解世故，不能曲順人情，以故發願畢生做一長掛搭僧。(三編下．覆丁福保居士書十)
人微德薄 不敢為師
不慧人微德薄，百無一能。寄食普陀，苟延殘喘，不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說，皆辭而不受。閣下皈依三寶，隨於本地擇其品行端方者，拜以為師，則已得為如來弟子矣。下次再有筆札，不得用皈依字樣。貴地既無明眼通人，光自愧道業未成，不敢作師，然復隨緣開示者。喻如無足之人，一步難移，安坐三叉路口。有欲直達家鄉，不知所趣者，指令得其正道，速達家鄉。而歸家之人，斷不以彼之不能行，並其言而廢之也。(增廣上．覆高邵麟居士書一)
光粥飯僧耳，除著衣吃飯外，別無所能。幸尚肯學愚夫愚婦之派，不致徒嘆奈何而已。閣下欲受皈戒，何不擇道德學問高超者，而擇一粥飯僧？然則閣下亦將欲逐愚夫愚婦之隊，而不願附於高超奇特之班耶？雖然，當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行為有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。(三編下．覆李覲丹居士書一)
光乃無知無識粥飯僧，道德修持毫無，只會念幾句佛，何能作人之師？來意虔誠，不得不略談顯宗究竟大法也。(三編上．覆周志誠居士書二〔廿五年五月六日〕)
光粥飯庸僧，於禪於教，皆未從事。惟依念佛，以為依歸。至於為人作師，實不敢妄充，亦有誤聽人言，求取法名者，亦赧顏應之。以期彼於佛法中生信心、種善根，非曰光即可以為人師也。至於閣下，禪教俱通，戒行精嚴，堅持八戒，常行午食。光尚未能持午，使此時冒冒然應之，汝後縱不當面唾罵，必至憾昔未察，以致於求福田中，反成輕僧慢法之舉，故不得不為說其所以。祈轉拜高人，庶得大利益矣。又因坐明心一語，亦非可輕易而說。若對未知佛法人略明理性，或可說之。若克實說，明心不到大徹大悟田地，誰敢自詡？以此祈閣下自審。若實如六祖聞「應無所住而生其心」，與龐居士聞「待汝一口吸盡西江水，即向汝道」，大慧聞「熏風自南來，殿閣生微涼」田地方可。否則何敢妄說明心。光本下劣僧，不敢說過頭話，亦不敢以過頭話恭維人，故有此沖冒。(三編上．覆季國香居士書一)
光乃一平常粥飯僧，只知學愚夫愚婦之老實念佛，求生西方。倘或意謂有什麼高超玄妙，人莫企及之見地與行持，則便成誤會矣。觀諸位來書，並所立章程，似與光之程度心相相彷彿。然自揣涼薄，絕不願為人作師。而遠道函求，亦只可將錯就錯耳。(三編下．覆福州佛學社書)
鸚鵡學舌 亦非不會
至謂印光真能以佛知見為知見，光何人斯，敢當此過譽乎？不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，光決不計乎此也。……光慚愧之極，理性亦未大明。若學鸚鵡學人語，亦非全不會說。惟自既不以通家自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。(三編下．覆溫光熹居士書五)
閱世既久 慮事周詳
汝不須閉關，但在家中自修即已。現在兵匪充斥，汝常在家，彼等宵小尚不至生別種心。汝若常不在家，彼等或至乘隙偷竊，及與搶劫，可慮之至。倓虛師特為汝留，不計及此，殆亦不甚洞事務。千萬不可離家。在家領妻室兒女媳孫等同修，其功德更為殊勝多矣。光閱世六十八年，雖所學佛法，未能出人之上，至於慮事，似比人稍詳審點。汝既信光，不可師心自是。只可在家修，千萬不可在極樂寺閉關。即打七，亦不可在極樂寺，因此時不可按太平世道論。若在太平世道，雖無意外之虞，亦難令眷屬同種善根。(三編上．覆陳飛青居士書四)
去歲妄企親證念佛三昧，而念佛三昧，仍是全體業力。今年自知慚愧，於九月半起七，至明春二月底止，念佛三昧，不敢高期。但企懺悔宿業，令其凈盡耳。誰知宿業，竟與真如法性，同一不生不滅。佛光普照法界，我以業障不能親炙，苦哉苦哉！奈何奈何！書此愚懷，以期知己者代我分憂而已。(三編上．覆高鶴年居士書三〔民八年十二月初四日〕)
一生行履 如此而已
經歷：光緒七年出家。八年受戒。十二年往北京紅螺山。十七年移住北京圓廣寺。十九年至浙江普陀山法雨寺，住閑寮。三十餘年不任事，至民十七年有廣東皈依弟子擬請往香港，離普陀，暫住上海太平寺。十八年春擬去，以印書事未果。十九年來蘇州報國寺閉關。廿六年十月避難來靈岩，已滿二年。現已朝不保夕，待死而已。此五十九年之經歷也。一生不與人結社會，即中國佛教會，亦無名字列入。
近來動靜：自到靈岩，任何名勝，均不往游。以志期往生，不以名勝介意故。
行事：每日量己之力，念佛並持大悲咒，以為自利利他之據。一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。
主義及念佛教義：對一切人，皆以信願念佛，求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。人無貴賤，均以此告。令一切人先做世間賢人善人，庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方也。並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也。(三編上．大師自述〔民廿八年冬，外國人某氏至靈岩，謁見大師有所請問，互用筆談，大師自述略歷行願如左。〕)
(二)一心念佛
光宿業深重，生甫六月，遂即病目。從此一百八十日，未一開眼。除食息外，晝夜長哭。迨好之後，尚能見天。入塾讀書，深中韓歐程朱之毒，幸無諸公之才。否則當受生身陷獄之報。後知彼非，因即出家。宗教門高，無力窺測。惟期仗佛慈力，往生西方。二十年前，掛搭普陀法雨寺，住閑寮。印光二字，絕不形諸紙筆，故得安樂無擾。民六年，已有二人將與友人書排印數千送人。次年徐蔚如印《文鈔》，此後則日無暇晷矣。光只以凈土法門為彼說，一任人謂我無知無識耳。汝既讀《文鈔》、《安士書》、《了凡四訓》等，以此自行化他，足可綽綽有餘。若再研究宗教，竊恐見宗語之妙、教理之深，又將凈土弁髦視之。反不如老實頭一無所知，一心念佛之為穩當也。(三編上．覆化凡居士書)
光幼失問學，長無所知。宗教門高，末由進步。權依凈土，以為躲根。天姿陋劣，故無從廣參知識。客路竛竮，因廿載寄食普陀。(增廣上．覆江西端甫黎居士書)
凈土道大 決志遵行
光宿業深重，受生佛法斷滅之鄉。出世半年，又遭六月閉目之痛。入塾讀書，屢受盜匪兵戈之擾。稍開知識，復中程朱闢佛之毒。所幸學識全無，不能造生陷阿鼻之業。設或才智等伊，必至作十虛莫容之愆。由此意惡，長嬰病苦，數年直同廢人。一旦始知錯誤，於是出家為僧，冀滅罪咎。宗教理深，無力研究。凈土道大，決志遵行。擬作粥飯自了僧，不做弘法利生夢。三十三歲，至普陀法雨寺，住持化聞和尚，知光只會吃飯，別無所能。遂令常作食客，不委一毫事務。二十餘年，頗得安樂。經年無一人來訪，無一函見投。(續編上．續編髮刊序)
光以鈍根自量，於初出家，即以凈土為皈依。又經五十餘年之閱歷，雖於佛法無所了解，然於凈土一法，固以最初之志，未嘗或錯。而於一切有緣之人，均以為奉勸。(續編上．覆南通張海橋居士書〔民二十五年〕)
自量己力 不隨人轉
現今雖有知識，而僧多濫污，同行乏人。〔同行，名為內護，能互相磋磨，挾持進道。〕若向上之志一衰，則懶惰懈怠隨之，而不復振矣。如不慧二十一歲辭親出家，亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲，若宗若教，毫無所得。徒負親恩，空為佛子。所幸者凈土一法，於出家學《彌陀經》時，已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師，與諸知識，皆主參究。所有開示，皆破凈土。吾則自量己力，不隨人轉。雖佛祖現身，猶不改作，況知識所說乎！(增廣上．與謝融脫居士書)
誓盡此生 作自了漢
光自束發讀書，即受韓歐程朱闢佛之毒。幸無韓歐程朱之才，使稍能相埒，則必致自誤誤人，生身陷入阿鼻地獄矣。自十四五後，病困數年。從茲遍思古今，詳繹經書，始知韓歐程朱之作此說者，全屬門庭知見，絕不計及堂奧中事之所致也。乃於弱冠之次年，出家為僧，專修凈業，誓盡此生，作自了漢。決不建立門庭，廣收徒眾。以致後世子孫，敗壞佛法，並拉光於阿鼻地獄中，同彼受苦也。至光緒十九年，普陀法雨寺化聞和尚，入都請藏經，命查印刷。事畢，邀同來山。知其不喜作事，故令住一閑寮，隨意修持，於今已三十有五年矣。在山日久，有以筆墨事見托者，絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字，亦只隨便寫二字即已。以故二十年來，絕無人客過訪，及信札往來諸紛擾。(續編下．嘉言錄題詞並序〔民十六年〕)
佛無虛願 當不棄我
光宿業深重，雖則五十餘年虛預僧倫，一切諸法，皆無所知。雖常念佛，以業重故，其心與佛，未嘗相應。然信佛無虛願，當不棄我，故其志願，任誰莫轉。(續編下．勸修念佛法門序〔民二十七年〕)
光年屆七十，心如赤子之無知。但候死期，除念佛外，別無所為。(續編上．覆無錫佛學會少年學佛社書〔民二十三年〕)
圓山和尚材德弘備，何竟俯欲見光？以光本一無道無德無知無識之粥飯僧，一部《文鈔》，備將滿腹草料，徹底吐盡，見之又有何益。況光已衰老不能勤學，若色力強壯，彼既來華，光當學彼所得。今老矣，除持名外，無一法應學。以死期將至，恐所學愈多，心識愈難淳凈。或致與佛感應不交。則一不往生，永劫流轉，豈不大可哀哉。汝年齒猶輕，固宜勤學。然一座大須彌山之靠山，切勿視作泛常而忽之。則庶乎不墮顯蔭之覆轍，而得與諸上善人同親炙於彌陀願王也。(三編上．覆恆慚法師書一)
惟於凈土 頗欲同往
我以宿業力，曾作一闡提，效法韓歐等，其愚莫能醫。
幸得病數年，時復深長思，古今眾聖賢，豈皆無所知。
彼既悉遵奉，我何敢毀訾，雖聖有不知，韓歐焉足師。
因茲皈依佛，剃髮而披緇，自量宿業深，宗教非所宜。
惟有仗佛力，或可副所期，專心修凈業，庶得預蓮池。
近十餘年來，人或謬見問，所答亦以此，不敢稍越分。
印光一粥飯僧耳，法門中事，概不能知。惟於凈土，頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪，皆以此奉答。(增廣上．覆包右武居士書一)
光粥飯僧耳，於宗於教，皆無所知。惟自諒陋劣，專以凈土為事。(三編上．覆陳士牧居士書一〔甲子年正月二十一日〕)
大難當前 了無畏懼
避地之事，乃大富翁之行為。吾人乃一窮和尚，何得預先即避。倘果戰及蘇，亦非決定不避，避亦易易，何得將此事看得如此重大乎？若戰事可停，印書局開工，尚大有事。若離蘇遠行，則諸難接洽耳。(續編上．覆慧龍居士書〔民二十一年〕)
此次或有大禍，光實無有遷移之念。以老病畏寒，不能遷移，勿道光不移動，即德許亦不移動。以光若一去，報國即廢，無人維持矣。況蘇州數十萬人，均不去，吾僧徒何特畏死以去，以令蘇人增大惶懼乎？廿一年蘇亦垂危，去者十之七，尚有決不為動者，凡逃難者，均遭搶劫之難，不逃難者，安然無患。有幾處函邀往彼者，光復雲：若有危險，當隨炸彈而去，較比路上受搶劫，長時懷憂懼，為優勝多多。此次若起戰事，當以不動自守。死乃人各難免，與其流難失所而死，不如安住不動而死之為安樂也。現在弘化社事，悉歸光任，隨分隨力以辦，並不願廣為募化，以令人生厭，而起疑光貪財之心也。祈放心勿念，三界無安，西方極樂，惟此為所遷之地，此外則一無所遷。現不出關，以省各處講演之煩。以後無要事，不必來信，以免彼此勞神。(三編上．覆謝慧霖居士書二十九)
(三)自勵法語
虛度七十，來日無幾。如囚赴市，步步近死。
謝絕一切，專修凈土。倘鑒愚誠，是真蓮友。
念佛方能消宿業，
竭誠自可轉凡心。
寡過未能為我憾，
居心無偽任人非。
道業未成，敢使此心散亂。
死期將至，力辭一切應酬。
閉戶拒來人，痛念死期將至。
專心修凈業，深慚道業未成。
汝將死，快念佛，心不專一，決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。
汝將死，快念佛，志若真誠，便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定克證等妙圓乘。
(續編下．楹聯/ 自勵)
