了義與不了義的抉擇
我們談「空義」，事實上是在修行的理上抉擇了義、不了義，這個了義與不了義到底和我們修行有什麼關係？
中觀人怎樣談空？唯識怎樣談空？印度的歷史上，為什麼要發展出中觀或者唯識？這個理論很艱深、很復雜，還談到了義、不了義，到底了義、不了義和我們修行有什麼關係？這兩者的關係相當密切。我曾說過：「理不徹，則事不圓」，「理」必須徹悟到不二的中道，理不能徹，則事相上就不能圓滿。「事」落實於事相上的圓滿叫做「事究竟」，也就是「波羅密」；波羅密的意思就是究竟到彼岸。比如說，布施的行為要怎樣才能究竟到彼岸？如果看相布施，認為布施的功德很大，這樣的人有沒有功德、有沒有福德？當然有：所謂「善有善報」，布施當然有幅報。如果把福德說是著相，功德就是不著相，這樣的「文字」分別，事實上，是歷史上後來才分別的，古人並沒有這樣分，古人是說功德等於福德、福德等於功德。布施如果沒有般若與理相應，僅著人天相的修福，他的毛病只是不能究竟到彼岸而已，不是沒有功德，如果說沒有功德那就撥無因果了，這就糟糕了。要能究竟到彼岸必定要三輪體空--不執看於有布施的人、被布施的對相、所布施的東西。所以要便你究竟到彼岸則「理」要徹。
為了讓各位曉得我強調這一點是有道理的，我還要講一句話：我們常念「願消三障諸煩惱」，三障就是惑、業、苦，有時說是煩惱障、業障、所知障。請問那一個障先消？你看現在的佛教徒，只要聽說什麼法會可以消業障，就一窩蜂去做，放生、朝山、拜懺、誦經，最能消業的最熱鬧，其實都錯了。
我最近遇到幾個個案，有一位居士學佛很久、功德做得很大，朝山、誦經、放生、佛七--什麼都做過了，一、二十年下來，結果遇到了逆境，那種挫折之重擊，簡直使他信心要崩潰、要退轉了，他心想：怎麼做那麼多，業障從來沒有消？其實，這毛病都出在解脫的層次和步驟，四書有一句話說：「事有本末，物有終始，知所先後，則近道矣！」修行也是這樣。所以，三障最重要的是所知障要先破，所知障真正破了的人是理有徹悟的人，理有徹悟就不會像有些年紀大的佛教徒，每天規定拜佛、念佛多少數目，誦經規定幾部數目，如果一天做不到就擔心得睡不著，連續幾天如果補不完就擔心得要命，這毛病都在這里。如果理徹悟得好，則今天有時間、精神好就多拜一點，若沒空則即便都沒念也無所謂，拜多拜少，念多念少是事相問題罷了，理如果徹悟得好那還擔心什麼？理和事一定要把握好。
各位可能看過「百法明門論」，這是唯識學的基本入門書，教導名相的；百法明門論在解釋「煩惱」就講到「五鈍使」和「五利使」，這十種煩惱是由六大根本煩惱來的，六根本煩惱是：貪、嗔、癡、慢、疑、見。「見」又分出五種容易斷的煩惱叫做「五利使」，五種難斷的煩惱叫「五鈍使」。
現在學佛的人都說「息滅貪嗔癡」，這是有點不知先後，應該改口說「斷六毒」，而不是斷「三毒」，因為根本煩惱有六種--貪、嗔、癡、慢、疑、見。那為什麼歷史上人多數都這么說呢？早期佛經也說斷三毒而沒有說是斷六毒？原來，佛陀在世時的人們正見不成問題，聽佛一席話下來馬上得正見，因為正見跟習氣沒有關係，正見完全是一種理智、理性的，概念上一種深刻的印證就能夠得到正見，至於你的性格、習氣和氣質，就要靠「定」和「慧」的輔助去修行。所以佛陀在世時，門人彼此都具有正見了；當時，僧團的第一條就是見和同解，那有像現代大家都這么「多見」？現代佛教不能團結，是因為「見」根本沒有同解，彼此沒有共識怎能團結？原始佛教時代見和是普遍同解的，「見」簡直不成問題。
「疑」也是一樣。原始佛教對三寶不疑、對戒也不疑，所以那時候並不強調「疑」。又因為學佛的人向來都比較謙虛，所以也不大提「慢」，只提到貪、嗔、癡。
佛教界形容今天已是末法時代，末法時代最嚴重的事是「邪正」已搞不清楚了，所以現在談斷貪嗔癡不高明，要談斷邪見，先把握正見。六根本煩惱一定要從見惑先突破，消除疑、慢，然後再進一步推到貪嗔癡，因為貪嗔癡是二果、三果、四果的人在斷的，證初果的人只是斷見而已，重要的是五利使。由於這個問題在佛陀入滅後就成了大問題，所以大乘人在爭論中覲或唯識比較了義時，已經都陷人知見上的問題了。等於說，一、二干年來修行的「理」，在知見上老早就成為一個很大的問題，所以佛理的理要徹悟到很圓滿、很中道、很正確，確實是佛陀的正知正見，那真是不容易。「見惑」破的人等於類似禪宗講的明心見性，也就是「開悟」了一樣，是很自在的，很多煩惱的事情可以馬上超越。談到這里就可以曉得，今天談「空義」，事實上是抉擇知見上修行的這個「理」，在這個理上抉擇了義、不了義而深刻的把握中道。這和修行有密切的關係，沒有先在理上正知正見把握到最中道就一定會偏。歷史上的各宗各派在辯誰了義誰不了義、誰方便誰究竟，這也都是知見上對「理」的悟入不同，彼此領會的「理」不同所表達出來的就不一樣，這跟修行有關，以及跟經論的結集有關。
