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無我，梵語（anātman），即世界上沒有一個恆常不變的獨立個體，所謂的“我”只不過是一個相續不斷的五蘊聚集體。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常住、獨立、自在、主宰的“自我”（靈魂）的存在。
一般人都認為有一個真實的“我”存在，所做的一切都是為了這個“我”。其實，無論人的身體還是精神，每一刻都是在不斷變化的，就如同一條不斷流逝的河流。一條河流，每時每刻所流的河水都在變化，那麼這一秒和上一秒的河流是“同一條河流”嗎？若說是，卻每一秒都不同；若說不是，卻又一直在相續。人的生命也是如此，非“常”非“斷”，相似相續，究竟而言是找不到一個“我”的，這就是佛法所說的“無我”。
譬如現在的你和幼時的你，是同樣的，還是不同的呢？從外相來說，已經完全不同了，現代科學的理論說，人的細胞七年內會全部換一遍；從內心來說，自己的許多想法、認識也變化了。所以，“我”是內心創造的一個概念，其實只是一個五蘊的集合體。佛法說無我，人牢牢執著的這個“我”，不過是無數細胞與流變不息的心識組成的一個暫時存在體。每個人的心識中都有善有惡、有染有凈，修行就是要凈除這些惡、雜染與執著，要“失去”這個部分，才能“得到”解脫與光明。
原始佛教在《相應部經典》中著重論述了佛教的無我論，如“無常是苦，是苦者皆無我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因緣而生，因緣滅則滅”。認為世界上一切事物都不會自生，而是種種要素的集合體，不是固定不變的、單一的獨立體，而是種種要素剎那剎那依緣而生滅的。他們認為房子是磚瓦木石的結合體，人是由五蘊（色、受、想、行、識）組成的，在這樣的集合體中，沒有常住不變的“我”，故謂無我。
無我分為兩類：1、人無我（人空）。認為人是由五蘊假和合而成，沒有常恆自在的主體──我（靈魂）；2、法無我（法空）。認為一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，沒有常恆的主宰者。小乘佛教一般主張人無我，大乘佛教則認為一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此不僅主張人無我，而且主張法無我。因為一切事物和現象，按其本性來說都是空的，它們表現出來的，只不過是一些假象，即所謂“性空幻有”。
無我境界是怎樣的？“無我”是一種智慧的境界，就是內心證得諸法空性，無有顛倒、無有掛礙、無有恐怖。經過有序的修行，依師、聞思、戒定，最終就能證得這種智慧。
無我，不是說“沒有我”，不等於不存在，而是去除了內心對“我”的執著，把“我”這個妄想破除了。只有通達無我，才能成佛；無我是佛菩薩的境界，不能作為自己行事的前提，而應該作為修行的目標。正因為眾生沒有證得“無我”，所以才需要修行。
佛法講的「無我」是自我消融，完全沒有考慮到自己的問題，也沒有考慮到外在環境是不是對我有什麼樣的贊嘆、榮譽、肯定，完全不考慮「我」的立場，就只是無怨無悔地無條件付出，這種做事時認真投入，事後卻如船過水無痕般的態度，才是無我的境界。以下是眾法師對“無我”的解釋。
