七佛傳法偈(七)
第七、釋迦牟尼佛(賢劫千佛之第四尊佛)
傳法偈曰：
「法本法無法，無法法亦法；
今付無法時，法法何曾法。」
大意是說：「一切法，本來就是以『無定法』為法印的；這『無定法』之法印，也不妨隨著種種因緣，而顯現出一切有差別的萬法。如今，傳付給你這『無定法』之法印的時候，你要知道啊，這紛繁蕪雜的一切萬法當中，何曾有實在的法呢。」
這首偈語，乃是本師釋迦牟尼佛，傳付給摩訶迦葉尊者的印心之偈。其文字極為簡練，法義卻極為深廣，因此，只能夠做近似的解讀。但會其義，莫執其詞呀。
這首傳法偈，短短的二十個字當中，竟然有十個字是『法』，這是漢字的特色，也體現了翻譯者的高水平。咱的文言文當中，一方面，往往一字多義；另一方面，又好簡而省略，省來省去，啥啥法都變成了『法』，真可謂是惜字如金呀。
所謂的「法」，在佛教當中，其基本含義是「軌則」，用現代語言來表述，大約就是「持續某種特性」，任何事物都是如此，都有其特色，因此，一切事物，一切心靈，無不是法。所有的法，集合在一起，叫做「一切法」，它無所不包容，就叫做「法界」，是比世界更為廣闊的概念，堪稱是概念之王。
這法界當中的萬法差別，顯現出了它們各自不同的特性，這叫做「法法有別」。不過，假如很多人聚在一起，來討論同一個事物，也就是某個「法」的時候，卻發現，如果大家都獨立進行觀察，並把自己的觀察結果，詳細寫在紙條上，最後拿出來進行對比，結果呢，每個人的觀點，竟然都有所不同。
那麼，到底哪種觀點，才可以代表這個事物呢？才堪稱是這個「法」的「軌則」呢？
——結論是：無法確定。
——這就叫做「法無定法」，任何事物，任何一個「法」，都沒有其絕對的確定性，都以「無定法」為法則。所以，釋迦牟尼佛說：「法本法無法」，這其實也就是「諸法皆空」的另一種表述。沒有絕對的確定性，就叫做「空」，也就是無常，就是如幻。
雖然如此，在諸法皆空之中，又不妨礙一切事物的隨緣顯現，又可以沒有障礙地萬象森然，所以，世尊接著說：「無法法亦法」。這也充分說明了，咱每個人心量的包容性，是可以無窮廣大的。
——萬象森然，法法有別，誰知曉這一切呢？咱的心呀。誰通達這一切呢？還是咱的心。法法有別，森然萬象，終究不在心外。
當世尊拈花示眾的時候，大眾們只見到了金蓮花，這叫做「著相」，因此而不知所措，默然無聲。而摩訶迦葉尊者呢，卻在世尊的啟發下，當下見到了自己那顆現出金蓮花的心，它光明燦然，無相而包容，包容著整個靈山法會，甚至於，包容著大千世界。
因此，迦葉菩薩破顏微笑，從一位大阿羅漢，瞬間頓悟佛性，成長為一位法身菩薩，並得到世尊傳付心印之法，成為禪宗初祖。
所謂「今付無法時」，也就是當世尊傳付心法給迦葉尊者的時候，傳的是個啥法呢？乃是「無法」之法，或者說，乃是法無定法之法呀。再或者說，根本就無法可傳付，只是心心相印而已。世尊的無相包容之心，借著大梵天王所供養的金蓮花，啟發迦葉尊者，也明見了他與世尊平等無二的無相包容之心，這就叫做心心相印，也叫做以心傳心。
這個心，本是無心，無形無相的緣故，沒有任何實質的緣故，不會生滅的緣故，當體就是一切法的緣故。
像這樣明心見性的一剎那，什麼都不曾得到，只是明見了本來狀況。像這樣以心傳心的時候，世尊告訴迦葉尊者，從此之後，從見性之後，就會明白，一切法，一切萬法，都毫無真實可言；它們並不是什麼法，而本來就是心之幻相。所以說：「法法何曾法」。
七佛傳法偈，所顯發的，無非是諸位世尊的明心妙境，法相實際。實際是啥狀況呢？平等大幻，無有真實，不落虛無，是名為佛。所謂「了得身心本性空，斯人與佛何殊別」，正如賢劫千佛之首，拘留孫佛所說，咱大家只要充分明了色身與思維心如幻不實，那麼，就不會再沉迷於色身的種種感受，也不會再執著於思維心的種種見解，此時，咱的心性空寂而不斷滅，明朗而無實質，它不是佛誰是佛呢。
各位兄弟姐妹，心本無相，以萬法為相，雖然以萬法為相，卻終究不過是幻相，豈可當真？法本無心，以明朗為心，雖然以明朗為心，卻終究不過是無形，切莫著相啊。咱只要時時處處，放下一切分別念，當處無心而不死，那就是咱與諸佛不二的平等法身了，不需要去哪裡尋找，只需要自知自明。就在每一個當下，咱如此觀察，堅持不懈，總會有靈光獨耀之時的。
七佛傳法偈 終
