而且，對於達摩大師說，見性的在家人也是見性成佛，有些人還是有疑問的，他們問道：
有人問：「在家人有妻子兒女，還沒有除去男女淫慾行為，憑什麼能夠成佛呢？」
哎，提問的人，因為知道，三世諸佛都是出家修行，而顯現成佛的，所以會有這個問題。不過，他們只看到了表面現象，卻不知道，其實，包括釋迦牟尼佛在內，一切佛陀在顯現八相成道做教主之前，很早很早之前，就已經見性成佛了。
無量百千萬，億載阿僧祇。
也就是說，世尊成佛以來，或者說世尊見性成佛以來，其時間已經無量無邊了；世尊以後的壽命呢？也是無量無邊呀。世尊的法身，其實是不曾滅度的，不曾生，所以也不會滅。顯現滅度的，只是無常色身而已。
那麼，世尊見性成佛以後，幹些啥事情呢？嘿嘿，如經文所說，就在這個世界，以及十方世界當中，「常說法教化，無數億眾生，令入於佛道」，實踐自己的菩提大願，回入生死苦海，廣度眾生而已。正所謂「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。哎，這樣的人生，才有意義呀。
因此，各位兄弟姐妹，咱大家也可以見性成佛，之後呢，咱也應當效仿世尊，在無量劫當中，行廣大的菩薩道。期間，咱或者是出家人，或者是在家人，或者是天神，或者是餓鬼，都可以做到，就如同觀世音菩薩一樣，應以何身度者，即現何身度之。未來，終有一世，咱將會福慧圓滿，也就會如同世尊一樣，顯現八相成道，成為偉大的教主，成為真正的人天慈父，三界導師。
當然，到那時，在廣說無量妙法，利益了一切有緣眾生之後，一期度生事業圓滿了，咱也會顯現涅槃。不過，咱的法身，咱的心性，是不會消滅的，它本來不生也不滅，本來涅槃。
只要咱大家，明見這個本來涅槃的心性，就可以初步地見性成佛，而不論您是出家人，還是在家人。誰見性，誰成佛，平等無差別。甚至，無關乎男女慾望，無關乎殘留習氣，無關乎貧富貴賤，等等。所以，達摩大師這樣給咱解答：
答曰：只言見性，不言淫慾。只為不見性，但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除，亦不樂著；縱有餘習，不能為害。
大師回答說：「所謂的成佛，只關乎見性與否，而與淫慾無關；因此，只需要標明見性，而不需要討論淫慾。」
「眾生之所以不成佛，只因為不見性的緣故；只要能夠見性，自然會明白淫慾本來空寂，沒啥意義，於是，自從見性以後，就會斷除淫慾行為，不再貪愛了；縱然，有的人在見性之後，還有一些殘留的淫慾習氣，也終究不會再成為病害了。」
哎，這段論文可謂發人深省，對於咱這些初學者，具有極大的啟發。因為，達摩大師揭示了一個修行的真相，那就是，明心見性和淫慾等等殘留習氣之間的關係，啥關係呢？嘿嘿，沒有直接關係。
也就是說，還沒有斷盡淫慾習氣的凡夫，各位兄弟姐妹，就是咱大家呀！也是有可能明心見性的，無論，您是出家人，還是在家人，都有可能。
許多人，尤其是許多出家人，那些本來想修行的出家人，他們非常苦惱，哎，受了戒律了，忽然發現，天哪，要守這么多戒條，好多都做不到，完了，這輩子修不成了，哎，連戒都守不好，根基太淺薄了，咋能開悟自性呢。
——一個人，連信心都沒了，就只有一個結果，嘿嘿，變成行屍走肉。
我剛受戒的時候，也面臨著這個問題，忽然回過味兒來了：嗨，真他媽的，怪不得蕅益大師竟然舍棄了比丘戒，轉作菩薩沙彌；弘一大師出家後，還每每以五戒居士自居，這比丘戒要全都守好了，真夠難的呀。
——咋辦呢？涼拌。
嘿嘿，咱盡力吧！守得一條算一條，其它的，存慚愧心，慢慢改進。不過，四根本戒，所謂的「淫、殺、盜、妄」，那是絕對不能含糊地，必須要做到，否則，就會失去戒體，失去出家修行的資格。
然後呢，深入學習經典，看看這開悟自性，到底靠的是啥。於是，還和出家前一樣，在為寺院做事之餘，就是對於經論進行靜坐聞思修，哎，慢慢地就明白了，這明心見性，靠的是般若智慧，它和戒律，和慾望習氣，等等，沒有絕對的關係。就好比阿難尊者，還有少量的淫慾習氣，但是，人家早就見空性，證得初果了。又比如唐代龐居士一家四口，都是居士，也都已經明心見性了。再比如盧惠能呢，嘿嘿，還沒剃度，已經是大徹大悟的祖師了。
——因為，它關乎於證果，關乎於出離生死輪迴，關乎於徹底的解脫。
哎，據相關戒律內容，在家居士，受持五戒的緣故，在小乘教法說來，最多隻能夠證得三果；如果他要想進一步證四果的話，嘿嘿，就必須要出家受比丘戒，然後才有可能。因此，阿羅漢，都是比丘，或者比丘尼，而沒有居士。
同樣，在大乘教法當中，縱然不受菩薩戒，只要肯深入學修，般若智慧一打開，也有可能明心見性；但是，要想證得初地，轉凡成聖，那是必須要嚴格持守菩薩戒的。
——於是，搞明白了，俺放心了，不勉強自己，咱專心干自己喜歡並擅長的修法——就是念經聞思修，發願這輩子一定要明心見性，還要見得透徹，其它事兒，咱以後再說。
——至於那些男女習氣呀，愛恨分別呀，執著煩惱呀，等等，經文不是說了嘛，反正都是水月空花，又何必太過在意呢，又何必沒啥事兒，總跟自己較勁呢。咱一股腦兒，把力氣都用在聞思修上面，用在明心見性上面，不是更有意義嗎。
實際上，據我自己的體會，這樣一用功，每逢智慧有明顯進步的時候，開個小悟之類的，都會伴隨著男女習氣、執著煩惱，等等內容的泛起，所謂的「道高一尺，魔高一丈」，就是這個意思。哎，咋辦呢？
——嘿嘿，哥們，挺住。
——挺住的意思啊，就是說，甭管啥習氣煩惱，它泛濫它的，不理它，調整、轉移，實在不行，等它發作完了，一轉頭，咱接著念經聞思修。哎，各位兄弟姐妹，這個節骨眼兒，千萬別泄氣，否則的話，就等於向煩惱習氣投降了。
直到呢，直到真正明了自性以後，咱的心，就超越了第六意識的思維分別，不太會離開當下了，所以，就開始有力量了。這時，嘿嘿，咱就可以開始收拾那些習氣煩惱了，男女慾望也好，殘留的執著也好，等等，雖然還有，但是，它們已經是秋後的螞蚱了。
因此，達摩大師說：「但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除，亦不樂著；縱有餘習，不能為害。」從明心見性以後，自然就有了降伏習氣，乃至於斬斷習氣的力量，嘿嘿，革命形勢啊，徹底扭轉了，從戰略防守，轉變為戰略進攻階段了。要是有些在見性之後，卻沒有這力量的人呢？卻還在名利是非裡面打轉兒的人呢？哥們，說明您的見性還不夠透徹，接著參悟自性，千萬不可得少而足呀。
哎，能夠降伏煩惱，能夠清理殘餘習氣，那才叫做明心見性呀。亦如六祖大師《壇經》所說，「內外不住，去來自由；能除執心，通達無礙」是也。
有一幫人，出家人，在家人，都有，他們把修行的注意力，全都放在了斷除男女淫慾心上面，他們說「愛欲斷盡生死斷，別無佛法與君談」。對不對呢？不能說不對，但是，不準確，更不契機。
如果這樣說的話，必須要知道「愛欲」的內涵才可以，裡面蘊含著兩個方面的內容，其中：「愛」是「法愛」，也叫做「理障」，或者「見煩惱」；「欲」是「事欲」，也叫做「事障」，或者「愛煩惱」。
這樣的話，是沒有問題的，通常的修行當中，先見道，也就是見性，方法就是要看破「法愛」，突破「理障」和「見煩惱」，具體操作，要麼是聞思修，要麼是禪觀，等等。見道和見性，往往就是一剎那間的事情，所見的是如如自性之妙理，如《楞嚴經》第十卷所說：「理則頓悟，乘悟並銷」，透徹的見性，是頓悟，頓悟的一剎那，就可以突破思維障礙，突破「見煩惱」。
但是，下一步，要想證果，可沒那麼簡單，種種慾望習氣，不是一下子能夠消融的。對此，《楞嚴經》接著前文說：「事非頓除，因次第盡」，就是說，「事障」、「事欲」和「愛煩惱」，其中主要就是種種愛欲習氣，等等，需要一步步地，慢慢斷盡。可是，剛才說的那幫人，他們把「愛欲」僅僅理解為男女慾望之類，這就不準確了，也就混淆了佛法和世間法。因為，斷除男女慾望，是色界天的功德，需要初禪以上的定力，才可以完全做到。
但是，這些人，具有初禪的禪定嗎？很難有。即便有，也沒啥稀奇的，嘿嘿，不見自性，單單有初禪，還不能夠叫做解脫法，而是屬於世間清凈法。其功德，遠遠不及明心見性啊。
由於得不到初禪，這些人也就無法徹底斷除男女慾望之心，於是乎，嘿嘿，他們越來越煩惱，越來越失去了解脫的信心，對於他們來說，修來修去，終於，哎，「佛在天邊」了，實在可惜。他們把男女慾望看作是實有的了，反而無法突破了，不老老實實地向祖師學，盡自己瞎琢磨，能怪誰呢。
各位兄弟姐妹，咱可不能學這些人，咱呀，老實地跟達摩大師繼續學，關於「只言見性，不言淫慾」的原因，大師如此解說道：
何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。
「為啥說成佛『只言見性，不言淫慾』呢？因為呀，佛性本來清凈的緣故。」
「佛性，雖然暫時居住在五蘊所組成的色身當中，這個性，卻是本來清凈的，淫慾等等習氣，都沒有辦法染污它。」
哎，這個「性」，就是咱大家的佛性，也叫做覺性，或者是自性，乃至於心性，還有本性，等等，都是它。不過，嘿嘿，可不是指性別的性，更不是指性愛的性。
——但是呢，無論您多麼地喜歡性愛，貪婪於此，也都不可能破壞，或者污染您的佛性。甚至，再說得真實些，其實，就連您的性別和性愛，也離不開它，也都被平等地包容於佛性之中，而不會被佛性所排斥。佛性乃是永嘉大師所說「取不得，捨不得，不可得中只么得」，於此人人本具的妙性當中，沒啥東西可以得到，也沒啥東西需要舍棄，您的全然身心，就是一個佛性。
——所以，它叫做圓滿的佛性。如果它還有所貪婪，那就不圓滿；如果它還有所排斥，那也不圓滿。
——哎，各位兄弟姐妹，您的佛性，也叫做心性，它本來清凈，本來圓滿，超越一切煩惱習氣，也包容一切煩惱習氣，因此，只要您能夠明了它，就會見性成佛。這，真是太不可思議了，真是太棒了。
是的，貪婪於男歡女愛的人，很難見性，因為，六根太攀緣六塵的緣故，內心躁動不安的緣故；但是，反之亦然，憎恨男歡女愛的人，也很難見性，因為，心不夠包容，不夠圓滿，也不夠離相的緣故啊。
嘿嘿，淡泊於男歡女愛的人，同時，淡泊於一切名利慾望的人，也淡泊於自己見解的人，比較容易見性。
哎，這個「淡薄」，既沒有貪愛，也沒有憎恨，就是看淡了，就是看開了，這樣的心境，包容而圓滿，最接近佛性了。所以，這樣的人，最容易明心見性啊。同時呢，還需要培植般若智慧，否則的話，許多外道也可以做到淡薄名利與慾望，難道他們也容易見性嗎？
——嘿嘿，他們也能夠見性，不過，他們見的不是佛性，而是「外道性」，在他們六根離開六塵攀緣的一剎那，他們也會迴光返照，他們要麼見到了「梵我」，要麼見到了「主」，要麼見到了「真神」，要麼見到了「靈魂」，要麼見到了「原始能量」，等等，等等。那為啥，不說他們見到了佛性呢？
——因為，他們根本就不知道啥是佛性呀，不信任佛陀和佛法的緣故。哎，因此，他們一見到那個東西(見的時候，其情景，和菩薩見佛性，沒啥兩樣。甚至，人人時時處處，都見此性，認不出來而已)，他們就會貪著，就會給它安上一個概念，給它打上一個標誌，等等，於是，那個東西，就被他們給錯認了。哎，人家本來沒毛病，是清凈圓滿而無相的，可是，他們硬要用自己的見解，把人家給定性了。一定性，就成了與心隔離之法，所以，叫做外道。
——那麼，有人問了：您一見到那個東西，就把它確認為佛性，是不是也是貪著呢？是不是也是一種定性和錯認呢？
——是的，如果有人親見之後，就把它定性地確認為佛性的話，嘿嘿，那還不是真正的見性，那還落在了見解當中啊。
哎，這個地方，非常微妙，不可以帶有任何見解，不可以先入為主。正像憨山大師當年與一位老參，相互交流見地時，老參說：「三十年來拿龍捉虎，不小心路旁蹦出只兔子來，倒嚇一跳」。憨山大師接著說：「說是兔子，倒似蛤蟆」。要是不曾見性的人，聽了這話，肯定找不著北了。要是見性的人呢？嘿嘿，前一秒聽到這話，後一秒，難免會哈哈大笑。
啥意思呢？這位老參，參禪幾十年，時時刻刻用功，就為了明心見性，苦苦等待著，那個偉大時刻的到來。那個時刻，早已被他給鍍上了一層金碧輝煌，所以說「拿龍捉虎」，以為將會見到一個多麼神奇的東西呢。
結果呢？嘿嘿，幾十年下來，功夫終於用到了家，內心平實了，不攀緣了，忽然一下子，坦然相逢，嗨，他媽的！就這么個平凡的東西，幾十年來天天見，愣是不認識。那情景，就好比準備打老虎的獵人在山裡走，異常警覺，「不小心路旁蹦出只兔子來」，太平常了，反而呢？出乎意料了，所以會「倒嚇一跳」。
這才是見性，既生動，又平常，見得清清楚楚，但是呢？不曾落入任何定義和概念。哎，憨山大師也是如此，所以呀，他一聽就明白了，續了一句「說是兔子，倒似蛤蟆」，完全不被概念所影響，完全是超越知見的當下明見，嘿嘿，倆人自然就心知肚明了。
咱的這個本來清凈之性，就是佛性，也就是咱的法身，暫時說來，它也不離咱的色身。但是，它遠遠超越色身的各種感受，而不會被色身的狀況所影響，這真是太不可思議了，請看達摩大師的進一步開示：
法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得。
「這個五蘊色身當中的佛性，就是法身，它本來就沒有各種感受，它不會餓也不會渴，它不會冷也不會熱，它不會生病，它沒有恩愛，它沒有眷屬，它沒有苦和樂，它沒有喜好和厭惡，它沒有短處和長處，它沒有強大和弱小，它本來就不屬於任何實成之物，裡面也沒有任何實成之物可以被找到。」
哎，雖然現在，咱大家的法身和色身同處一身，但是，這個法身是不會承受色身之種種感受的，只是包容和明白，它總是超越的，總是如如不動的，總是安然自在的。無論，您見性與否，它都是如此，因為，它本來就如此。
如果您不信的話，請您隨時如此觀察：在您高興的時候，您的心裡面，是否有一個東西「知道」自己高興？嘿嘿，肯定有。如果您再細心一些的話，就會發現，它不僅知道您高興，而且，它也無比地冷靜，根本就不會被您的高興沖昏頭腦，有點兒像旁觀者。而另外那個高興的東西，也會被高興沖昏頭腦的東西，其實，就是您的第六意識，它，往往被您錯認為了「自我」。
哎，一般凡夫，由於心比較粗亂的緣故，就會把第六意識心，當做是自我，而把身體，當做是自我的形相。有了禪定以後，心細靜了，甚至，第六意識完全平靜下來了，這時，第七識當中比較細的連續思量心，就會被觀察到，於是，這樣的人就會找到眾生更深層的「自我」，也就是第八識當中的那個「見分」，那個似乎如如不動的見聞覺知之心，它被第七識的細微思量，當做了「自我」，因此，第七識也被稱為「俱生我執」，哎，與生俱來的自我執著念呀。
咱的法身，與第八識阿賴耶識是同體的，所以說，阿賴耶識是染凈和合之心識，也就是咱大家的當下心體。萬法唯心的「心」，是它；萬法唯識的「識」，也是它。因此，馬鳴菩薩《起信論》說：「此識(阿賴耶識)有二種義，能攝一切法，生一切法。雲何為二？一者覺義，二者不覺義。」
其中的「覺義」，就是咱的法身，它是超越念頭的，因此，它也就超越咱的感受，根本就不會陷入達摩大師上文所說的，饑渴、寒熱、苦樂，等等感受裡面。對此，《起信論》說：「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。」
所以說呀，法身，就在咱當下的心裡，不在別處。它無所不包容，可是，又「心體離念」，也就完全不會被身體和心念的感受所影響，哎，它才是真正如如不動的。
各位兄弟姐妹，如果，咱大家能夠在一剎那間，斬斷第七識的相續思量心(我執也同時被斬斷了，當然，殘留的我執習氣通常還是有的)，就可以觀察到「心體離念」的那個「心體」，哎，它就是知道您高興還是憂傷，而又不會隨著您高興，不會隨著您憂傷的那個東西。找到它，就叫做初步開悟自性，初步見性，哪怕只是一瞬間，足矣。
既然法身不會陷入感受，那麼，種種感受又是咋來的呢？請繼續聽達摩大師的解說：
只緣執有此色身，因即有饑渴、寒熱、瘴病等相，若不執，即一任作。
「只因為眾生，執著於這個色身實有，因此就有了飢餓和口渴，有了寒冷和酷熱，有了疾病等等狀況；如果能夠不執著於色身實有的話，就可以一心坦然，而隨便它如何了。」
哎，如今的人們，最重視的就是自己的身體，卻忽略了心靈修養，就佛法來說，這無異於捨本逐末。嘿嘿，說到底，都是機械唯物主義，給咱惹的禍呀。
自然科學的發達與昌明，確實給人類帶來了富足的物質享受，但是呢？各種各樣的怪病，都來了，不知道從哪裡冒出來了。
——到底，從哪裡來的呢？
——貪婪，沒有節制的瘋狂貪婪。
——為啥如此貪婪呢？
——因為，愛護自己的身體，執著於身體實有，所以，要拚命地為它服務，滿足它的種種慾望啊。
哎，為了滿足色身飲食的口感和營養，就不惜殺害各種動物們，把它們變成所謂的「美食」，其實，不就是屍體嗎？和自己的肉體成分沒啥差別呀，腥臊惡臭而已，有何美味呢。反過來考察一下，難道，那些動物們，不愛惜它們自己的身體嗎？當然愛惜了。那麼，咱們把它們殺害了，做成菜，它們會咋想呢？被殺害的時候，疼不疼呢？真是不言而喻了。所以，有一首偈語說得好：
「千百年來碗里羹，怨深似海恨難平；
設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。」
而且，被殺害者數量極為巨大，它們的怨恨之心積攢在一起，就會煥發出巨大的報復力量，種種災難，各種奇怪的疾病，自然界的百般異常，也就紛紛而來了。仔細想想，能怪誰呢。
為了滿足色身肉體接觸的快感，而男人貪婪女人，女人貪婪男人，甚至，男人貪婪男人，女人貪婪女人，於是，艾滋病來了，各種惡性傳染病來了。於是，情殺、仇殺、連環殺，等等，都來了，競爭真是慘酷啊。一不小心有了身孕以後呢？許多人還要去墮胎，也就是殺死自己的孩子，那個小孩子已經有了身體和感覺，也會和大人一樣痛的，怎能不怨恨那無知的父母呢。
這些怨恨積累起來，各種殺害和傷害，就成了人類種種災難的根源。所謂的：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，被宰殺動物的慘叫，被墮胎嬰兒的哀怨，等等，總會輪到人們來承受的，到那時，又能怨誰呢。而這一切，究其根本，都來自於咱大家對於自己色身的執著呀。
幸好有佛法，幸好有達摩大師為咱解讀一切痛苦的根源，那就是「只緣執有此色身」，所以，「饑渴、寒熱、瘴病」等等，就成為了天大的問題，成為了人們無法自在之處，成為了解脫的障礙。反過來，如果咱大家，能夠放下對於色身實有之執著的話，就可以「一任作」了，意思就是說，任憑它飢餓與口渴，任憑它寒冷與炎熱，任憑它生病，等等，咱的心，都是一心坦然，如如不動的，並不會承受那虛妄的痛苦啊。
甚至，面對著死亡，也是一樣，任憑它隨著業力而死去，咱的心本不會死，咱的法身本來就沒有生滅呀。
因此，各位兄弟姐妹，一切修行的最終竅訣，就在這里了：先明見不生滅的自性，再無為而修，慢慢消融分別和執著習氣，最後，完全融合於本來法身，就會超越一切色身的苦難，而獲得最終的解脫。請注意，到那時，並不需要沒有了色身，才會沒有痛苦和災難；而是呢，即便還有色身，咱的心已經超越了色身執著的緣故，一切苦難也就隨之消融了，不再是苦難，而都轉變成為了法性的光明。
在此之前，當然，適當地保護身體，調養色身，也是需要的。尤其對於咱大家這些初學者來說，「身安則道隆」，哎，沒有真功夫之前，咱就別去飛檐走壁，嘿嘿，先好好地走平路，穩扎穩打，循序漸進。只要堅持學修，千萬別偷懶，自然能夠入道。
至於色身的氣脈明點之類，也並非心外之法，蓮花生大師說過一句最透徹的話：「你的本覺心性就是唯一明點，並無能行和所行」，哎，咱的心性法身，就是唯一的萬法之源，它超越了任何造作，乃至於無可修證。只要咱大家能夠充分明了它，就會「照見五蘊皆空」，從而呢，「度一切苦厄」呀。
哎，一部《心經》，雖然文字很少，卻很周全，涵蓋了一切妙法。需要注意的是，「五蘊皆空」之處，「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」，哎，並不曾落入「斷滅空」當中，而是了了長明的。雖然「以無所得故」，卻正是「菩提薩埵」啊。
各位兄弟姐妹，實證了「無所得」之心性法身的人，就叫做「菩提薩埵」，簡稱為菩薩，那也就是達摩大師所說的「見性成佛」了。所見之性，就是如如法身，亦名諸法空相，其中，終究無所得，所以，也根本就不會承受色身的種種虛妄之苦啊。
「如果見性了，就可以在生死輪迴當中得以自在，隨緣運轉一切法，和聖人的神通自在一樣，沒有障礙，沒有了不安的地方。」
哎，如果咱大家明心見性，就可以得到初步的自在，雖然似乎還在生死輪迴當中，但是，由於心性本來就超越生死輪迴，也超越其中的一切苦樂現象和感受的緣故，咱哪，就可以運轉一切法了。
——咋運轉呢？
——嘿嘿，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」啊。就如同龐居士《悟道偈》所說的那樣，任它世事變遷，風雲變幻，苦樂無常，物是人非，等等，一概不隨著它跑，咱只是「心境如如」，安然於本來的不生不滅，不動不搖，更有啥事呢。
所謂的「轉一切法」，恰恰是無為，也不拒絕任何境遇的到來，只是坦然接受。苦樂榮辱，只是隨緣不動心，任一切法起起滅滅，來來去去，心性不為所動，是名轉一切法。哎，其實啊，是任憑一切法在心性當中運轉，咱的心，只是如如靜觀，不隨它跑而已。倘若能夠如此的話，苦不算苦，樂無可樂，美譽似浮雲，屈辱一場空。就算是疾病和疼痛，業力所招感，難以倖免，也會因為心地安然而變得可以承受，正好通過它，咱去實地體會那不痛的心性法身吧。
聖人也是如此，或許他有神通，非咱可以相比，但是，並不能逃過因果業報，他也只是安然承受一切境遇而已。只不過，聖人道力圓滿的緣故，能夠無比坦然自在，能夠無處不安，能夠超越一切疼痛饑寒，等等。
「轉一切法」還有一層含義，那就是，明心見性的人，可以隨緣發起妙用，行自利利他的菩薩道，甚至，行為上有所造作，也未嘗不可。因為，心性如如，本無造作的緣故；所以，即便有所造作，也是「無處不安」呀。
而那些尚未明心見性，或者見性不透徹的人，他們必然對於「法身本來無受」，有所懷疑，那麼，達摩大師說：
若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
「如果對於上述法義，心裡有所懷疑的話，那麼，這樣的人，決定是無法透過一切境界，無法看穿境界之虛妄的。」
「因此，他們不要造作才好，一旦隨意造作，終究難免輪迴在無邊無際的生死苦海呀。」
哎，所謂的「若心有疑」，到底疑啥呢？就是懷疑心外有實有的萬事萬物，有實有之法呀。因此，身體一旦實有，饑渴、病痛等等，就變得無法超越了。這呢，其實就是忘失了「萬法唯心」造成的，也就是暫時失去了明心見性，那就說明，咱還不曾徹底地見性。
實際上，最初見性的人，大多數都是如此，在某個剎那間，他們確實見性了，只不過，一旦習氣翻起來，分別念和種種煩惱，還是會發生，還是很有力量的。在某些教派當中，他們認為，即使是證悟者，也是如此。大圓滿的著名上師晉美彭措在《竅訣寶藏海》當中，曾如此說道：
「就像麥彭仁波切所講，雖然證悟大圓滿的人，還有一些分別念和貪嗔痴等煩惱，但這時已不像從前那樣粗重。華智仁波切也指出：雖然這時的顯現與以前相同，但在解脫方面，則是有不共的甚深要點。」
這與禪宗是相通的，最初明心見性的人，就是如此，就和最初「證悟大圓滿的人」一樣，仍然會有「一些分別念和貪嗔痴等煩惱」，此時，他們就會暫時失去「萬法唯心」的明了，而難免心生疑慮了。因此，最初的明心見性者，還不宜稱為見性成佛。大約說來，需要到達初地菩薩的證量，才是名副其實的見性成佛。
嘿嘿，有人一聽，啊，才初地，聽起來好像沒啥了不起的呀！我們這個教派裡面，十地菩薩很多呀。
——嘿嘿，不過，依據大乘經典記載，也就是佛陀的授記，龍樹菩薩，雖然是古佛龍種上王如來的示現，但是，今生，他才登初地呀。俺說的，就是這個初地，佛陀所講的初地，也就是《華嚴經》和《楞嚴經》，等等大乘經典所說的初地也。
各位兄弟姐妹，關於菩薩修行位次，等等問題，大家千萬不要混淆了，各個教派的位次是不同的，都是方便劃分，不可據為實有。如果說，有人要較真兒的話，嘿嘿，那自然應當以本師釋迦牟尼佛，所宣講的大乘經典為依據呀。
哎，尚未明心見性的人，或者見性不夠透徹的人，必然會存有疑慮，懷疑心外有實法，對於這樣的人來說，嘿嘿，咱大家也都在裡面了，咱千萬不要隨著自己的妄想心，而造作惡業，否則，達摩大師告訴咱，難免生死輪迴的無邊苦海呀。
而如果是透徹見性的人呢？嘿嘿，甭管他是誰，哪怕就是古代印度社會裡面，四種性(婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅)之下，最卑賤的「旃陀羅」賤民階層，也同樣能夠成佛。
所謂的「旃陀羅」，翻譯為執惡人(指獄卒)、主殺人(指劊子手)、屠夫，等等。據《摩奴法典》，是指父親為首陀羅，母親為婆羅門的混血後代，被古印度社會視為最卑賤的賤民階層。
如果見性，如果透徹地見性，就是佛陀，就是見性成佛，而不論他以前是什麼。今天，咱聽到這話，或許沒啥感覺，不過，在達摩大師那個時代，或者在佛陀時代，總之，在古代印度，這樣的話，堪稱是驚世駭俗之語呀。
佛陀，是大慈大悲的，佛法，是究竟平等的。在佛陀住世的那個時代，世尊是一位倡導「種性平等」的大師，盡管，他本人出身於尊貴的種性當中，他仍然以平等心對待一切低賤種性，這在當時是少有的。
