成峰法師
2008年10月1日
從今天開始，每天早晨在這里和大家一起做「皈依共修」。
可能一些老營員知道，這就是我們給大家安排的早課。為什麼沒有給大家安排跟師父們一起上殿誦念呢？因為很多人還不適應傳統的早課，所以「皈依共修」就成了很好的早課內容。
從3年前，2005年開始，戒幢佛學研究所的濟群法師意識到皈依的重要，不論是對初學者還是久學者，皈依在修學道路上都是非常重要的部分。
長期以來，佛教界對於皈依僅僅停留在儀式上，所以他特彆強調這樣的課程。也就是那個時候開始，在戒幢佛學研究所，在蘇州本地，乃至於在廈門等地，每周固定的共修皈依就開始了。
很多人都從皈依獲得了佛弟子的身份，可是，通過一次儀式，還不足以讓我們真正產生對三寶的了解、信仰。
通過「皈依共修」，可以幫助我們進一步地了解三寶、認識三寶、融入三寶。無論是修學佛法，還是在世間做任何一件事情，如果我們希望它和我們的身心融合在一起，正確的了解與認識、深刻的領會和體悟，是不可少的。
所以，我們每一次「皈依共修」，以及日常的隨念三寶，都非常重要。
不知道大家在皈依之後，有沒有對皈依再進行反覆了解和強化？
皈依大家都知道，兩個字，很簡單，一般法師們介紹的時候都說：皈，就是皈投；依，就是依靠。就是說，從現在開始，你做了一個承諾：把你的生命和三寶產生了鏈接。這類似於宣誓。
可能在過去的時候，世間的一些元素，比如說理想、奮斗目標、經濟、地位、情感……這些是你生命的核心。在皈依以後，做了一個轉化，定位產生了改變。
皈依，就是從此以後你的生命依佛、法、僧三寶。佛是你嚮往的聖賢的境界；法是幫助你看清這個世界的方法和原則；僧團的賢聖僧人，是幫助你在法的實踐上去除雜質、獲得正確路徑的引導者，可以幫助你趣向聖賢的目標。
每一次「皈依共修」的時候，大眾會分享法語。今天想給大家介紹的，出自《法句經》的《愚品》，有四句話：
「失眠者長夜漫漫，疲憊者旅途遙遙，不明正法愚痴者，生死輪迴很漫長。」
我給它取了一個名字，叫「心靈之旅」。
南傳和漢傳的經典中，都有《法句經》這部經典。我現在說的，出自南傳的《小部》經，這部經把佛陀幾十年說法的一些重要文字集合起來，精鍊，通俗，樸實易懂。
這幾句經文，出自佛陀在世時的一個公案，當時確實有這么一個故事。
它的當事人，是一個國王，一個普通的老百姓，還有佛陀本人。他們三個人進行了對話，這四句話就是從三個人的口中說出的。
「失眠者長夜漫漫」，這是國王的話。這位國王很有名，大家可能知道，他是佛陀在世時一位著名的護法，叫波斯匿王。
「疲憊者旅途遙遙」是他國家裡一位很普通的男子說的話。
最後兩句話，不用我說，大家都會想到，是佛陀親口所說。
整個偈語是要傳遞給我們一個信息：在人生的旅途中，需要有一雙智慧的眼睛，否則你的生命只是簡單的重複。如果只是簡單的重複也好辦，那生活就很簡單。如果生活帶有很多不良的情緒，那你就會覺得活著真累。
故事的開始是這樣的。波斯匿王還沒有皈依三寶之前，有一天在路上行走，看到一個美麗的女孩，他一下子就愛上了這個女孩——真是一個老套的故事。他希望把這個女孩帶到宮中，和自己一起生活。當他知道這個女孩是有夫之婦的時候，心裡很不愉快。他作為國王，貴為九五之尊，想到了一個方法，可以巧妙地達到目的。國王打聽到女孩的丈夫是城裡的一個普通男子，就把他安排到王宮工作。一天，國王對這個男子說：派你一個任務，到一個遙遠的地方去，尋找一把泥土和一朵蓮花，要在一天之內完成這個任務，如果不能在天黑之前完成，你就要被殺頭。這個任務是很難完成的，好比我們現在要到一天之內，到達雲南的邊遠山區去找一些東西。
那個男子接受了這樣一個任務之後，憂心忡忡。他有他的信仰，希望能在神明的幫助下順利完成任務，所以在出發之前做了一些祈願，把一些食物放在河裡獻給河神，把一些點心放到山裡獻給山神。因為他的誠心的感召，他在路上非常順利，採集到了他需要的東西。
在這一天傍晚，城門就要關上之前，他來到了城下。不幸的是，波斯匿王已經預料到可能會發生這樣的結果，讓守城的士兵把城門關上，不要讓他進來。男子在城下大聲地喊叫說：請大家給我作證，請天地給我作證，我已經完成我應該做的，可是國王沒有信守他的諾言。
在郁悶之極的時候，男子想到舍衛城外有一個祗樹給孤獨園，這是佛教徒嚮往的聖地。
他想到去找給孤獨園的園主釋迦牟尼，做一些心理的疏導。
於是，他找到了佛陀。
再說這個國王，當他知道這個男子回來了，也非常郁悶，不讓男子進城。但他畢竟是個有道德觀念的國王，覺得做這樣的事情不體面，所以，這天晚上他失眠了。到了下半夜，在迷迷糊糊中，他在噩夢中聽到四個人發出一種怪異的慘叫之聲，感到很恐懼。他起床以後，想要找一位智慧的人，幫他解決夢中的困惑，也想到了佛陀。
清晨，他可能沒有來得及吃早飯，穿上衣服，就來到了給孤獨園，正好佛陀也在。波斯匿王跟佛陀是老朋友了，就把昨晚的夢說給他聽，希望獲得一個解答。
佛陀解答說：很久以前，卡撒帕古佛的時代，有四個男子。他們在世的時候有這樣一個習慣，看到美麗的女孩子就捨不得，就做了一些類似波斯匿王做的事情。因為這樣的行為，他們這一生就不幸投生在地獄里，在烈火中煎熬著，痛苦得不停地呼喊，恰巧被波斯匿王在夢中聽到了。當然，這是因為情緒的互相牽引。
波斯匿王聽了，非常震驚，決定這件事情到此為止，美麗的女孩就不想了。他衝口而出的一句話是：「失眠者長夜漫漫。」
而那位男子，半夜在園里跟佛陀聊天的時候，感慨地說：「疲憊者旅途遙遙。」是啊，走了一天的路。人生的旅途，世間的旅途，都是旅途遙遙。
那麼，佛陀總結他們兩人的話說，其實無論是失眠的人，還是疲憊的旅客，真正痛苦的原因並不是你失眠，或者你疲憊，而是來自於你的內心不知道世間的真相，所以，你生死輪迴的路就不停地循環，不停地循環，不停地循環……
這樣的一個故事，給我們帶來了一些啟示。在人生的旅途中，我們偶爾會有這樣那樣的問題，根本的原因，並不僅僅是來自於外在的一些客觀條件，更多的可能還是在於內在的對世間的了解。所以歌里唱道：「給我一雙慧眼吧。」要有看清這個世界的方法。
大家到這里來，分享佛陀的法句，分享佛教的智慧，感受三寶，或許能給你的人生帶來很多啟發，加深對三寶的信念，對自身有正確的了解。皈依三寶，通過外在的三寶，啟發你內在的覺性。
所謂內在的覺性，就是你真正地能夠了解自己，了解這個世界，也就能處理好自己身心的關係，自己跟世間的關係，以及個人和自然的關係。當你把所有的關係都處理好的時候，就能夠照見五蘊皆空。
2008年10月2日
今天要跟大家分享法句，也是出自《法句經》的《愚品》中，跟我們昨天學習的內容也有一點聯系。
昨天，濟群法師給大家講《心經》的時候，特彆強調了要用佛法的智慧透視人生。
這個偈語，就是從實際的角度，來幫助我們看透人生。
原文是非常直白的語言——
「此我子我財，愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？」
對於普通人來說，他可能會說，這是我的孩子，這是我的財產。而在佛法看來，這是一個對於世間不了解真相的人，才會經常為這樣的事情而煩擾、擔憂。實際上，所謂的自我也不屬於自己，那麼，從究竟的意義上說，也就沒有所謂的我的孩子和我的財產。
我給這段話起了個名字，叫「元無我人，為誰貪嗔」。
現實生活中，我們常常這樣說：我、你。這是一個普通的界定，為了幫助我們的日常生活的方便，安立了這些語言。
如果學習佛法，就會發現：我是什麼呢？
佛說，「我」就是五蘊的假合。濟群法師曾經說過，「我」就是一堆復雜的情緒的綜合體。
我們今天，就是要做這樣一個深入的透視。整個《心經》，就是把它一路透視到底。從色，到受想行識，就是一個假合，這是色空不二的道理。
從這樣一個道理，我們看到，人生是各種條件的組成。在它產生的因素聚集的時候，就會產生外在的現行。而條件消亡的時候，天下無不散的宴席。
我們可以用靜修營做一個譬喻：由於大家有時間，大家有意願，我們主辦方的想法和目的，各方面都成熟的時候，在蘇州這塊古老的土地上，這所寺院的房子里，出現了這樣一些人。
可是過不了幾天，這樣的因緣消失的時候，就會出現另外一個景象：大家又在不同的地方，繼續著各自的人生。
從這個意義上來說，假相的和合，就不應該是我們在乎、強調、執著的對象。
時空轉換的時候，我們自己能夠做個轉換，我們就不會為此而得失、牽掛。
可是，並不是所有的人都能做到這一點，所以世間上就有了種種的煩惱、矛盾，用佛教的話說就是有了很多貪嗔。然後就有了一個佛教的專業的詞：輪迴。
世間就是這樣，也不用等到下一世，其實每天可能經常這樣在循環著。
循環，從負面的角度講就是輪迴。你可以看一看你自己，很多時候都是簡單的輪迴。
每個人的生活都有特徵，在這樣的特徵里，你就會很適應：我就是這樣一個人，很難改變自己的一些規則，如果誰試圖改變我的習慣，那我會非常抵觸，甚至產生很大的衝突。在修學中，也會遇到這樣的問題。當我認為自己修學得非常完美的時候，別人的話我是聽不進去的，覺得沒有道理。
不是說你一定不對。但是你要做一些揀擇，不要去試圖對抗別人的想法，那麼你就不會為此產生惱怒。無論是對自我，還是對世間的一切，不要存在對抗的情緒。因為我們知道，人生的一切都是因緣的假合。
如果你在假相之前，試圖貼上一個標簽：「這是萬古長青的，這是永恆不變的」，你說會得到什麼樣的可能性呢？做一些徒勞無益的事情，實在對我們的人生沒有意義。我們要知道，一些東西跟隨著我們，其實也就是一時。
由此我們想到：那麼，什麼東西屬於我們自己？什麼會伴隨著你呢？隨著你一路走來，樂此不疲？可能每一個人都在思考。
世間上的人可能在想：我要找一個值得託付一生的伴侶，至少在幾十年之內陪伴我走完生命的旅途。然後就拚命地去尋找，找啊找啊找啊找，找到一個好伴侶，是吧。
還有的人是這樣想的：我要錢，如果沒有錢，就沒有地位。於是去賺錢。如果賺不到錢，心裡就會很沮喪；賺到的話，積累財富，就會很開心。
有些人，淡泊一點，高尚一點，就會追求精神上的東西，藝術啊，思想啊，音樂啊，這一類東西給我們的人生帶來了很多樂趣。但同時，它也會對我們產生障礙——我這是說我自己，不是說別人。我做這樣的觀照，其實是在跟自我對話，我有這方面的愛好。
這樣的事情，古聖先賢也已經說了，說再高一個層次，就好樂內典。什麼是內典呢？內典就是當時對佛經的一個稱呼。內，就是了解自己的心。一個人很了解自己的心靈，這樣的人的心靈生活是非常豐富的，同時也是透明的、簡單的，這是很有趣的一件事情。
然後，就開始觀心，禪修，解讀自己的心靈，走向了這樣的體悟。
我們要知道，只有我們的內心世界，永遠伴隨著我們。無論你是睡著了，還是睜開了眼睛，內心總是不停地在運轉著，它像是永動的，劈里啪啦，劈里啪啦，不停地在轉，給我們的生活帶來了不同的色彩，你就在裡邊游來游去。
說到這兒，想起了一個故事，也就是這個偈語的來歷。這是佛陀在世的時候，一個叫阿難達的富翁的故事。
阿難達是一個吝嗇的老人，不願意把自己的錢拿出來跟大家分享，所謂拔一毛以利天下而不為。他經常對自己的兒子牧拉斯里說，你千萬不要把家裡的錢拿出去給人，一點都不要給，那些窮光蛋，就讓他們一輩子窮下去吧。他的兒子聽了他的話，也變得特別謹慎。阿難達還特別對兒子說，你看到那些披著一件單衣、頭光光的人，就把門關上，不要給他們一點飯，連一粒米都不要給。——我們要是到他那兒去托缽，肯定沒有飯吃。
後來阿難達死去了。由於他過去生的一些善業，他依然投生在這個城市裡，在舍衛城。可惜，由於他貪婪、不肯布施的習慣，投生在乞丐幫里，父母都是乞丐。自從他的母親懷孕，乞丐們就發現，要飯很不容易要到，不知道問題出在什麼地方。幫主很聰明，他說我們做這樣一個嘗試，先把所有的人一分為二，一半往東，一半往西，看看在哪一部分人出現了問題。然後，把有問題的這一半人再一分為二……就這樣分下去，分到後來，發現問題就在於這個懷了孩子的孕婦，她只要一出現在哪裡，今天就討不到一丁點東西。
於是乞丐們就跟這家人隔絕了，因為這個孕婦給他們帶來了不安。這家人只好自己討飯，他媽媽也討不到，只能是他爸爸討一點，分著吃，維持生活。
這個前世的富翁出生以後，一家人實在要活不下去了，只要帶著他，就討不到飯吃。有一天他媽媽又帶著他沿街乞討，來到一戶人家，其實就是他前世的家，看到門開著，裡邊有很多小孩在玩，其實就是他前世的孫子，有個小孩拿著餅在吃。他實在餓了，上去三下五除二把餅搶過來，放在嘴裡，把那個小孩嚇哭了。大人出來一看，這個討飯的男孩怎麼這樣做呢？教訓他。
恰好這時候，佛陀帶著一個弟子從這兒走過，看到了這一幕，佛陀就把這個前世因果的道理講給弟子們聽。這樣一說，大家恍然大悟。
聽了這樣一個故事，你們有什麼樣的感受呢？
一個人，在他的生命旅途中，在不停的循環中，伴隨著他的是什麼呢？他前世的妻子沒有和他一起走，錢財也沒有跟著他，他的名聲和地位在前一世也已經中止了。跟隨他的是什麼？這兒出現了一個重要的詞：業力。
業是一種推動力，也可以說是一種牽引力。在你每時每刻的起心動念、一舉一動之間，決定了你的業力。業力不是上帝的賜予，而是來源於你過去生命的經驗，和你現在的選擇。
今天，我們大家都是非常有力量的人，因為我們可以把我們生命中那些善的種子激發出來，喚醒生命中善的力量。
影響我們生命的過去的，是業力；
影響我們生命的未來的，從當下我們的願力開始。
2008年10月3日
今早跟大家分享的偈子，還是出自《法句經》的《愚品》，內容非常有深度：
「自知愚痴者，實是智慧人；自稱智慧者，實是愚痴人。」
大家聽了以後，覺得如何？你們是智慧的人，還是愚痴的人呢？
我給這個偈子起了個名字，叫《迷悟之間》。
我們來到這個世間，每個人都想了解這個世界，同時也想了解自己。這幾天，濟群法師給大家解釋《心經》，也就是為了讓大家能夠了解宇宙人生的真相。可是，一個人想真正了解自己，可能需要下很多功夫。大多數人並不知道自己在什麼樣的位置，或者說不能準確地知道自己在什麼樣的位置。不是過高地估計自己——傲慢；就是輕視自己——自卑。
自卑，就是把自己看得很低：我不行，肯定不行，做什麼都不成功，很失敗，看來沒有希望。還有一種就是，我什麼都行，我不用飛船就可以上天，像「神七」一樣。這兩種人，都不能真正地了解自己、評估自己。
我們學佛，就是一個正確評估自己的過程。知道自己在什麼樣的程度，還需要朝哪些方向去努力。這就是這個偈語給我們帶來的啟發。
這個偈語的來歷是什麼呢？
當時，在舍衛城，有兩個人。他們從事的行業是什麼呢，就是希望把別人口袋裡的錢放在自己口袋裡。在任何一個國度里都有這種不好的職業，我們稱為非正命的職業——「三隻手」。有一次，他們到佛陀講經說法的地方，希望藉助這樣一個法會，在人多的情況下，獲得些利益。像今天，有沒有這樣的人在我們法會上？
他們來了以後，其中一位就被佛陀演講的內容所折服、吸引，忘記了此行的目的。而另外一位心不在焉，佛陀講什麼，他都無所謂，只看著別人身邊有什麼值錢的東西。
佛陀坐在台上，自然看得一清二楚，他內在的智慧，使他可以感受到今天來的人里有哪些身份的人。所以這場法會結束的時候，他說：「自知愚痴者，實是智慧人；自稱智慧者，實是愚痴人。」
他說完以後，那兩個人都非常難堪。但每個人的難堪，摻雜了不一樣的感受。一個人內心裡是有一種改變的期望，另一個人是因為被當眾說穿了以後感到羞澀。
佛經里，這樣的教理非常多，讓我們每時每刻都知道自己在什麼樣的狀態。四念處的教法中，讓我們充分感知到自己的身心。你們坐在蒲團上，能不能感受到你們的身體在蒲團上？比如說，一條腿放在另一條腿上面的感覺，你們要感受到。有的時候，我們往往忽略了身體的感覺。我們的內心也是這樣，對心念保持了解，也是非常重要。
我們身心往往總是不停地在奔跑，就像上了高速公路的一輛車，而它的剎車系統不是非常靈敏，或者我們根本不知道剎車系統在什麼地方，只是不停地往前闖。遇到服務區，也不下來保養一下，加點油。你也跑，我也跑，我不能比你落後，你跑得比我快一點，我心裡就非常著急。跑的時候，大家都不是非常開心，還是不知道停下來。直到有一天，這輛車子出現了問題，需要維修的時候，我們才知道反思。
我們要考量一下人生的目標：這樣做到底有什麼意義？帶著各種各樣的希望，所以就到了蘇州西園寺，是吧？進入這個靜修營，對你的內心世界做一番審視。
想要了解自己內心的人，敢於承認自己還不足的人，是真正的智慧者。
經典中說過：「慎勿信汝意，汝意不可信。」
就是說，不要以為你今天所想的、所見的，都是真實的。不是肯定是這樣的。因為有時候，我們的眼睛會欺騙我們。
比如說我今天在上面一笑，你們很多人會在猜想：法師在笑什麼？
有人說，肯定這個法師剛才在路上想到了一件好事情，所以他現在笑。另外的人可能會說，法師可能今天身體很舒服，所以他在笑。不同的解釋，都是你們的想像。如果你認為肯定就是這樣的話，那是不一定的。不要相信你那種想法，經過你意識加工之後的想法。
但很多時候我們還要這樣去想。我們想得很多，這個世界就變化得非常復雜，有很多新奇的花樣，然後我們在這樣的花樣上樂此不疲。
我們講一個人愚痴的時候，通常並不是說他真的是個傻子。這個「愚」下面，有個「心」，愚和內心有關係。而「痴」，裡面有個「知」，痴是錯誤的認知、生了病的認知。思想生了病的人，帶著各種各樣錯誤的想法，錯誤的性格，在這個世界上生活。沒有正確的思路，我們就只能一痴再痴，痴痴不息，說你是個很有智慧的人，都願意相信。中國的古聖先賢說過：大智若愚。我想這就是說，智慧的人才會承認自己是愚痴的。
智慧的人，不會為了世間的一些小利益，和所謂現實的東西奔忙。可是他所獲得的，卻是一般人所得不到的。
你們學了佛之後，對世間的東西相應地淡化一點，可能被別人認為「這些人多傻啊」，是不是？如果吃素的話，「這么好吃的東西都不吃」。如果出家的話，「他連家都不要了」。會不會有這樣的想法呢？
呵呵。
講到這兒，我又笑了起來。你們千萬不要誤會。我想到了我師父，他有一個故事，說起來十分有趣。
「文革」的時候，他老人家被迫在一個林場里，幫他們看果園。有些好心人就跟他說：你做和尚，很好，我們也很贊嘆你，你對人善良。但是，你看你又不吃肉，又不娶妻，這樣可不好。
老和尚怎麼回答？他說，你看你們，好事都讓你們佔了，肉也讓你們吃了，老婆也給你們了，你們還說我不好。
是啊，世間的人就是這樣。但也不用管他。因為他希望你跟他同化。同化了，那你們就一樣了。一樣了，就沒有感覺了。
出家生活應該是有嚴格條件的。不過現在，也不一定。那天一位居士說，怎麼日本有的僧人有妻子兒女呢？那沒有辦法，他生活在自己的世界裡。
我們的思想有局限性，是因為我們長期生活在自己設想的思路中，很難做一些突破。這就是佛法說的「我執」，自我的一種執著。對自我做一番清洗，是很難的事情。
在這里，我們每天都要對自我進行挑戰。每天早晨，「邦邦邦」一響，很痛苦，又要起來。
的確，這個「我」太強大了。不要說過去的事情，就是這一輩子，「小我」養成的一些強大的習慣，就足以讓我們俯首稱臣。想戰勝自我，成為一個智慧的人，要一點一點地做起，從最基礎的做起，培養良好的習慣。
佛法也就是說培養好的習慣開始。受持戒律，也是養成良好的生活習慣。這個習慣，是在觀念的基礎上，用觀念指導我們的行為，我們的人生就會發生一些改變，不知不覺，「大變活人」。別人會說：「哎，這個人整個變掉了。」當然有些人會說你走火入魔，你也不要擔心。
今天的偈語就是讓我們知道，怎麼樣是愚痴的，怎麼樣成為智慧的人。
各位將來都能成為有智慧的人，現在，請打開你們的《皈依共修儀軌》好嗎？
2008年10月4日
今天，給大家介紹一句話，也是來自《法句經》。
「友不勝於己，與我不相等，寧可獨行居，不與愚者伴。」
很簡單，很直白。在中國也有類似的交友之道。
與人交往，當然不僅僅是表面上的交流，而是互相學習、互相溝通的過程。那麼，一定要找那些，至少與自己相類似的、志趣相投的、有共同喜好的人，這就是我們平時所說的近朱者赤。
佛陀之所以要說這樣一句話，也是為了讓佛法跟我們的生活聯系在一起。
很多同學問：佛法的道理，怎樣融入生活呢？
其實經教里都有詳細介紹。深入經藏，去找一找好了。
每個人在佛法修學的過程中，都會希望遇到有這樣一些朋友，互相切磋，互相支持。所以在佛教中，把善知識也稱為善友。但善友的標準，高低不一樣。高一點的叫「知識」，具有戒定慧等十種特徵，通達教理——在這樣一個時代，我們要找這樣的善友，是很難的，但也不是說沒有辦法。
佛陀鼓勵我們找善友，也是為了避免我們跟一些身上有不良習慣的人在一起，那樣會影響自己。因為人和人之間在相處中互相影響，也就是互為緣起。坐在一些朋友中，比如我們今天坐在一起皈依共修，無形中就成了一種氛圍，大家就成了道友的關係。我們的語言和行為總是在尋找佛法，所以，我們形成了善法的氛圍，彼此的影響是有意義的，至少不會讓我們往下走。這就是比較好的關係。
可是，在其他環境中，我們未必還有這樣的機會。離開了這個環境，周圍可能是一些世俗的快樂。世俗的朋友邀請你打打牌、喝喝酒、泡泡吧、上上網……當然，這也是一種生活方式。但你會不知不覺對這種方式產生了各種各樣的情緒和貪著。
這就是我們在生活中要注意的：和什麼樣的人交往。
所以佛教的經典中和戒律中，特彆強調人際交往。
有的人會問：我發心行菩薩道，不是說要和眾生打成一片嗎？要到眾生中去幫助他們。
這句話也不錯。可是有一個前提：我們想幫助別人，必須不受別人影響。你是否具備一定的解脫力？這是一種自我保護，也是保護別人的方法。就像一個人，自己都不會游泳，看到別人掉到水裡，還想去幫助別人，方法不合適的話，結果可能是大家一起落水。
所以，我們要找好的朋友。
當然朋友有很多種，在佛的經典中也講到很多。
有一部經叫《孛經》，太虛大師早年曾經講過，大家有機會可以找來看一看。這部經裡邊說，有四種朋友。哪四種呢？知道嗎？
第一種，有友如花。這樣的朋友，很鮮艷，很絢麗，同時也曇花一現。但是也應該感謝，他在瞬間里在你身邊成為夥伴。這樣的朋友，不可能陪伴你走完生命的旅程，你也不要期待。他就像流星一樣滑過天際。
第二種，有友如稱。稱量的稱。他衡量交往的人：跟他交往，我會獲得什麼樣的利益，又會付出什麼樣的代價。在人際關係中，總是在盤算著。這樣的人，也是一種朋友。當你有用的時候，當你分量夠的時候，就可以在一起。當你分量輕了，或者暫時不強勢，他就會離你而去。但也沒有關係。既然別人喜歡稱量，那就讓他稱量。他有造作，有分別的心，需要找到一個歸宿，那就讓他去吧。
第三種，有友如山。他像大山一樣穩固，可以做我們的依靠。我們在他面前，仰之彌高，不能到達他的境界，但他的人生是我們嚮往的。我們修學，要找一些如山的朋友。有這樣的朋友，確實是很好的事情。過去在叢林里有這樣一句話：「名師不如同參」。不是說真的會這樣，而是說在名師的教導下，有一批同參，有一些好的道友，是一件值得欣慰的事。所以，把這樣的同參叫「生死同參」。不是說生在一起、死到一起，而是說，在一起是為了解脫生死。這樣的朋友真是太好了。
我們可以看一看那些高僧傳記，這樣的人是很多的。我們寺院的歷史上，有一位老和尚叫茂林律師，他的一個弟弟叫性璞法師，他們也算同參，一直在一起。
我想，大家一定有這樣的朋友，遇到修學的困惑或者人生的難題，就向對方提出，獲得求證。
再進一步講，最好的朋友是什麼呢？我們用怎樣的方法來形容他呢？
第四種，有友如地。像大地一樣。現在大家就坐在地上。坐在地上的感覺，比依靠的感覺更好。依靠，只是有一個靠山，萬一有一天靠不到了呢？大地就不一樣。我們始終生活在地上，就算你生活在山裡，也還是在地上。它永遠是負載我們的一個平面。這樣的朋友，甚至不能稱他為朋友了，他是我們生命的根。
佛陀在經教里說，善友是全梵行。——這句話大家可能不太懂。
有一天，舍利弗在佛陀面前，佛陀就問他：在你修學的路上，肯定有很多人幫助你，這樣的人稱為善友，那你認為，善友對你的修行到底起到了多大的作用呢？舍利弗說，善友，讓我感激，至少是半梵行，至少是我們修行成功的一半。他覺得這樣說已經很不錯了，已經比較誠懇和忠實了。孰料佛陀回答：不是這樣的，我們所獲得的一切利益都跟善友有關，善友是全梵行。
善知識的利益是非常大的。跟善友交往，你就很難放逸。你在他面前，很難生起相續的妄想和惡念。不是說你不會生這些，你也會。但一旦在他的面前的時候，你的妄念很難相續。就會把你妄想的意識流，一下子給截斷了。
我們的念頭，剎那剎那在變化。如果是跟一些普通的朋友在一起，打打妄想好像沒有什麼，也沒有畏懼和緊張。可是和善友在一起就不一樣，很慚愧。
我想大家都有這樣的經驗。大家坐在這個環境中，偶爾打一個妄想，「肚子餓了，等會兒吃什麼」，可能會覺得不好意思。與善友在一起，的確不一樣。而如果你跟社會上的人在一起，你這樣想很自然，也不覺得羞愧。
你希望和什麼樣的朋友在一起？你要尋找什麼樣的朋友？
如果我們自己跟別人交朋友的時候，像花一樣不能持久，或者像稱一樣對別人稱量，那就很難與高尚的人在一起。交往之中，彼此的平衡很重要。你是不是真正用一種仁慈的心，和別人在一起？有人問，為什麼在這樣一個時代遇不到聖者呢？並不是聖者們都不出現了，而是不具備存在的條件。當我們的內心還沒有真正清凈，沒有真正需要他出現的時候，他是不會來的。就是這樣的一個道理。
我們要尋找一些高尚的人、有道德的人。和善友在一起，他們會讓你強大。
