第十章 不二法門
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如此，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
若要速與真如相應，唯有打破一切分別對立，親證萬法皆同，情與無情，同圓種智，十方諸佛菩薩，皆入此不二之法。此刻已無時空的觀念，大小的對待，有無的分別，若不是這樣，就可不必執守。
一心即含萬法，萬法歸於一心，但能如是依法修行，何必憂慮道業不成。相信自心，與佛心不二，與一切不二，一心一意，不再有所懷疑，信心堅定直到究竟圓滿的果地。然此實相不可思議，非言語可論議，非意識可思量，已超越所有的概念……。
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。
「要急相應，唯言不二。」若要迅速契入，與一真法界相應，唯有打破一切分別對立，即入不二法門。
何謂一真法界？《華嚴經疏鈔》解釋：一，即無二；真，即不妄。交徹融攝，故稱法界。即是諸佛平等法身，從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議之境界。
何謂不二法門？超越相對、絕對，一切平等真理之法。入此門，即入佛門；不入此，門外漢也。三世諸佛所說，菩提達摩所傳，六祖大師所悟，歷代祖師大德所承，皆為不二之法。
今舉下例，為諸位說明：
一、佛與眾生，不二。是心作佛，是心作眾生，佛與眾生，本來不二；自心成佛不增，自心眾生不減，自心本無增減；心迷叫眾生，心悟稱作佛，迷悟之心不二；心起貪瞋痴，心生戒定慧，彼此之心不二；無明起煩惱，愚除便菩提，煩惱即菩提。
二、空有兩者，不二。性空，不礙緣起；緣起，不礙性空。性不礙相，體不礙用，理不礙事，無不礙有，空不礙色，迷不礙悟，死不礙生，眾生不礙佛。
所謂：「竹密何妨流水過，山高豈礙白雲飛。」竹密不礙流水，流水不礙竹密，兩者不二；山高不礙白雲，白雲不礙山高，彼此不二。
「不二皆同，無不包容。」諸法無別，皆是等同，情與無情，同圓種智，此時心包太虛，量周沙界，無所不容。
十方智者，皆入此宗。
「十方智者，皆入此宗。」十方諸佛菩薩，皆入此不二法門。《華嚴經》說：「如來真境界，心量等虛空，一切眾生入，其實無所入。」自性無出無入，若有出入即是迷人。
智隍禪師，初參五祖，自謂已得正受，便庵居長坐，積二十年之功。一日，六祖弟子玄策，遊方至河朔之地，聞智隍禪師之盛名便去參訪，問：「禪師在此作什麼？」智隍答：「入定。」玄策說：「禪師入定，為有心入呢？還是無心入呢？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情眾生，亦應得定。」自性本定，何有出入。
智隍說：「我正入定時，不見有『有』、『無』之心。」玄策說：「不見有『有』、『無』之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」智隍無言以對。如如不動，即是大定；有出有入，即非常定。
過了許久，智隍便問：「大德！您師承何人？」玄策雲：「我師即是，曹溪六祖。」智隍問：「六祖以何為禪定？」玄策說：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。」自性本有，體用自如；本無一物，何有出入；本是無心，何有定亂；性體本空，何有住處；性本無生，何有禪想；心如虛空，亦無此念。
智隍聞後，即前來參拜。六祖說：「仁者何來？」智隍具述前緣。六祖開示說：「誠如所言。您但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」智隍於是大悟。自性體空，卻不執空，應用無礙，卻不影響，心無分別，能所雙亡，體用自如，時時常定。
宗非促延，一念萬年。
「宗非促延，一念萬年。」入此不二法門的自性中，已突破時間長短的概念，一念即同萬年，萬年即同一念。
心本無生，何來生滅。心起生滅，故有時間快慢長短的差別，若能領悟無生之理，則一念剎那間，與萬年之久，無二無別。
永嘉玄覺禪師參訪六祖大師，問：「生死事大，無常迅速。」六祖說：「何不體取無生，了無速乎？」玄覺答：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是！如是！」有生即有死，生死即無常，故禪師問此事。六祖明示：何不直接體悟無生之理。玄覺領悟便說：自性空體無生無滅，了悟本來無速無遲。六祖印可，就是如此。
玄覺禮拜之後，一會兒即將告辭，六祖說：「返太速乎？」玄覺答：「本自非動，豈有速耶？」六再試探說：這樣就走不會太快嗎？玄覺答：自性本無來去，哪有快慢之別呢？
六祖再問：「誰知非動？」玄覺答：「仁者自生分別。」六祖說：「汝甚得無生之意。」玄覺答：「無生豈有意耶？」六祖問：「無意誰當分別？」玄覺答：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺，後著證道歌，盛行於世。
玄覺雖已悟了，但六祖慈悲，要讓他百尺竿頭，更進一步。故問：誰知自性不動？若玄覺認為自己，則仍有我悟道之嫌，因此不正面回答，而說：是六祖啊！六祖讚嘆他說：您已悟諸法實相無生無滅之意。玄覺肯定回答：既是無生，哪會有意？六祖最後逼問：若沒有意，那麼誰在分別？玄覺深知「善能分別諸法相，於第一義而不動。」故說：能分別本是自性妙用，亦非意識起用。
無在不在，十方目前。
「無在不在，十方目前。」自性沒有障礙，無空間的界線，因此無在此不在彼，在彼不在此之分，十方世界歷歷在眼前。道無所在，無所不在；說它在，卻看不到，說它不在，卻能作用。故說：「無在不在」。
我們心中的分別執著，阻礙了自性的大用，故六根被六塵所染，眼見不明，耳聞不清……，一切盡是障礙重重，若能契入不二之自性，就能六根清凈，見十方世界，猶如在眼前一般。《法華經》在法師功德品中，清楚的說：「若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，……以是功德，莊嚴六根，皆令清凈。是善男子、善女人，父母所生清凈肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣，果報生處，悉見悉知。」這便是「十方目前」，最好的證明。
極小同大，妄絕境界。
因緣條件不同，故形成的大小有異，極小的微塵緣生無自性，極大的世界亦是如此，因為一切法空，原不相礙，只要能「妄絕境界」的障礙，就能明白「極小同大」的不二之義。
唐朝江州刺史李渤，問智常禪師說：「經上雲『須彌藏芥子，芥子納須彌。』未免過玄，小小的芥子，怎能容納一座大的須彌山？其見解，是否騙人？」禪師聞後而笑，反問：「人家說您『讀書破萬卷』，可有此事？」李渤得意的答：「正是如此！我豈止讀書萬卷？」禪師再問：「那您讀過的萬卷書，今何在處？」李渤以手指著頭上說：「全在這里。」禪師說：「怪哉！我看您的頭顱，也只如椰子般大，豈能裝得下萬卷的書？莫非您也騙人？」李渤聞後，恍然大悟。
雖是一心，卻含萬法，能包太虛，故心存萬卷書，哪是問題。常人以識心的知見，認為「大可包小，小豈容大。」孰不知，法法無礙，以空入空，故楞嚴經雲：「於一毛端，現寶王剎，作微塵粒，轉大*輪。」正所謂：「一花一世界，一葉一如來。」
極大同小，不見邊表。
相對的「極大同小，不見邊表。」大到極處，無法見其全貌；小到極小，亦看不到邊表，正所謂：「萬象森羅藏芥子，十方法界攝毫端。」
《維摩經》於不思議品里記載：「維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴凈，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座無所妨礙。」
維摩詰居士，將三萬二千眾多的座位，置於一小空間內，正便是「極大同小」的證明。為何能如此？《維摩經疏贊》解釋說：「世俗虛假，勝義本空，迷空假以礙心，大小由隔，悟幻化以通意，何不相容？」
不論是三萬二千座位，還是一小之室，皆是虛假不實，其究竟本空。凡夫迷空假以礙心，故大小不相容；然而法身菩薩，見一切法唯一心緣故，所以心無高下、大小、長短、寬窄、多少、通礙之相，故高大之座不變低小，低小之身不變高大，即身就座，恰恰合適，若能了悟，何不相容呢？
儒家所謂：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」小可變大，大可變小，究竟其理，大小等同，無二無別，因為只此一心而已。「極小同大，極大同小」，皆不可思議。可理解的是，從事上來說，「大可包小」，如須彌藏芥子的事；從理上來解，「小可容大」，如芥子納須彌的理。若能明白理事無礙，事事無礙，一切無礙，就可圓融諸法了。
有來自無，無乃能有。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」有指緣起，事相，妙用；無指性空，理體，真空。有無不二，而非不同。緣起的事相，乃從性空而有。
我們舉般若經來說明：
《心經》說：「色即是空，空即是色。」色就是「有」，一切緣起的現象、作用名為色；空就是「無」，自性本空的理體、實相名為空。故色空不二，有無不離，故又言：「色不異空，空不異色。」
《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」若見諸相非相，則是「有」；此有是緣起的假有，暫時而有，並非真有。即見如來，則是「無」；此無是自性的真空，常住不失，真實不變，確是實有。相本虛妄，妄從真生，故言：「有即是無，無即是有。」
可真禪師曾參慈明禪師，自負已得禪意，認為天下無人可及。慈明禪師的高足善侍，與可真對談之後，知其未徹悟。一日，同行山中，兩人機鋒交對，善侍拾一片瓦礫，置大石上，說：「您若向這里下得一句禪機，我便承認你親見慈明禪師之法。」可真左顧右盼，正要說出時。善侍喝斥說：「久久思慮，機鋒停頓，還未徹底擺脫情識妄見，何曾夢見慈明禪意？」可真感到慚愧與震驚。五祖弘忍曾對弟子說：「思量即不中用，見性之人，言下須見。」見性之人，心如明鏡，故能應語隨答，何用思慮。
可真即刻去參見慈明禪師，哭著說：「我被善侍師兄毒氣攻心，心中滯礙難除，故來見和尚。」禪師即問：「如何是佛法大意？」可真答：「無雲生嶺上，有月落波心。」禪師瞋目喝說：「已頭白齒落，猶作這樣見解，如何脫離生死？」可真驚悚，懇求指示。禪師說：「換您問我。」可真照前面的話反問，慈明禪師大聲的說：「無雲生嶺上，有月落波心。」可真於言下大悟。
佛法大意，即是不二之法。所以可真說：「無雲生嶺上，有月落波心。」無雲卻有月，有無不二，雖是言中，但猶存此知見，故被慈明禪師大聲斥喝：「猶作這樣見解，如何脫離生死？」此時情識妄見脫落。再喝一聲：「無雲生嶺上，有月落波心。」可真了了見性。
若不如此，必不須守。
「若不如此，必不須守。」事即是「有」，理即是「無」，天下之事，必有其理，事不礙理，理不礙事，理事不二。若違反此不二之法，則可不必遵循。
明州大梅山法常禪師，初參大寂禪師問：「如何是佛？」禪師答：「即心是佛。」法常即大悟，後入山潛修。心佛不二，即心即佛。
有一僧入山採木，迷路至法常禪師庵所，問：「和尚來此山，多久了？」法常說：「只見四周山色，青了又黃。」又問：「出山之路，怎麼走？」法常說：「隨著流水去。」僧回來告訴齊安禪師。齊安遂令僧，去請法常禪師出山。禪師寫了一首偈回：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心；樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。」法常禪師不願出山。
大寂禪師聞弟子法常住山之事，乃令一僧去問他：「和尚見大寂禪師之後，得了什麼便住此山？」法常答：「師父向我道，即心是佛，我便來此住。」僧人傳話說：「師父近日，所講佛法又有不同。」法常問：「怎麼不同？」僧人答：「近日又道，非心非佛。」法常笑著說：「這老漢喜歡弄人，不知要到幾時？任他道，非心非佛；我只管，即心即佛。」其僧回去稟報，大寂禪師對眾僧讚嘆法常：「梅子熟了。」即心即佛是有，非心非佛是無，有能顯無，無能生有，有就是無，無就是有，離此不二，可以不管。
一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。
《華嚴經》雲：「一即一切，一切即一。」一本散萬殊，萬殊歸一本。一是心，一切是法，故經雲：「心生種種法生，心滅種種法滅。」一是體，一切是用，故六祖大師說：「心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。」
心生十法界，十界歸一心。《證道歌》雲：「一月普現一切水，一切水月一月攝。」黃蘗禪師在其《傳心法要》里敘述：「問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？師雲：諸佛體圓，更無增減；流入六道，處處皆圓；萬類之中，個個是佛；譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊；此一即一切，一切即一；種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別；本源之性，何得有別？」是心作眾生，是心作佛，萬物同源，萬法同宗也。
金華山俱胝和尚，在山上獨自修行。一日，有一名叫實際的比丘尼頭帶斗笠，手持錫杖來此處，繞俱胝和尚禪座三匝便說：「您說得出來，我便摘下斗笠。」俱胝無言以對，這時比丘尼正要告辭，俱胝說：「天色已晚，且留一宿吧！」實際回說：「您說得出，我就住下。」這時俱胝更加茫然。比丘尼離去後，俱胝嘆息：「雖有大丈夫的身形，卻無大丈夫的氣慨。」事後非常感慨！未見性之人，遇境則生迷。
後來，天龍禪師到此，俱胝和尚就把實際比丘尼問話的經過，來請示天龍禪師。禪師豎起了一根指頭開示他，俱胝當下大悟。之後，凡有人向俱胝和尚請益時，他總是伸出一根指頭，學子都能因此有所契入，因此「俱胝一指」，相當有名。一切不離一，一能生一切，握掌為拳，開掌為指，拳指本一，妙用不同。
日子久了，俱胝和尚身邊的小沙彌也學會這個手勢。每當師父不在時，有人問法，他也會比出一根指頭回答。俱胝知道此事，一天就問小沙彌說：「如何是佛？」沙彌就以同樣的舉動回應。這時，俱胝立刻揮刀砍斷了他伸出的指頭，那小沙彌痛得大叫。俱胝直接逼問：「什麼是父母未生我本來面目？快說！快說！」沙彌自然反應伸出指頭，一看手上鮮血如注卻不見手指，當下恍然大悟。萬法雖歸一，執一即是乖，一指今不在，本來面目現。
「但能如是，何慮不畢。」我們但能如是了悟「一即一切，一切即一。」又能如實依法修行，則何必憂慮，道業不成呢？
「信心不二，不二信心。」相信自心，與佛心不二、與一切不二。一心一意，不再二心，不再懷疑，信心從此堅定不移，不夾雜、不間斷、不退轉，一門深入，直到究竟圓滿的佛道。
六祖大師說：「菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛。」相信自己，具有菩提自性；其心若能不二，即得一心，一心不亂，還回本來之清凈；但用此不二之心，直了成佛。
「言語道斷，非去來今。」即是龍樹菩薩所雲：「第一義者，言語道斷，心行處滅。」如此究竟之地，非言語可形容，非意識可思量，此無上菩提，已超越一切時空的概念，無過去、現在、未來，十方三世，皆在目前，故《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
大珠和尚在其《頓悟入道要門論》里敘述：「問：經雲：『言語道斷，心行處滅。』其義如何？答：以言顯義，得義言絕，義即是空，空即是道，道即是絕言，故雲言語道斷。心行處滅，謂得義實際，更不起觀，不起觀故，即是無生：以無生故，即一切色性空，色性空故，即萬緣俱絕，萬緣俱絕者，即是心行處滅。」
語言、文字是為顯其真義，故《開經偈》雲：「我今見聞得受持」，是指語言、文字；「願解如來真實義」，便是佛之真義。其義究竟空寂，大道本是如此，無聲無息，法爾如是，故說：言語道斷。既明真實之義，心何用造作起觀行，此為無生法忍；此時能所盡泯，色空皆如，自然絕諸萬緣，心行處滅了。
當三十一位菩薩各各說了不二之法後，便請問文殊菩薩：「何等是菩薩入不二法門？」文殊菩薩答：「如我意者，於一切法無言、無說、無示、無識，離諸問答，是為入不二法門。」
凡透過語言說明，動作表示，識心理解，問答酬對，皆無法契入不二法門。故須離此一切，方能入此門。
於是文殊師利問維摩詰大士：「我等各自說已，仁者當說！何等是菩薩入不二法門？」此時維摩詰默然無言。文殊師利讚嘆說：「善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是真不二法門。」
離一切相，默然無言，其理極致，無以形容，故文殊菩薩讚嘆維摩詰說：「是真不二法門。」前有三十一位菩薩說法，是「以言顯義」；文殊大士說法，是「遣言顯義」；維摩詰默然不言，是「無言顯義」。雖境界不同，其相同的是—究竟的真理，非是語言、文字、形象、意識所能表達理解的，故古德說：「如人飲水，冷暖自知。」
須菩提有一日，在山林靜坐，忽覺有人在空中散花供養，便問：「誰在散花？」天人答：「帝釋。」再問：「您為何散花？」帝釋說：「因為您般若空理說得妙，所以我來散花供養。」須菩提說：「我默然靜坐，本無有說。」帝釋回說：「您既無說，我亦無聞。」此公案，便是「無言顯義」最佳的例子了。
有人常問：「什麼是佛？」、「什麼是法？」、「什麼是道？」、「什麼是心？」、「什麼是悟？」……東問西問，卻不問：「問的人是誰？」老子說：「知人者智，自知者明。」一眼就可分辨別人如何，此為聰明人；但卻不及，真正瞭解自己的人。實為可惜！可嘆！可悲！
有僧人問桂琛禪師：「什麼是您最重要的一句法語。」禪師答：「如果我向您說，那麼一句，不就成了兩句嗎？」眾生往往多此一舉，自心是佛，何必心外求佛，只要息諸妄緣，不就明心見性嗎！
最後用一首《風鈴偈》來與諸位共參：「渾身似口掛虛空，不問東西南北風；一律為他說般若，叮叮咚咚叮叮咚。」風鈴掛虛空，隨緣任它來，聲聲說般若，無心者能聞，叮、叮噹、叮噹、叮叮噹、叮叮噹噹、噹叮叮、噹叮、噹叮、噹……
