第七章 離幻即覺
智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。
智者了知，無有一法可為；愚人不悉，自受其法所縛。法無不同，是妄心自起貪愛執著。想要將心用於止妄心，豈不是大錯特錯，只因迷時有寂有亂，悟時無好無惡，一切相對的概念，皆由妄心生起分別。
諸法因緣生滅，如夢里幻境、空中生花一般，故經雲：「一切有為法，如夢幻泡影。」既是虛妄，何必勞神把捉？此時無得無失，無是無非，徹底放下，不就當下覺醒，諸夢自除嗎？故經雲：「知幻即離，離幻即覺。」
正覺的智者，了知自心是佛，故善護其心，無為生活；但愚昧的迷人，卻不知自心是佛，故向外求法，以法束縛自身，故言：「智者無為，愚人自縛。」
心法無異於萬法，一切萬法不離心法，迷人妄起分別，各自貪愛執著所修的法門。不是自讚毀他，就是比較高下；不是頓漸之別，就是大小之分。孰不知？諸法平等，法無高下，一切諸法，不離自心，故言：「法無異法，妄自愛著。」
慧南禪師開示眾僧說：「說妙談玄，乃太平之奸賊；行棒行喝，為亂世之英雄。英雄奸賊，棒喝玄妙，皆為多餘之物，我門下總用不著。」自心不可言說，何須說妙談玄；自心本來存在，何用棒喝之事。不去解悟而多學他法，徒增分別愛著，反障自心。
將心用心，豈非大錯。
放任自家寶藏不管，四處尋尋覓覓，看看哪個真、哪個假？哪個是、哪個非？妄想於心外找到自家珍寶，這豈不是將心找心，騎驢找驢的大錯嗎？故說：「將心用心，豈非大錯。」
行秀禪師跟弟子說一則故事：「有一人，騎著驢子於路上遇到一群和尚，此人便問：『師父們，要去哪裡？』和尚們說：『去道場。』騎驢的人又問：『何處不是道場？』其中有一和尚聽了不悅，便反問：『您既知處處是道場，那為何在道場騎驢而不下來呢？』此人無言以答。」行秀禪師接著說：「騎驢的人有頭無尾，能做不能當。而和尚也前言不對後語，既知舉足下足都是道場，那為何不悟騎驢跨馬都是作佛呢？」
清遠禪師說：「學禪只有兩種毛病，一者騎驢找驢，二者騎驢不肯下。騎驢找驢，豈非大錯？我對你們說：不要找！伶俐人當下就能知道，除掉找驢子的毛病，狂心就可平息。既見到驢子，騎驢不肯下，此病最難醫；我再對你們說：不要騎！您就是驢，整個大地是個驢，您怎麼騎？您如果騎，肯定毛病不能除；如果不騎，十方世界空曠曠。把兩種毛病一齊去掉，心裡沒事，名為道人。」
禪師所謂的「驢」，是指我們的自心。凡夫不知自心是佛，錯認四大為身，五蘊為我，「不去找驢」，故生死輪迴，永無出頭之日。
相反的，學禪之人，想要一心悟道，反而轉急轉遲，被法所縛。不論是向外找，或是向內覓，都是「騎驢找驢」，故禪師要行者「不要找」。因自心便是，何用再找！那為何不見？因狂心不息。妄心止息，此驢不就出現了嗎？
見到自心，若執著於它，即同「騎驢不肯下」，不就死守空寂，又如何能應用無礙，來去自如呢？故禪師要行者「不要騎」。一切山河大地，何處不是清凈法身呢？
智者明白此理，無為無求，本來具足，一切現成。何要有法，自縛其心呢？
迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良有斟酌。
「迷生寂亂，悟無好惡。」，心迷則生，寂靜動亂，分別是迷，迷上加迷，寂靜生好，動亂起惡；悟後無別，寂亂兩者，本無分別，覺時迷除，無好無惡，無寂無亂。
「一切二邊，良有斟酌。」寂亂好惡，取捨憎愛，空有虛實，迷悟凡聖…，一切對待，皆是二邊，妄想分別，思量斟酌。人生苦樂，生命斷常，迷時苦樂，悟後自靜，不覺常斷，覺後安然。
有五百梵志請問：「我們聞佛說法甚深，無人能及，故來請問，唯願說之。」佛言：「善哉！」佛為大徹大悟之人，宇宙人生的事理，無不通達，故能說出無盡的妙法。
問曰：「天下為有為無？」答曰：「亦有亦無。」梵志曰：「如今有者，雲何言無？如今無者，雲何言有？」答曰：「生者言有，死者言無，故說或有或無。」佛說法不落兩邊。
問曰：「人從何生？」答曰：「人吃五穀而生。」問曰：「五穀從何而生？」答曰：「五穀從四大地、水、火、風而生。」問曰：「四大從何而生？」答曰：「四大從空而生。」問曰：「空從何生？」答曰：「從無所有生。」問曰：「無所有從何而生？」答曰：「從自然生。」問曰：「自然從何而生？」答曰：「從涅槃而生。」問曰：「涅槃從何而生？」佛曰：「您今問事，何以一直追問？涅槃是超越生死。」迷時有生死涅槃的分別，悟後本無生死涅槃之事。
問曰：「佛達涅槃否？」答曰：「我未涅槃。」佛證得涅槃，心不存涅槃之果，故言「我未涅槃。」
問曰：「若未涅槃，雲何得知涅槃常樂？」佛言：「我今問您，天下眾生為苦為樂？」答曰：「眾生甚苦。」佛言：「雲何名苦？」答曰：「我見眾生死時，苦痛難忍，故知死苦。」佛言：「您今不死，亦知死苦；我見十方諸佛不生不死，故知涅槃常樂。」梵志心開意解，悟須陀洹果。
凡夫之心，不斷創造分別、對立，當覺者為眾生解答之後，眾生定會再想出另一個對立，永遠對立不斷，妄心不止，故煩惱不息，塵勞不停，這就是眾生的心。
夢幻空華，何勞把捉。
「夢幻空華，何勞把捉。」夢幻不實，虛空無花，何勞心力，把捉不放。迷時當真，處心積慮，百般思索，千般計較。悟時知幻，隨順因緣，自然無為，何所憂慮。
宣鑑禪師，臨終告誡：「撫摸虛空，追逐幻響，只是勞汝心神；夢醒知妄，究竟有什麼事？」言訖，安詳坐化而走。李白詩言：「處世若大夢，胡為勞其生。」便是此意。
佛典有雲：「南柯一夢屬黃粱，一夢黃粱飯未嚐」。其故事為：有秀才進京趕考，長途跋涉，終抵達京城，便投宿於一家客棧，請店小二為他準備一碗黃粱充飢。等待其間，秀才心想：「我此應考，是否理想？是中狀元，還是探花？若是名落孫山，豈不無顏見父老？」想著想著，不知不覺趴在桌上睡著。
於是作夢，夢見自己入京趕考，中了狀元！去禮謝考官，考官將女兒許配於他。經歷結婚、生子、升遷……，一生順利，直到八十歲壽誕之日，家人、親戚、好友、同僚都來為他祝壽，正在享受天倫之樂時，忽然聽到有人叫喚。驚醒之後，原是店小二端碗黃粱來，叫道：「客官，黃粱剛煮熟，趁熱吃吧！」他望著這碗熱騰騰的黃粱，才發現原來是一場夢。
迷時如夢，悟時知夢。迷人取順捨逆，孰不知順境是夢，逆境亦夢；覺者不取不捨，了知一切境界，如夢幻泡影，故境無順逆。
「得失是非，一時放卻。」既知夢幻虛花，豈有得失之心，是非之境。若能一時覺醒，徹底放下，不就親見本性嗎？
僧人問：「什麼是道？」善會禪師說：「陽光滿眼，萬里長空不掛一片雲。」再問：「怎樣才能領悟？」禪師說：「清凈之水，游魚自迷。」
滿眼望去，何處不是自性所現的大道。道體性空，一塵不染，故答：「萬里長空，不掛一片雲。」僧人自迷，故問：「如何領悟？」道不離人，人自離；心不失己，己自失。如魚在水中，還問哪有水？故禪師說：「清凈之水，游魚自迷。」清凈之心，眾生自迷。
「眼若不睡，諸夢自除。」不睡，即是不迷；不迷，則諸夢自除。迷的人，不知浮生若夢，還在夢中分別計較；覺醒的人，不再迷惑，知凡所有相暫時假有。
僧問：「如何覺悟？」禪師答：「因為無迷。」再問：「為何無迷？」禪師答：「因為無悟。」迷悟是對待，只要離開兩者，就能徹底的覺醒。
一日，有陳、王、李三位大德參訪，陳居士問：「如何修行？」禪師答：「夢醒就好。」王居士問：「如何悟道？」禪師再答：「夢醒就好。」李居士：「如何夢醒？」禪師依舊答：「夢醒就好。」
迷時作夢，夢中有是非善惡、有憂悲苦惱、有生死涅槃、有煩惱菩提……夢醒之後，原來是夢，當下頓除一切罣礙。沒有一個問題，無須給予答案；沒有一個生死，無須有個解脫。
