普門品講記(3)－諸行無常
(一)、諸行無常
無常計常
世間明明是無常，我們卻認為它是常，而落入『無常計常』之邪見。縱使確認是無常，卻不能坦然接受，造成人們內心的衝突及矛盾。
生是無常，死亦是無常；好是無常，壞亦是無常；順是無常，逆亦是無常；樂是無常，苦亦是無常；喜是無常，憂亦是無常；成是無常，敗亦是無常。一切現象的形成，都是緣生、緣滅的因緣法，盡是無常，而非樂觀或悲觀、消極或積極、主觀或客觀的概念，是生滅變化的無常法則，這是任何人都不能改變的真實。若是不能接受這個事實，就永遠無法解脫。
人類根深蒂固有恆常的想法，原因在於對境界的貪愛，所產生的執著，尤其是對自己的執著。因而畏懼無常的來臨，將自己和所愛的一切帶走；但又想要讓不愛、不喜、不好的總總，一起消失。這種自欺的心態，只是會讓人更加的痛苦。
不但無須排斥無常，更應善解無常。因無常，才可離苦得樂；因無常，才能苦盡甘來；因無常，才能由迷轉悟；因無常，才能由凡入聖；因無常，才能生生不息；因無常，才能有所希望。所以，學佛者不可不認清無常的觀念及價值。
無常的現象，沒有人可否定。太陽會日出日落，海水會潮起潮落；雨水不會一直下，微風不會一直吹。天地況且如此，何況是人呢？一呼一吸，來維繫人類的生命；一飲一啄，來延續有情的生存。
沒有人可以見到二次相同的景物，亦無法聽到二次相同的聲音、聞到二次相同的氣味、嚐到二次相同的食物、觸到二次相同的事物。當根、塵、識三者每次接觸時，盡是無常。所以，生命是不可能會再重來的。
一般人雖然也可以觀察到無常，但是其所看到的是「片面無常」。譬如，花開時沒有感到無常，花謝時才感覺無常；東西完好時沒有感到無常，毀壞時才感覺無常；人健康時沒有感到無常，生病時才感覺無常；人活著時沒有感到無常，往生時才感覺無常。像這樣的觀察，就是不如實。修行者應知，念念無常，剎那無常，時時觀察無常，與無常法印相應。
動靜無常
不論是靜態、動態悉是無常。動態較易觀察，如天上的白雲，隨時因風而變化，因光而改變；地上的流水，潺潺溪水，不停的流動，時而緩慢，時而湍急。世上的人們，時坐時臥，時行時住，時語時默，時動時靜，時笑時哭，時喜時憂等。
再來，看似靜態，其實動態。以日電燈來說，當開燈時，乍看之下像是恆常，若仔細觀察，日光燈它不停的閃爍，時時刻刻皆是無常生滅的現象，不必等到關燈時，或燈泡壞掉，才知道它是無常。
較難觀察的是靜態。舉茶杯為例，雖然它是靜態的固體，我們不容易察覺其無常性，只知道有一天會毀壞，但仔細觀察它會退色，或沾染其他而變色，或是裂痕、缺角，或是改變位置，變換作用等，並非破掉才知無常，只要有任何改變盡是無常相。
無常的概念就是變化的意思。動態中的變化可以明顯的看出來，靜態是不明顯的。 動態的變化如人在走路、車子在行進等，當中就是一種動態的變化；桌子、茶杯、黑板、鋼琴是靜態的，靜態的也是無常變化，只是你的肉眼看不出來。
順逆無常
沒有人會妄想只要白天，而不要晚上的來臨，因為太陽出來，必然會下山。也沒有會妄只想要晴天，而不要雨天的降臨，因為天氣變化，是必然的現象。但在眾生的心中，卻妄執希望永遠活在順境當中，害怕逆境的發生，可是境界，是會隨各種因緣而改變的。
深知無常，就當隨順無常的生滅因緣，一切『隨緣』就好。變化就讓它變，你不讓它變，它也會變，我們只要清楚面對人事的變化，踏實的過人生就是。不如意的事一定有，但不執著此事，而不是說沒有這件事。只要天天努力的工作，好好的待人；雖然這樣，也未必事事順利、樣樣如意。因為，過去因緣甚深，並非凡夫所能理解。
逆境時，當觀『報冤行』。達摩祖師說：「謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經雲：『逢苦不憂。』何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」謂修行人於逆境受苦時，當提起正念：往昔迷惑，造諸惡業，傷害無辜眾生，今日受苦報，心甘無怨，所以逢苦不憂，與理相應。
順境時，當觀『隨緣行』。達摩祖師說：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報，榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之；緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。」謂修行人於順境受樂時，當提起正念：諸法因緣生，空無自體性，今日受勝報，緣滅還於無，何喜樂之心，只要任運隨緣。
一般人看現象，乍看之下以為常，其實是念念無常。現象常會讓人產生錯覺，以為是常在的，雖然它已經消失了，我們卻還是執著其存在；縱使它再出現，也已經是不同了，但人們還是認為一樣。常人因不用心觀察，以為現象是分段式的：似常→ 無常→ 似常。
看花開似常，花謝無常，緣生花又開似常；電燈打開似常，熄燈變無常，等一下又開似常；開水龍頭似常，關閉無常，又開似常；眼睛張開似常，閉起來無常，又打開似常。其實，從開始至結束的整個過程，皆不離無常；即使不作用，事物的本身就是無常。
觀所有的現象會得到一個答案，一切常態的現象盡是無常。既然是無常，我們在憂心什麼？過去就過去了。但一般人過去已經放在心中，這事可能變成是你的陰影，也可能成為一種挫折，更可能轉換為恐懼，所有的記憶都已經烙印在你深層的內在。
煩惱，是在擔心未來的變化。如身體不舒服，到醫院做健康檢查，在等報告的時候，內心忐忑不安，那就是煩惱；一樣的道理，我們不知人生未來會怎樣，所以許多人憂心，年老的時候該怎麼辦？其實人生，從一出生到死亡，整個過程都是無常，所以請不要掉入期待的陷阱，因為未來是不確定的；假若你不斷的預期，便已違反了無常的法則，只會徒增煩惱而已。生命是無常的轉化，人生是無常的變化，生活是無常的演化，一切盡是無常。
正觀無常
世尊告劫波比丘說：「當觀知諸所有五蘊，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。」人生離不開五蘊，五蘊就是身心。若知身心無常，豈會害怕生死問題，了知因緣生滅，不再貪愛五蘊，當下心就能解脫。
從時間來觀，過去、現在、未來，五蘊是無常；從空間來觀，內心識、外根塵，五蘊是無常；從性質來觀，地水火風，四大粗細，五蘊是無常；從外相來觀，相美相丑，五蘊是無常；從距離來觀，遠近大小，五蘊是無常。五蘊生滅，了不可得。
正因無常，沒有人可預期下一秒鍾的變化，所以當隨緣來面對一切。雲隨風的因緣，自在的飄，無須去求何方；舟隨水的因緣，自由的流，無須去求何處；人隨無常的因緣，自然的活，無須去求什麼。因無常，故不可得。
達摩祖師教人要『無所求行』他說：「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：『有求皆苦，無求即樂。』判知無求，真為道行，故言無所求行。」世人執迷為有、為常，所以處處貪愛，時時染著，若能了知緣起性空，便會捨去妄想、執著，而心無所求。
