十二處分第二十九
十二處
【分義】十二處者，六根與六境也。根已前破。今十二處，雖根境相對而破，正為破境。破境無生者，即會色聲香味觸法六境，入如來藏妙真如性。
【十二處】處者方所之義。六根六塵，對成十二。總為心識起滅出入之方所，故曰十二處。
一眼色處
阿難！汝且觀此祇陀樹林，及諸泉池。於意雲何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色，見即銷亡，亡則都無。誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
【分義】假若眼能生色相，那麼，見空之時，無有色相，色相應滅。空由色顯，色滅無色相，無色誰顯空。空色俱無，境復何有？見色非空，亦復如是。此明色相非從眼生。又若色相能生眼根，那麼，見空之時，無有色相。色相無故，應無眼見。無眼見故，誰復見空？見色不是空，例此可知。此明眼根非從色相生。是故當知，眼不生色，色不生眼。眼色處無生，則悟一切法無生。眼根與色空，皆虛妄有，俱無處所，了無所得。元無生滅，本非因緣自然故，唯是如來藏妙真如性。
二耳聲處
阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鍾。鍾鼓音聲，前後相續。於意雲何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中，象馬牛羊，種種音響。若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
【分義】假若聲至耳邊，其聲既至阿難耳邊，不應同時至一千二百五十沙門耳也。如我至於室羅筏城，則不復同時至於祇陀林。而事實上，眾沙門同聞鐘聲，同來食飯。此明聲不至耳邊。又假若耳至於聲，如阿難耳，既至鼓聲處，不應同時至於鐘聲處。如我歸於祇陀林時，則不應同時在室羅筏城。而事實上，鍾鼓牛馬種種聲音，能同時聽聞。此明耳不至聲。是故當知，耳根與聲，俱無處所，皆不可得。聲不至耳，耳不至聲。耳聲二處，皆虛妄有。元無生滅，亦非因緣自然。唯是如來藏妙真如性。
【沙門】此雲勤息。勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。為出家之總稱。一千二百五十人，乃佛常隨弟子。
三鼻香處
阿難！汝又嗅此爐中栴檀。此香若復燃於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣，於意雲何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非栴檀，雲何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在。何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質。因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十里內，雲何已聞？是故當知，香臭與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
【分義】若香生於鼻，則鼻中自生旃檀香氣，旃檀香氣，應從鼻出。香從外來，而入於鼻，名為聞香。今香從鼻出，則聞香時，應是聞鼻，鼻已被聞，誰是能聞？此明香非從鼻生。若香生於空，空性常在，何待焚木，方有香氣。此明香不從空生。若香生於木，爇木成煙，煙至於鼻，乃應聞香。今煙不至於鼻，便已聞香。故知此香非從木生。以凡夫肉眼觀之，香實生於木。今謂木若生香，木即是香，何待於焚？故知木不生香。如是香塵，不生於鼻，不生於空，亦不生於木。則知香鼻處，二皆虛妄，元無生滅，亦非因緣自然，唯是如來藏妙真如性。
【旃檀】經言牛首旃檀，生臭木叢中，中秋月滿之時，從地猝生，初如竹筍，成旃檀樹，其味上妙，為香木中第一。
四舌味處
阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪，醍醐，名為上味。於意雲何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味，生於汝舌。在汝口中，只有一舌。其舌爾時，已成酥味。遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，雲何多味？一舌之知。若生於食，食非有識，雲何自知？又食自知，即同他食。何預於汝？名味之知。若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹼味，既鹼汝舌，亦鹼汝面，則此界人，同於海魚。既常受鹼，了不知淡，若不識淡，亦不覺鹼。必無所知，雲何名味？是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
【分義】若味生於舌，舌既是一，味何以多？此明味不生於舌。若味生於食，食無辯味之能，則不知味。食不知味，何言味生於食？食若知味，即同他食，與我無關。此明味不生於食。若味生於空，作鹹味時，則虛空遍一切處，皆成鹹味。一切眾生處於虛空，即同海魚，通身是咸，有是理乎？空若生咸，則無淡味。若無有淡，何顯於咸。鹹淡二味，俱不安立，是則無味。味本非有，何言味生於空？是故當知，如是味塵，不生於舌，不生於食，亦不生於空。則知舌味處，二皆虛妄，元無生滅，亦非因緣自然，唯是如來藏妙真如性。
【酥酪醍醐】《涅槃經》雲：從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。皆言上味。
五身觸處
阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意雲何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，雲何成觸？若在於頭，手則無用，雲何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手，一觸所生。則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空，與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
【分義】晨朝以手摩頭而有觸知覺。此觸知覺若生於手，則手離頭後，手應有觸覺。今卻不然。此明觸覺不生於手。若觸覺生於頭，當手離頭後，頭應有觸覺。今亦不然。此明觸覺不生於頭。若手頭各各生觸覺，則有二觸覺。有二觸覺則成二身。亦不然。此明觸覺非頭手各生。若手頭共生一觸覺，則頭與手，應成一體。若成一體，則無能所。無能所故，即不成觸。若二體者,誰為能觸，誰為所觸？能所不成，亦不成觸。此明非頭手共生觸覺。不應虛空，與你成觸。亦明觸覺不從空生。如是觸塵，非生於手，非生於頭，非各各生，亦非共生，亦不從空生。是故當知，身與觸塵，二皆虛妄，元無生滅，亦非因緣自然，本是如來藏妙真如性。
六意法處
阿難！汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生，為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處？若離於心，別有方所。則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，雲何汝心？更二於汝。若非知者，此塵既非色聲香味、離合冷暖，及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間，更有空外！心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
【分義】阿難，你時常意中，緣善、惡、無記三性而生成法塵。此法塵應當是即心生成，還是離心別有方所？若是即心是法，法塵即非心所緣。若是法塵非心所緣，雲何名為法處？此說明不是即心是法塵。若離心有法，則此法塵，為有知，為無知？法若有知，即應名心。此有知之法，既離我心別有，即應同於他人之心。若謂此有知之法，即是我心，則離我心外，復有我心，即成二心。此皆於理不可。法若無知，則此離我心之無知法塵，即無色聲香味，及離合冷暖之觸，也無虛空之相。不應人間更有虛空外之所在。若此無知法塵是心，心是能緣，不是所緣，法無所緣，法處何立？所以非一切法故，心無所緣。無所緣故，法不可得。此明不是離心有法塵(即心外無法)。如是法塵，非即心有，非離心有。是故當知，心意法處，二皆虛妄，元無生滅，亦非因緣自然，本是如來藏妙真如性。
【善、惡、無記三性】善惡為緣慮心，無記是昏住心。善性，即百法所謂信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、輕安、不放逸、行舍、不害、十一善心所有法。惡性，即貪、嗔、慢、無明、疑、不正見、六位煩惱所攝。無記性、即睡眠、惡作、尋、伺、四不定法所攝。
