一、但求真理而不執己見
四月二十四、二十五日，在佛教與社會各界矚目中，佛光、法鼓、慈濟三大團體與弘誓共同為慶祝印順導師百歲嵩壽，舉行「印順長老與人間佛教」學術研討會，來賓七百餘人；祝壽系列活動中，共同主辦單位另於五月一日在花蓮舉行「國際絲路座談會」，國內佛學研究專家以及熱心旁聽的百餘來賓，遠道趕來。兩場會議雖然規模大小有別，但同樣是在與會者法喜充滿的氣氛下，圓滿落幕。
五月十七日，筆者至慈濟大學演講，乘便至靜思精舍嚮導師禮座。見導師座旁就擺著本次祝壽研討會論文集，顯然導師這段時日有在閱讀該書。因此筆者順為問及導師對於拙作〈三乘究竟與一乘究竟〉的意見，導師莞爾，說：「有道理！」
由於該文是筆者對導師的「一乘究竟」論，表達不同的看法，認為單憑「緣起性空」理論，推演不出「一切眾生類，究竟得成佛」的答案，成佛只有「可能性」而無「必然性」，若要證成成佛之必然性，那麼，不是回到「真常唯心論」，就是推出「佛壽無量」的理想佛陀觀，這兩者都不是導師所能贊同的。導師不但不以為忤，還作如是答，這種但求真理而不執己見的器度，以及對後學小子胡言亂語的寬容，真是令人感動！
二、「無我」特質的慈濟志行
五月十七日至慈濟大學演講，會後至靜思精舍嚮導師與證嚴法師禮座，沿途德傅法師(證嚴法師高足，也是慈大宗研所研究生)向筆者詢及一個問題：
「我本來以為師公(指導師)與師父(指證嚴法師)的思想是一樣的，但後來研究發現，兩人思想確有不同，師公的思想以『緣起性空』為主軸，但師父是傾向『真常唯心』的。請問法師對於慈濟的看法如何？」
我在《佛教規范倫理學》中，對「真常唯心思想」提出的看法是，它與「上帝」信仰一般，無法透過經驗以檢證之，也無法透過理性以驗證之，所以只能訴諸信仰與想像，因此必須面對「信者恆信，不信者恆不信」的問題。
然而長期在宗教圈中觀察發現，思想固然影響信念，但個人的習性，會支配其做法，也會自動在各自的系統理論中，尋求其做法的學理依據。因此基督宗教信仰者，無論是主張「屬靈」還是主張「屬世」，都可以在《聖經》中找尋合理的依據，同理，佛教信仰者，無論是「緣起論」還是「真常論」，各自都有隱遁者與入世者，分別在各自的系統理論中，尋求學理依據。
我對證嚴法師的思想並不詳知，但我認為，依她悲增上的心行，要在真常唯心的系統理論中，尋求「人間佛教」的依據，同樣是有可能的。相對而言，厭離心切的行者，無論嘴裡說的是「緣起」還是「性空」，也總有一套合理化其隱遁獨善之行的說詞。
我認為，無論慈濟的「人間佛教」，在學理上是否與導師思想相同，可貴的是它把握了佛法的「無我」特質，所以在類似印尼紅溪河整治計劃的國際賑災中，慈濟可以超越族群與宗教意識，不但為印尼貧苦人民建立大愛村，甚至還為他們建立伊斯蘭教堂。
三、人間佛教的菩薩身手
五月十七日傍晚時分，在靜思精舍藥石過後，拜見證嚴法師。法師對筆者來慈大演講，謙遜致謝，筆者則笑稱：「不好意思，讓我這么有爭議的人，到沒爭議的地方來演講。」法師笑答：「爭議只要是說理，又有什麼關係！」並略述其在浴佛法會的儀軌方面作了些調整，庄嚴性並不稍減，但是不免有人質疑：「為什麼慈濟的浴佛，沒有將香湯灌到如來身上，再放個紅包到旁邊功德箱的程序？」以此印證「慈濟也是有爭議的」。
提及慈濟賑災近事，筆者乃向證嚴法師略述拙作〈人間佛教的兩個悖論〉的內容(詳見第64期本刊，頁4～7)，認為隱遁派指「人間佛教」導致佛教庸俗化，這種指控其實是偏差的。人間佛教的神聖性，正是在世俗中體現的。無利可圖的奉獻事業及其理想，反而維持了它不腐化、不俗化的基礎，攝受到的也會是美好的心靈，因此而帶來了佛教總體品質的「向上提升」。
相對而言，神聖性的證境，原本是「自作證、自受用」的，如果被拿來標榜，那麼，無論是化約作圖騰崇拜(如將神聖的教典拿來當作議價式的「經懺」)，或引發為廣大信眾的偶像崇拜(如對神秘僧「神通力」的嚮往)，往往就會匯聚大量的人力與財力。這些人力與財力，若因其標榜「自利優先」，而不屑於濟世事行，不願將它發揮在救苦救難的事業上，那麼，稍一不慎，就極有可能用之不當，而導致自己(或自己所屬教派)的腐化與俗化。此所以國內佛教幾樁性醜聞案或震驚社會的剃度風波，主角竟是標榜神通或苦修的僧侶。
易言之，入於「世俗」的慈悲行不盡然就導致俗化，因其亦可用「無我」精神以印證「神聖」；而標榜「神聖」的神秘經驗或圖騰事物，反倒容易吊詭地趨向「世俗」——這是筆者觀察台灣佛教生態，所得到的一個悖論。
證嚴法師接續筆者的話語，一連串提了三個慈濟終身志工在臨死時，雖有病苦卻灑脫自在，心不顛倒，不但不畏怯生死，反而一心發願再來世間做慈濟行的近事。她說故事一向生動，但筆者當場沒有筆記這些精彩片段，因此無法憶述個中細節。想來證嚴法師應是對於筆者所論述的「神聖性」角度，有感而發，所以產生了這樣的共鳴。法師並強調，這隻是隨手拈來的例子，在慈濟人中，這類例子實在說不完。
生死自在，不正是解脫心切的佛弟子夢昧以求的神聖境地嗎？這些慈濟人生死自在的親身見證，是另一個很好的角度，可用來考察「人間佛教神聖性」的問題。筆者相信，這都是證嚴法師長期領導志工發為實踐，有了許多志工「在生時出生入死以賑疾濟苦，臨終時不畏生死且發願再來」的鮮明見證，而產生的無比自信；復以此無比自信，拿來印證經典中「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」的菩薩身手吧！
四、千山競秀的人間佛教
筆者於四月二十五日「印順長老與人間佛教」研討會閉幕式上曾說：
印度神學家潘尼卡神父將宗教對話歸為三個類型：「排他主義、包容主義與多元主義」。簡單地說，排他主義就是認為：「你們都不對，只有我最好。」包容主義就是認為：「你們都不錯，可是還是我最好。」多元主義則認為：「大家都很好，可能你們比我還更好。」人間佛教三大團體與我們在此相會，證明了多元主義的可能性。最起碼，今年大會中的配樂，採取了佛光山梵唄與慈濟「愛灑人間」、「普天三無」等歌曲，就讓中研院音控室的朋友告訴我們：「你們今年的配樂比去年好聽！」這證明了人間佛教可以多元發展，而且「萬象森羅許崢嶸」。
筆者深受印公導師思想之訓練，長於「辨異」。但這樣有感而發，絕對不是突如其來的轉變，而是立基於「緣起性空」的省思，套句導師的話：「離精嚴無貫攝」，贊同有多元發展的人間佛教，這應是筆者在「精嚴」思辨之後，所產生的「貫攝」態度。
首先，在社會關懷的實踐過程之中，由於民主社會票票等值，因此成事的關鍵，往往不是在思想純度與學習背景上「又紅又專」，而是支持者能「求同存異」以共襄盛舉。由此而體認到：「感情的認同，也是一種彌足可貴的認同」。
再者，筆者近年觀察台灣社會，人間佛教的多元思想與多樣風格，在「不忍聖教衰，不忍眾生苦」的共同宗旨下，不但不是「負債」，反而是一項可貴的「資產」，它們千山競秀，萬壑爭幽，相互激蕩，但也相互助成，呈現出的是總體佛法的庄嚴性。
茲以慈濟為例。也許誠如德傅法師所言，證嚴法師之思想體系仍屬「真常唯心」，而非「緣起性空」。這部分，因筆者對法師大作欠缺全盤的瞭解，所以不敢驟下定論。但是在盧蕙馨教授大作〈證嚴法師「人間菩薩」的生命觀〉中，她所提到的證嚴法師法語：「小我若能開闊成大我，『我』必將天長地久存在永恆中」，[1]確實是傾向「真常唯心」的。
雖然筆者的思想仍是「緣起性空」系統理論的類型，認為「真常唯心」只能訴諸信仰與想像，不若緣起論之可以訴諸經驗與理性。然而證嚴法師的開示與作略，與導師所述人菩薩行的要領——「緣苦眾生」、「自利與利他統一」、「以悲心而學而行世間正業」，是不謀而合的。證嚴法師的實踐成就，與志工不畏生死的活見證，證明了「真常唯心」思想，依然可以轉化出太虛大師與印順導師所讚歎的「人菩薩行」。
導師對真常唯心論的評價，當然不如緣起性空論，對於從真常唯心而「至圓至頓」或「秘密乘」的思想傾向，是有所批判的，而且這些批判出自邏輯的辯證與史實的考察，是強而有力的。
然而從證嚴法師的實例以觀，公道而言，中國佛教的「說大乘教，行小乘行」，也許過失不全在其「真常唯心」，而在於：宗派義學，無論是「緣起性空」或「真常唯心」的理論，到頭來都極度地玄學化了(前者如天台家的「一念三千」、「一即一切」，後者如華嚴學的「法界圓融」、「十玄門義」)，變成「但坐而言，鮮起而行」的一套高妙學問了。而實修派的佛弟子，又有著極其濃厚的急證精神，所以趨向山林隱遁的風格。
因此筆者認為，感情的認同，也是一種彌足可貴的認同。人間佛教的多元思想與多樣風格，在「不忍聖教衰，不忍眾生苦」的共同宗旨下，不但不是「負債」，反而是一項可貴的「資產」，它們千山競秀，萬壑爭幽，相互激蕩，但也相互助成，呈現出的是總體佛法的庄嚴性！
九三、五、三十 於尊悔樓
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[1] 《「印順長老與人間佛教」海峽兩岸佛教學術研討會〔第五屆〕論文集》，n16。
