今天受的戒就是出家人的戒，是最重要的，是成佛之法，解脫之法，做菩薩的大法，是了脫生死，證阿羅漢的大法，八關齋戒，就是出家人的清凈戒律，過去的佛，持清凈戒律成佛做菩薩，過去的阿羅漢也是通過持清凈戒律來修行證果，現在的阿羅漢也是要通過持清凈戒律來了斷生死證初果須陀恆、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，戒可以斷掉生死煩惱，可以斷掉塵沙惑的煩惱，見思惑的煩惱，斷掉見思的煩惱就可以證得阿羅漢的果位，斷掉塵沙惑就可以證得菩薩果位，繼續斷，斷掉無明煩惱，斷一分無名，顯現一分的法身，把無明惑全部斷盡，就究竟圓滿成佛了，沒有戒，就沒有佛，菩薩，阿羅漢。
所以，剛剛講要斷一切惡，修一切善，都是以戒律為基礎，沒什麼討價還價的，沒什麼便宜，佛陀就講，沒有什麼自然的釋迦摩尼佛，阿彌陀佛，《無量壽經》講，成為阿彌陀佛需要好長的時間來修福修慧，要有無量劫的時間才能夠成就一個極樂世界，就像我們的戒美法師，用了多長時間才建好了這里，才能成就我們大家在這里打佛七，念佛，修行要吃得苦中苦，才能方為人上人，那在家人為什麼受八關齋戒，佛制在家戒，以人為本，就像儒家所講的禮義廉恥，忠孝仁愛，信義和平，就是讓我們起碼做到孝順父母、兄弟互相友愛、互相關心，互相幫助。這都是做人的根本也是成佛的根本，人成既佛成！
儒家的思想有很多道理，都是與佛陀的思想相應，與佛家的三皈五戒十善法戒差不多，所以在家戒要以人為本，但是在家人的戒還是不能清凈，為什麼？關鍵就在這第三條：不邪淫戒，因為在家人還有家庭，有家庭就有夫妻的關係，有子女關係，六親眷屬，所以，佛陀慈悲制戒，以家庭的倫理道德為根本，不講究了脫生死，所以佛陀制戒，在家人的戒比較方便，但是絕對可以保證你們在人天路上走，沒有危險墮落的危險，所以別人常常講，五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是做人的根本，是做人的身份證，那天人的身份是什麼？十善法戒，我們的嘴巴，不惡口、兩舌、綺言、妄語，念頭不貪、嗔、痴，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，一共十條戒律你能做好，將來可以到天上做天人，正月初九，就是玉皇大帝的生日，大家就開始拜天，齋天，所謂齋就要有八關齋戒、要誦經、念佛，不是現在形勢上的，買水果，煮齋飯，供供天，現在人連齋天都不會，不受八關齋戒、不誦經、不念佛你做再好吃的飯菜，供的再庄嚴又有什麼用呢，齋天目的，就是要求福，中國人最喜歡求福報，甚至還到國外去求福報，福報真的可以解決一切問題嗎？
福鼎一個有錢人，賺了三億人民幣，不到四十歲就死掉了，沒有佛法的概念，賺的錢再多，只會讓自己造更多的業，要謹記萬般帶不去，唯有業隨身，家財萬貫，卻分文都拿不走，但是如果他學佛了，懂得好好的斷惡修善，把錢拿去關懷國家，關懷社會，救濟苦難的同胞，你的錢就有意義，你看在《葯師經》中講的很清楚，你有錢做什麼，有錢的人就要去關懷窮人，關懷那些苦難的人，反而一毛不拔，向你要一塊錢你都不肯舍，就像要你一塊肉那麼痛苦，將來都會墮入鬼道，現在有錢人看到苦難同胞不聞不問，覺得自己吃的好穿的好，不用管別人，他不了解，我們同在一片土地，同享一片藍天，我們大家都是一家人，學佛就相反了，學佛就是要學菩薩的精神，就像蠟燭一樣燃燒自己照亮他人破除黑暗的恐懼 就像電燈一樣 處處關懷別人哪裡需要到哪裡像太陽一樣永遠照亮我們，成就我們，成人之美！學佛就是要像菩薩一樣處處關懷別人，幫助別人，現在人太自私自利不會想著去關懷別人。
《無量壽經》講的很清楚，要發菩提心，就是要發菩薩的心。菩薩心就是要時時刻刻去幫助別人，照顧別人而不是好好的關懷自己照顧自己，現在人同在一個房間的都不懂得去幫助別人，一個佛七完 到處像垃圾場一樣到新加坡，哪裡有垃圾，連吐個痰都要罰錢，這里人呢！到處吐痰不知道自己有沒有結核病，學佛要做一個有良心人而不是學一個沒有良心的人，學佛你說很簡單，也很簡單—見賢思齊，看到佛陀您的德行我要向您學習看到佛陀的智慧，我要向您學習看到佛陀您的慈悲的行為，我要向您學習，現在人嘴巴念念佛已經好不錯了但是能不能學種種的慈悲德行呢？那就很難說了！
這個「佛」字包涵了佛陀種種慈悲、智慧，所以念佛就是要念佛的智慧、慈悲，種種道德的行為，那才是念佛，不念佛天天都在貪嗔痴，搞事非，天天顛顛倒倒，為什麼會講愚痴的眾生，顛倒的眾生，《地藏經》中講：凡夫呀凡夫呀，起心動念無非是罪，無非是業，真正發菩提心的人沒有嗔恨心，就像彌勒菩薩，別人打他，阿彌陀佛！你罵他，阿彌陀佛1你欺負他，阿彌陀佛!我們不是呀，別人罵你一聲你還他十聲，他打你一下，你還他十拳，還像眼鏡蛇一樣瞪著人，眾生為什麼會這樣，因為眾生的習性就是以貪嗔痴為本，釋迦牟尼佛為什麼這么偉大，因為他有菩提心，也就是擁有一顆真誠心、清凈心、平等無私心。
天下沒有我不能愛的人，天下沒有我不能信任的人，天下沒有我不能原諒的人，處處站在別人立場，為別人著想，現在人卻不同，你要聽我的話，聽我的話我就很高興，不聽我的話我就很煩惱，稍有一點成就，就看不起別人，供高我慢，佛陀不是呀，看到可憐的人，就會觀眾生苦，發菩提心，眾生呀！
天天鬥爭，學佛難就難在這里，要容易也很簡單，存好心，說好話，做好事，不順著自己的煩惱，我要怎麼樣有什麼不可以。所以真正學佛的人要發菩提心。以菩提心為我們修行的因地心，念念都與真誠、平等、正覺、慈悲、孝順，你修行一定成佛，就可以一念相應一念佛，念念相應念念佛，很多人念了幾十年的佛，都不成功為什麼？用錯了心，表面上好像做的很好，其實內心貪嗔痴一大堆，戒是什麼？就是要懂得轉換自己的心，把貪嗔痴轉成戒定慧，那你的心就清凈了，否則你的包背的再好但是境界來了，貪嗔痴一大堆，就開始煩惱，就像我們今天持的八關齋戒一樣，戒的宗旨就是要大家斷一切惡，修一切善，度一切眾生，不只是做表面上的功夫，念佛也是這樣，常常講口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，真念佛的人，一句阿彌陀佛念下去，不貪、不嗔、不痴，念佛就是念戒，戒為無上菩提本，哪個佛不持戒，不念佛，要勤修戒定慧，念佛才有辦法成功。《金剛經》中講：凡所有相皆是虛妄！千萬不要執著在相上，那都是虛妄不實的，如露如電如夢如幻，為什麼？緣起如幻，當我們看到一切相時，當下就放下他，為什麼？那都是緣起法，一切的相都是因緣和合而生，因緣別離而滅，他是生滅的，了達貪著是虛妄的，如果你執著他，那一定就會帶來痛苦與失望。《心經》中很明確的告訴我們要遠離一切的顛倒夢想，才能夠究竟圓滿成佛，要用真心來修行，來念佛。
念佛也要會念佛，中國古人造字是非常有智慧的，就拿這個念字來講吧，念字你把它拆開，就是今和心，意思就是讓我們用今天的心來念佛，也就是用當下的這顆不生不滅的真心，要用清凈、平等、正覺、慈悲、孝順，以這樣的心來修行，但是如果你天天念佛，天天卻在貪嗔痴，要自己檢點，祖師教導我們要常觀自己過，莫論他人非。
有人問凈空老法師，念佛人這么多，為什麼去極樂世界的這么少呢？沒有用對心，嘴巴雖然跟別人一樣，阿彌陀佛，阿彌陀佛….. 但是心裡卻貪嗔痴不斷，沒有菩提心，怎麼能到極樂世界。所以我常常用密宗的咒語嗡嘛呢叭咪吽，來告訴大家，活菩薩要你念這個咒語，要你念出一個平等心出來，念一個菩提心出來，這個道理與我們念阿彌陀佛是一樣的。所以，密宗你不知道覺得很神秘，明白了其實沒有神秘可言，修行講到最後，無論哪個宗派，最終的目的都是要恢復我們本來的心，本來那顆不生不滅，不垢不凈，不增不減的真心，我們現在就像一杯濁水，而修行就是讓我們把污濁沉澱出去，讓清水現前，祖師常常講：修行方便有多門，歸原無二路！禪宗，凈土宗，密宗，各宗各派很多種，但是到最後都是一樣的，目的都是讓我們的心達到真誠、平等、正覺、慈悲而已，想要達到首先就要斷惡修善，要自凈其意，心不清凈，念一百年佛也沒辦法到達極樂世界。
《無量壽經》講有五毒讓我們生死輪迴不得解脫，就是要念佛，念佛發出清凈、平等、正覺、慈悲、孝順，這五種甘露法雨對制五毒，貪嗔痴慢疑，才能夠讓我們拜託生死輪迴的苦惱，念佛要有恭敬心，天天都在貪嗔痴，想要念到與佛相應，就很難呀。所以，一定要注意自己的心，起心動念都要與清凈、平等、正覺、慈悲、孝順、感恩相應。所以凈空長老講沒有到極樂世界不能怪佛，要怪自己沒有與佛相應，就像你餓了想要吃飯，你不吃飯卻來吃沙，怎麼能吃飽呢，在《楞嚴經》中講：你不持不殺生戒，將來就會墮入神道，不持不淫慾戒，將來就會墮入魔道，不持偷盜戒，將來就會墮入邪道，戒有太大的好處，持戒就不會做錯事情就能與佛相應，念佛就是念一個持戒的佛，這樣念佛一定能到極樂世界，要從存好心，說好話，做好事開始，存什麼好心，就是要有真誠、清凈平等、正覺、慈悲、孝順的心來念佛，說什麼好話？南無阿彌陀佛！
這南無阿彌陀佛六字洪名，就是世間上最好的好話。《三時繫念》講：此方既凈土，凈土既此方！你在這里念佛，念到清凈、平等、正覺、慈悲了，自然與佛相應，不在貪嗔痴了，這里就是極樂世界，你念來念去都是在貪嗔痴，那當然這里還是娑婆世界，還在六道輪迴。所以，一切都離不開這一念心呀，我們晚上做晚課，一開始就會念：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，一樣的道理，若人慾了知，三十一切人、鬼、地獄，應觀法界性，一切唯心造，十法界都不曾離開過我們這一念心呀！就連這個世界，這個山河大地，這個宇宙都是我們自己心所影現出來的，就是因為當初那一念無明妄動，才使十法界條分，有了四聖法界和六凡法界，才有了善與惡，有了人和鬼，有了你和我。所以，一定要觀照自己的心，注意自己的起心動念，一定要會用心！阿彌陀佛！
