◎1997.10.16講於法雲文教協會
法句經講記(四十六)
釋傳道主講
貳、釋頌義及因緣
【北傳】
15.若前放逸 後能自禁 是照世間 念定其宜
前，音(錢)chian5精幹切
逸，音(佾)it8英直切
後，音(戶)ho7喜度切
過，音(告)kə 3求告切
覆，音(福)hok4喜谷切
少，音( )siau2時矯切
雲，音(雲)un5英群切
18.人前為惡 後止不犯 是照世間 如月雲消
北傳十五～十八章，因為與十三、十四兩章出自同一譬喻因緣，所以一並作解說，且釋義如下：
「若」先「前」對於煩惱貪瞋痴的現起，未能心生警覺，以致「放逸」言行，隨逐煩惱而造惡；爾「後」，「能」警覺其過患而思「自」我「禁」制，如「是」之人，其面對自我的智慧與勇氣，適足以「照」耀「世間」。然為對治過往的放逸心行，「其」人則「宜」應在戒──德行的基礎上，憶「念」修習佛說之「定」法(「念定其宜」，乃「其宜念定」之倒裝)，以熏發智慧，始克為功。
若曾「過失為惡」，如今不但痛悟前非，而思補救(「追」，補救之意)，反而(「覆」，反而之意)加「以善」行，如「是」之人，其面對自我的智慧與勇氣，適足以「照」耀「世間」。然為對治過往所造之惡業，「其」人則「宜」憶「念」修習佛說諸「善」法(「念善其宜」，乃「其宜念善」之倒裝)，以善念善行取代惡念惡行。一旦惡止、善行，又能於此不起止惡行善相，即得漸離系縛而趣向解脫。
若「少壯」即「舍」俗出「家」，出家後又能極力勤修(「盛」，有極點、極力之意。「盛修」，意為極力勤修)「佛」陀所「教」示的三學八正道──從建立正見、確立正志，而表現為正語、正業、正命，依正念，修正定，次第正精進，終將引發無漏慧而解脫。如「是」之人，其心行適足以「照」耀「世間」，「如」一輪明「月」，在煩惱般的烏「雲消」散之後，定然朗照夜空。
若「人」先「前為惡」、不知悔過，聽聞佛法以「後」，能幡然醒覺，「止」息眾惡「不」違「犯」，依佛教法勤修善，又復能清凈自心，如「是」之人，其心行適足以「照」耀「世間」，「如」皎潔的明「月」，在烏「雲消」散後，即朗照夜空。
以上北傳十三～十八章，是釋尊依於此下的因緣而宣說的：
當釋尊住世之時，有五百商人自海上尋寶歸來，一行人浩浩蕩盪地帶著七寶，准備返回他們的國家；不料途經一處深山，竟迷失在山林間，遍尋不著出路。在糧食耗盡，又無外援的窘境下，一行人於是皆飲恨餓死在山中，而所攜帶的珠寶財物，也盡散落山間。
當時有一釋沙門，正在山中修道，他見一行人凄慘的死去，又留下如許無主的財寶，不禁生起這樣的念頭來：『我在山中勤苦修道，算來也有七年了，非但不能得道，又貧苦得衣食不繼。與其再這樣一事無成下去，還不如將這些無主的財物，帶回去成家立業！』
心念至此，釋沙門於是將財寶拾集一處，並打包好，准備疾馳離開山林，返回俗家。此時，釋尊念及此比丘得度的因緣已屆，便幻化作一比丘尼，剃髮著僧服，可是卻上了妝、畫了眉，還戴了一身的金銀瓔珞，沿著山谷入山。二人在路上相逢，釋尊化現的比丘尼，就向該比丘頂禮問訊。這是因為在佛世，比丘被賦予教育比丘尼的責任，所以比丘尼見到比丘，就如同學生見到師長，理當頂禮問訊一番。
比丘見到比丘尼這副怪異的模樣，忍不住呵斥她說：『剃髮著法衣，妝臉佩瓔珞，求道之法，難道應作如此妝扮嗎？』
釋尊化現的比丘尼不假思索地就反詰他說：『舍俗出家，禪修山林，卻不能離欲凈心，沙門之法，難道就應該如此嗎？為何貪取不屬於自己的財物呢？忘失修道之初心、不念無常，放縱自己的欲貪、快意馳求，如此，只徒然增添自己的罪報罷了！』於是，比丘尼就說了以下的偈言：
「比丘謹慎戒，放逸多憂，
變諍小致大，積惡入火焚。
守戒福致善，犯戒有懼心，
能斷三界漏，此乃近泥洹。」
說完這二首偈頌，釋尊於是現出相好光明的佛身來，比丘見了，頓時悚然心驚，就趕緊頂禮佛足，向釋尊懺悔自陳：自己愚痴迷謬，以致違反佛的教授教誡，犯下如此惡行。而今罪業既成，該如何彌補自己的過惡呢？釋尊因此再為他宣說以下的四首偈言：
「若前放逸，後能自禁，
是照世間，念定其宜。
過失為惡，追覆以善，
是照世間，念善其宜。
少壯舍家，盛修佛教，
是照世間，如月雲消。
人前為惡，後止不犯，
是照世間，如月雲消。」
比丘聽聞了釋尊所慈示的道理，不覺心開意解、煩惱暫息。於是他再次頂禮佛足，以示內心的感恩，然後就到樹下修數息觀，在定中憶念思惟佛所說法的深義。終而在定慧相應中，悟證無我無生，成就阿羅漢果。
※※※※※※※※
上述第十六章說：「過失為惡，追覆以善」，若按字面去了解，很容易誤解為善惡、功過可以相抵；認為先前作惡，只要日後再作些善事功德，就可以彌補過去。然依佛法的理論，卻並不如此。如在一張白紙上，以紅點來代表我們所造的善業，黑點代表惡業的話，那紅點的數量多，就表示我們善業造得多；黑點的數量多，就表示我們惡業造得多，紅點是不能取代黑點而存在的。
既然如此，那佛說：「過失為惡，追覆以善」，又該如何來理解呢？從《鹽喻經》1里，我們或可明了佛說的真義。經中，佛舉了三個比喻，來說明作不善業，何以有受『苦果地獄之報』與『苦果現法之報』的差別，謹概述如下：
佛告諸比丘說：若有人作了不善業以後，既不知修身、修戒、修心(定)、修慧，壽命又甚短，那就如：投一兩鹽於少水中，必令此水咸不可飲。亦如：貧賤的羊主人，被極有威勢的國王、大臣強奪其羊，而無力討回。又如：窮苦弱勢的負債人，欠人五錢，乃至一錢，都會因自己的無力償還，而被債權人所縛。所以作不善業者，若不知修身、修戒、修心、修慧，壽命又不長，那他定然要受『苦果地獄之報』。
反之，若有人作了不善業以後，深生懺悔，又能修身、修戒、修心(定)、修慧，並且壽命極長，那就如：投一兩鹽於恆河水中，不能令恆河水咸不可飲。亦如：一極有威勢的羊主人，雖被人竊取其羊，仍有力奪回。又如：一產業無量，且極有權勢的負債人，盡管欠人百錢，乃至千萬，都不致被債權人所縛。所以作不善業者，若知修身、修戒、修心、修慧，壽命又長，可以有足夠的時間懺悔、修善，那他定受『苦果現法之報』，也就是得以重罪輕受。
由上所說，可知善惡、功過雖不能相抵，然只要真心悔過，勇於斷惡的相續心、相續緣，轉而勤修善業，那末，善多惡少，即使罪報現前，苦受也會相對減輕。「過失為惡，追覆以善」，是應該這樣來理解。所以佛弟子必先建立有善有惡、報必由業、有前後世，以及有凡夫聖者的世間正見，唯有肯定善惡有報非懷疑、只爭來早與來遲，那我們才可能坦然接受現生的一切境遇──因為這全由現生或過去生，自己的造作而來，怪不得別人、怨不得上蒼，更非關命運。
只是，眾生造起惡來，往往無比暢快，等到罪報臨身，又因不知自己造業在前、受苦在後，所以更加迷惑、更加無明，而更造惡業，也因此更是浮沉苦海、輪迴無已！這所以很多人一遇橫逆挫折，或傷病死別，總會不解地問：為什麼是我？為什麼要我承受這樣的痛楚？殊不知：現實的一切──身心、社會、自然，固然由自他過去自作或共作的業因感果所共構，卻也是決定自他未來的業因。換言之，你可以將現實的一切，都看作是自己的業報；但是別忘了：在受報的同時，我們的造作，又決定了自己的未來。理解得這一層，我們有什麼權利苦惱悲觀呢！
世間凡夫，任誰都無法得知自己或別人前生造了什麼業，以致今生要承受何種果報。因果業系是如此龐大而復雜，它並不是一加一等於二的數學題，也不是『種瓜得瓜、種豆得豆』的單一轉換。我們與其去追究過去生何因何緣得此結果，或為今生既成的惡業、境遇憂惶難安，倒不如接受現實的一切、面對現實的一切，依佛所說法，勤修戒、定、慧，盡己所能，廣造諸善來對治，這才是扭轉現生困境的根本之道。
為何要修身、修戒、修心(定)、修慧呢？因為業報的現起，除了夙因，還要有現緣的熏發。這個現緣就是我們的見愛無明；以見愛無明為緣，才成熟夙因，感得異熟果報。所以，不是藉助改運、改名、改風水地理等等，去改變果報；而應當修集福德智慧，來凈治見愛無明。無有無明我見、愛行為緣，識便不起染著，生死輪迴的鉤鎖即從此截斷，而能感果受報的業種亦自然萎謝。或許現生我們還達不到這究竟的境地，但至少在佛法的多聞熏修中，學習勇於承擔、勇於面對，不逃避、不退縮，身雖苦、心不苦！
佛法的最可貴處，也就在佛是為凡夫說凡夫所可修可行之法，以令其超脫煩惱迷惑，升登聖者的境界。特別是：轉已然之後的救贖(救苦救難)，而為未然之先的自力開創──從因地上止惡、行善、凈心，教人從根本徹底地終結自己的苦難，這比起其他宗教一味的勸人為善，或為榮耀教主、或為自己的來世生天而行善，無疑有著更深刻的理論內涵。說來，釋尊還是推動『自力救濟』的始祖呢！佛弟子該如何謹記佛陀此一靠自力、不依賴他力的教示，並用生命來依教奉行呢！
【北傳】
19. 生不施惱 死時不戚 是見道悍 應中勿憂
惱，音(老)l 2柳稿切
死，音(史)su2時矩切
戚，音【策】chhek4出格切
悍，音(限)han7喜扮切
為佛弟子，如「生」時能持守道德：剋制自己不善的言語、行為，凈化愛染執著，「不施」予眾生逼迫「惱」害，又能從事饒益眾生的種種善行、以利樂眾生，那末，「死時」便能心安理得、俯仰無愧而「不」須憂「戚」。因為如「是」之人，終將在勇猛(「悍」，勇猛地之意)精進中斷惑「見道」(「是見道悍」，為方便解說，釋義為「是悍見道」)，以其凡事皆相「應」於佛說的「中」道而行，是故「勿」須再「憂」心於退墮。
【北傳】
20.斷濁黑法 學惟清白度淵不反 棄猗行止不復染樂 欲斷無憂
濁，音【獨】tak8地學切
黑，音(赫)hek4喜激切
白，音(帛)pek8邊極切
淵，音(焉)ian1英堅切
棄，音(去)khi3去記切
猗，音(意)ii3英記切
復，一音(負)hu7喜拒切
一音(臭)hiu3喜救切
一音(福)hok4喜谷切
染，一音jiam7入念切
一音(冉)jiam2入檢切
樂，音(鹿)lok8柳鹿切
斷」除污「濁」不凈的「黑法」──惡法：煩惱貪瞋痴及不善的身口業行：殺、盜、邪淫，惡口、妄語、兩舌、綺語；所修「學」的「惟」(同『唯』)獨良善「清」凈的「白」法──善法：十善業、三學八正道等，如此則能「度」脫生死深「淵」，「不」再「反」(同『返』)回苦惱的輪迴。
放「棄」依靠(「猗」，依靠之意)放逸言「行」舉「止」而得的感官享受，「不復染」著色、聲、香、味、觸及男女等欲「樂」。「欲」貪「斷」，即不再為貪求不到而起瞋恨、無明造惡，也就「無」須再「憂」慮因造惡而墮落惡趣。
※※※※※※※※
本品各偈，佛為令眾生不放逸，雖然或說修戒，或說修定，或說修慧；但這隻是說法的側重點不同，而實應戒定慧三學俱修。因戒，是克己不害他的道德；有戒，才能自我剋制煩惱的沖動，不致放縱逸樂、造惡墮落。定，是保持正念現前、不輕舉妄動的安定力；有定，才能不為外界的色聲香味觸等境界誘動，而讓道德逾矩。慧，是正見放逸過惡及後果的洞察力；有慧，才能時時以警覺心抉擇身口意業的當為與不當為。有戒、有定又有慧，那末無須強自壓抑，我們的起心動念、動身發語，即自然合於道德的軌律。
在釋品題時，曾引印順導師所言，說不放逸，即相當於警覺心。警覺什麼呢？警覺我們的想法、說法、做法，對自己、對他人、對團體、對社會、對自然，所可能產生的正面或負面的交互影響。我們有沒有過這樣的自我警覺？我們曾不曾經意識到自己的一個眼神、一個表情、一種臉色，或者一句話、一個動作，都可能帶給別人希望或傷害？大多數人不曾警覺到這些，而只是任性地按照自己既有的表達方式去想、去講、去做，未及深思後果。有時自己會講出那樣的話、做出那樣的舉動，連自己都莫名其妙。我們有沒有問過自己：我為什麼會這樣表達？我心裡到底在想什麼？心中又潛藏著什麼惡的成分？
嘗說善惡的定義為：利人利己，或損己利人之謂善；損人利己，或損人不利己之謂惡；換言之，善與惡是在自與他(他包括人類及其他動、植、礦物)的互動中表現。學佛，不是犯不得過錯，而是不斷地不斷地在過錯中，檢視自心不曾發現或顯露的惡；不加掩飾、不找理由、不將責任的歸屬全部推給他人，而只是赤裸裸地面對這個惡，然後凈化它、斷除它。當我們惡的心行越來越少，善的心行越來越純凈，那不必等到解脫，現生就可以活得自在、安詳！
(待續)
【注釋】：
1.《中阿含經》卷第三(一一)《鹽喻經》(大正1．433上～434上)。
