◎1997.10.02講於法雲文教協會
法句經講記(四十二)
釋傳道主講
貳、釋頌義及因緣
【北傳】
1.戒為甘露道 放逸為死徑
逸，音(佾)it8英直切
死，音(史)su2時矩切
徑，音(敬)keng3求敬切
喪，音(宋)song3時貢切
【南傳】
21.無逸不死道 放逸趣死路
無逸者不死 放逸者如屍
屍，音(絲)si1時姬切
這一章乍看之下，為首一句與最末一句，南北傳的翻譯字面上似乎有別，而意義實無不同。為首一句，北傳作：「戒為甘露道」，南傳則作：「無逸不死道」。印度語：「甘露」，猶言中國的仙丹，意即不死葯，『佛法以此譬喻不生滅的涅槃』。1所以「甘露道」，即通往涅槃──貪、瞋、痴等煩惱永滅的「不死道」，這容易了解。但北傳說「戒為甘露道」，南傳卻說「無逸不死道」，這就需要稍作解說了。
在上述的釋品題中曾說：『不放逸』，是對於應斷除的眾惡，能防護不作；應修集的諸善，能夠去行。這止惡、行善的努力，在某種程度上是與『精進』意義相近的；不過，『精進是勤勇的策進，不放逸是惰性的克服。精進是破除前進的障礙，不放逸是擺脫後面的羈絆。』2『不放逸，即近人所說的警覺，……警覺一切可能對於自己不利的心情及環境，特別是順利安適中養成的惰性。』3而精進，『如專從止惡行善說，即戒的總相。』4因為戒──屍羅的定義：『好行善道，不自放逸』，5即為止惡、行善。所以若就此止惡、行善義來看，「戒」與精進、不放逸意思相通，因此說「戒為甘露道」，與說「無逸不死道」無別。
第一句了解了，最後一句乃第一(、三)句的反面論述，意思也就不難理解了，以下即為釋義：
北傳說：好行善法、不作眾惡的德行──「戒」，「為」通往解脫生死的涅槃道──「甘露道」之所必須；若不能防護身語意而「放逸」自己不修善、反造惡，則「為」步向無邊生「死」輪迴的路「徑」。對外界可意或不可意的色、聲、香、味、觸、法，若能「不」起「貪」愛、瞋恚、無明，而能與明──智慧相應，「則」能不隨之起惑、造業、輪迴，而得以超越煩惱生死，契證「不死」的涅槃。反之，若所思、所言、所行違「失」甘露「道」必備的德行，則「為自」甘「喪」失法身慧命，而隨業輪迴生死。
南傳說：能克服惰性而精進「無」放「逸」，勤修一切善、勇斷一切惡，乃是步入生死煩惱永滅的「不死」涅槃「道」之所必要；反之，若多行「放逸」而向惡離善，則為「趣」向生「死」輪迴之「路」。「無」放「逸」自己的身語意行而善加守護「者」，再能於戒的基礎上進修定慧，則得契證煩惱滅盡的「不死」涅槃；而怠惰「放逸者」，卻「如」漂流於佛法大海外的死「屍」一般流轉無邊生死。
【北傳】
2.慧智守道勝 終不為放逸
歡，音(翻)hoan1喜官切
得，音(德)tek4地激切
樂，音(鹿)lok8柳鹿切
【南傳】
深，音(心)sim1時金切
悅，音(閱)oat8英罰切
北傳說：有智「慧」的人能以「智」化情、以智導行，故能「守」護身語意，使合於聖「道」的要求，並且戰「勝」煩惱，「終不為放逸」之行而怠惰於道業的修習。因「不」放逸於隨逐「貪」、瞋、無明等煩惱之故，便能不因造惡而後悔；言行坦蕩無悔，內心即清涼無熱惱，而能得「致歡喜」安定。「從是」在身安心安中辦道，終可「得」見「道」之究竟解脫「樂」。
南傳說：「智者」因為「深」徹了「知」：『無逸不死道，放逸趣死路，無逸者不死，放逸者如屍。』「此」一道理，故能常自警覺、檢束身心而使身語意「所行不放逸」。因為勤於斷惡修善、所行「不放逸」的緣故，身心便能因不悔而「得」現法安「樂」。有智慧的人常「喜悅於聖」者解脫的「境」界──不憂不悔、不疑不惑、不忘不失，並深心嚮往而引為生生世世追求的目標。
【北傳】
3.常當惟念道 自強守正行
健者得度世 吉祥無有上
行，音(幸)heng7喜競切
吉，音【拮】kit4基一切
俗音(結)kiat4求結切
【南傳】
隱，音(允)un2英滾切
涅，音(裂)liat8柳傑切
俗音【攝】liap3柳劫切
盤，音(盤)poan5邊權切
這一偈，北傳的主詞「健者」是放在第三句，南傳則將主詞「智者」放在第一句；「健者得度世」，北傳《法集要頌經》譯為『智者求寂靜』，這可見「健者」意即「智者」。
北傳說：「常當」在思「惟」修習中，憶「念」止惡、行善、清凈心的「道」理，並且「自」己奮力圖「強」將所信解、所思惟的道理實踐在日常，令身語意能堅「守正行」──身不作殺、盜、邪淫，口不說妄語、兩舌、惡口、綺語，心不起貪、瞋、痴念。勇猛又有智慧的「健者」如此相信、理解、行踐，必「得」超越(「度」，超越)「世」間生死，證入貪、瞋、痴等煩惱永滅的涅槃。對佛弟子而言，這才是最為「無上」的「吉祥」！(「吉祥無有上」，「有」是助詞、無義；「吉祥無上」即「無上吉祥」之倒裝)
南傳說：「智者」因為『喜悅於聖境』，所以「常」懷「堅」定的意志力與「忍」耐力，「勇猛」精進地「修」習「禪定」。定是精神專註、心一境性，在定中思惟觀察無常、苦、空、無我的道理，終而引發無漏慧，即得「解脫」煩惱系縛，從此獲「得」究竟的「安隱」(古代「隱」、「穩」二字音義相通)──悟「證無上」的「涅槃」。
南傳二一～二三這三偈，有一個因緣故事稱作『摩醯提利的陰謀』。這位摩醯提利生就一副姣好的面容，她父母親心想：女兒長得如此貌美，理當為她找尋一個理想的男子婚配才是，但誰是全印度最能夠與女兒匹配的人呢？左思右想，佛陀是最理想不過了！於是這對婆羅門夫婦就一廂情願地前去向佛陀提親。
他們不明白：世間情愛，不過是自我愛的延伸，佛陀是連最根深柢固的自我愛都斷除的聖者，又豈會為世間欲愛而動心！佛陀因此對他們開示色身等五蘊無常、苦、空、無我之理，婆羅門夫婦聽完佛所慈示的法要，當下即證第三不還果。在將女兒託付給她的叔叔之後，二人便出家修行去，不久旋證阿羅漢果。
父母雖然皆因聆佛教誨而蒙受法益，但一向對自己的容貌十分自負的摩醯提利，卻在遭到佛陀的拒絕之後，由難堪轉為瞋恨，並決意報仇雪恨。後來，她的叔叔將她獻給優填王，她於是進了王宮成為國王的嬪妃。
優填王的王後珊蔓娣是一位德行、善根俱佳的女子，在她眾多的侍女當中，有一位名叫久壽多羅的，每天都會為她去向花匠蘇曼那買花。一日，久壽多羅在蘇曼那家裡聽聞到佛陀說法，宿世善根深厚的她，就在聞法以後破我見、證初果。回到王宮，更將從佛親聞的法義轉述給王後及其他侍女們聽，大家聽得莫不法喜充滿。自此，王後及其他侍女們就都以老師之禮對待她，而她的工作也因此改為佛陀法音的傳述者。
王後與侍女們因為得到聞法的喜悅而對佛陀深生孺慕之情，雖很想當面頂禮佛陀以表達心中的感恩，卻害怕國王反對，只好在佛陀游化布教、經過王宮之時，在王宮建築的壁上鑿洞偷偷瞻禮。此一舉動被摩醯提利知道以後，她原來對佛陀的忿恨，便一股腦兒地全轉嫁到王後及其侍女們身上了。貌若天仙而心如蛇蠍的她，就向國王進讒言，說王後及侍女們在壁上鑿洞，而且對國王不忠實。然而這惡意的謊言卻未動搖國王對王後的信任，在知道事情的原委之後，國王既不生氣，也未追究此事。可是摩醯提利卻不肯罷手，她不僅繼續中傷王後，甚至捏造王後企圖殺害國王的事實。
一次，她知道國王帶著琵琶要到王後那裡去住幾天，就將一隻蛇藏在王的琵琶里，再以花朵將音孔遮蓋起來。之後，她又虛情假意地對國王說她有不祥的預感，請國王不要到王後住的宮殿去。國王不以為意，她也就以擔心國王的安危為由，跟隨前去。到了那裡，她趁著大家不注意的時候，就將琵琶音孔上的花朵拿開，讓里頭的蛇跑了出來，溜到王後的床上嘶嘶作響。
國王驚見王後床上有蛇，剎時失去理性，竟誤信摩醯提利的讒言為真，就要王後及侍女們全部站成一排，準備以浸過毒藥的箭來射殺她們。王後在此生死關頭，不但面無懼色，還以慈悲的眼神悲憫地望著盛怒的國王，而她的侍女們亦因對佛法的信解而心無怖畏。說也奇怪，一向射箭神準的國王，此刻居然失了准頭，連他自己都覺得不可置信！怒火也頓時得到平息。他相信這個奇跡是在告訴他：王後是無辜的，所以他不但沒有罪責王後，還准許王後禮請佛陀及弟子們入宮應供說法。
摩醯提利的陰謀是失敗了，可是她的瞋恨並未止息，反而又策畫了一個自認為萬無一失的計謀：要她叔叔到王後住的地方去縱火，而她的叔叔也果真依言去做了。可敬的王後與侍女們，在危難當頭，絲毫無懍於熊熊的烈火，而只管用功禪坐，因此在宮殿倒塌前，多數人在修行上都有了長足的進步，甚至也有證二果的。
等到國王得知此事趕來，一切已然太遲，他開始懷疑這是出自摩醯提利的詭計。只是這一次，他學會不動聲色，反而對她言不由衷地說：『王後在世時，我無時無刻不在提防著她，唯恐哪天遭到她的毒手，如今我可高枕無憂了！真不知到底是誰幫我除卻了這心頭大患呢？想必是深愛我的人所為吧！』
摩醯提利聽了心中竊喜，就馬上介面說：的確是她要她叔叔縱火將王後等人燒死的。國王套出實情之後，就佯稱要大行賞賜她的這一班親友，遂要他們進宮去，而其實是要一並處決他們，狠毒的摩醯提利因此終嘗作惡的果報。佛陀知道這悲慘的事件以後，就對眾比丘開示了以下的這三首偈頌：
「無逸不死道，放逸趣死路；
無逸者不死，放逸者如屍。
以此期勉比丘應當常不放逸，精勤修道，才能解脫眾苦，獲得究竟安樂。(待續)
【注釋】：
