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曾瀞漪問:在一個家庭裡面,你要讓彼此之間有一個安定的環境,你聽我說話、我聽你說話,是很難的一件事情。我知道很多朋友會藉助外在的力量,比如說,也是類似“生命教育”的,比如透過禪修,就拉著孩子一塊去外面上7天的課。
禪修也好,或者是跟宗教心理有關的教育也好。比如說,法師在我們的宗教課程裡面,或在我們的宗教環境當中,是不是在這個時代可以幫助家庭,去更多的了解彼此,遠離習慣的環境。我們這時候,宗教的場所可以怎麼幫忙?
寬運法師答:其實呢,佛教非常重視家庭。像佛教剛才說有《善生經》,它就建立怎麼“六倫”的關係,分東、西、南、北、上、下。這就包括父母和子女的關係,夫與妻的關係,老師和學生的關係,自己和親族的關係,僱傭的關係,還有宗教的關係,就是把六種的關係處理好。
因為人際關係很重要,特別是我們中國人,重視這種倫理關係。先有天地,後有男女,有男女就有了夫婦,有了夫婦,就有這種“五倫”關係。少一種關係處理不好,那也沒辦法。
當然處理好關係的同時,佛教更重視因材施教,佛教有個故事是這麼講的,這個周利槃陀伽是一個非常笨的人,我們說“掃帚”,他記住上個字記不住下個字,那怎麼樣?
他在掃地,佛就說“掃地掃地掃心地,不掃心地白掃地”,這就是一個善巧,就讓他掃地就好,通過掃地,我們說“制心一處,無事不辦”,讓他專注在掃地里頭,最後他也能夠悟道,這是一種調御。
另外,還有“二十億耳”的故事,他本來是學道非常的精進,他說我一定要悟道,就是一定要得道,但是他怎麼用功也得不到道。遇到了佛陀,佛陀就跟他講,他說一個琴,假如說琴弦緊了會怎麼樣?琴弦緊了會斷。那鬆了會怎麼樣呢?琴弦鬆了會沒有聲音。那不松不緊,就是剛剛好。所以說,這都是一個“善(順)法調御”。
當然佛教是“生命教育”,也是“覺悟的教育”,他說人的生命就在呼吸之間。你知道呼吸之間了,你必須要知道珍惜。剛才校長說“以生命影響生命”,因為“無常迅速”。
佛教讓你什麼呢?他說睹萬物知無常、睹宇宙知無常、睹山川知無常。其實每一樣都是教材,萬事萬物都是教材,只要你能夠因材施教。什麼樣的眾生用什麼樣的方法,當然你說是不是用禪修的方法?禪修也是個方法。
其實弘一律師有個很好的例子,什麼例子呢?他的徒弟犯錯,他就不吃飯了。律師不吃飯,大家知道自己做錯了。他從不去懲罰別人,他是身教。別人做錯了,他懲罰自己。
但是我們現在老是懲罰別人,我們眼睛看的是別人的過失、聽的是別人的過失。以別人的過失,看的都是這樣的。佛教讓你“反聞自性”,看到自己的不足,改善自己。包括老師也好,包括我們佛教的法師也好,其實還是從戒、定、慧,先自我約束,把自己做好了才產生定、才產生慧。
當然佛教說從聞、思、修。“聞”就是我們聽聞,我們的耳根比較好,多聽聞。聽聞以後要思維,你要好好的思維。假如說剛才校長的一番話,我在這裡聽,我聆聽的時候就思維,“以生命影響生命”,這一句話記住就夠了。希望每一位,他今天也許分上智下愚,其實佛教也有“難行道”和“易行道”。
“難行道”就說你成佛,你要慢慢修行,要經過三大阿僧祇劫的時間,你慢慢修,到最後成佛。佛教也有“易行道”,通過念“阿彌陀佛”,凈土法門,我們念佛有一個“自力”和“他力”,“自力”就全靠自己。“他力”就是仰仗阿彌陀佛的願力,我們去到西方極樂世界去了,這就是有個他力的幫助。
有的時候全靠自力沒辦法,就需要他力。就跟我們說要過河,過河的話,我就要游水,游水行不行啊?那也行。但有個船、有個木筏會不會更好呢?當然這個還是更好。
但是佛教說你不要執著,你要知道過了這個河,這個木筏就沒有用了。其實他說了,你身體也是假的,這個法也是假的,這個木筏也是假的,你不應該還背著這個木筏。
其實佛教讓你不單有了知識、有了成就,還讓你身心自在,就說我提倡“喜悅人生∙自在生命”,從哪裡開始呢?從喜悅開始。所以我一直讚賞一種教育叫做“賞識教育”。
現在小朋友不像我們小的時候,我們很貧窮沒有什麼物質條件,也沒有這麼多的關心、關懷。現在“賞識教育”就是說,我相信你行,你一定行!當然他就行給你看。你說你不行,我怎麼看還是不行,你到最後也不行,他不做了。
所以我覺得現在的“啟發教育”,因為校長說,從幼兒園、小學、中學。幼兒園就是個啟蒙教育,從哪裡開始呢?從幼兒園開始。灌輸人生的價值觀,正確的價值觀。佛教有正語、正業、正命、正思維,就是你灌輸正確的東西,將來他一定會沿著正確的方向走。
就說你最差了,佛教里說你“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意”,那已經是佛教了,就是它是循循善誘,不同的根基用不同的方法。我覺得現在,我們都是普及教育、全民教育,佛教也是這樣的教育。佛教是對眾生的教育,它不論是胎生、卵生、濕生、化生,有色、無色,一切有情它都是去教育,都有方法。