佛法，是從大覺佛陀的法性海中所流露出來的，如婆沙卷一說：「一切佛教從一智海之所生故，隨一覺池之所出故」：從佛法出生的同一來源說，一切佛法原是和合一味，根本沒有什麼宗派可言。佛法的修學者，如明白佛法的統貫性，本來可以說佛法就是佛法，不再分別這是什麼宗，那是什麼派。但人類思想總是這樣的，不管對於什麼事理的觀察，由於站的角度不同，總會得出不同的結論來。學者對於佛法，也是如此，盡管佛法是平等一如的，但因著眼點不同，所得的解答自別，於是佛法中就產生許多派系。一味的佛法，大體上劃分，不出小乘大乘。虛大師說：「聞解之教理不同，修證之行果有異，而佛法有大乘小乘之別」。講到小乘，雖有二十部派之多，但歸納起來，實不出三大派：就是大眾部、分別說部、說一切有部。講到大乘，依我國的宗派分別，雖有八大宗，實可以歸納為三大系：法性空慧、法相唯識、法界圓覺；或稱為性空唯名、虛妄唯識、真常唯心。所以我今天的講題，是「從小乘三派說到大乘三系」。
佛世及佛滅百年的時代，雖於五百結集時，因重戒重慧的不同，已略啟分化的端倪，但大體上說，總算和合一味的。到佛滅百年後，因佛弟子的分化一方，於是佛法開始顯著的分裂。分裂的原因，個別的說來，雖則是很多，但由學派間互相辯論看，要不出下面的三大原因。一、重兼濟：站在聲聞乘的立場說，是重於個己解脫，而專求超出世間的；至於人間的救濟，並不看作主要的。但由於人類的需求，專為己利的小乘佛法，已不足適應時代；部分學者，為使佛法久住世間，於是就從佛菩薩的聖德中，發見兼濟世間的法理，而積極的離開自利小徑，走上兼濟的大道。重於己利者，不以此為然，各行其是，形成分裂。事實上，世間所貴於佛教者，即在佛法能有益於人群，果如己利者那樣，佛法在世間，固不能發揮大用，而在世間言，又何貴乎有佛教？自今日看，重兼濟，不特吻合佛陀的精神，而且是適應人間的大方便。二、求適應：時代是不斷演變的，人類思想是隨時代而不同的，佛弟子對於佛法的根本精神，固須擇善固執，不容有絲毫忽略或動搖；但對演進中的時代思潮，也不能熟視無睹，務必要把握時代，隨時代環境去方便適應，佛法才能站得住，才不致為時代潮流所揚棄。佛法本有不變的本質與隨緣適應的兩類：本質性的佛法，不論在任何時空，不特不容改變，且也改變不了的；適應性的佛法，是可隨時代、隨方所、隨根性，而作種種不同的適應。佛法果如保守者所說的那樣，是一成不變的，那就成為死板的教條，而失去了他的適應性。一分學者，在不忽略佛法根本精神下，特別求於時代的適應，不拘方便的形式。保守者看不慣這種現象，因而就發生了分化。三、闡舊融新：固有學說，須要加以闡發，時代的新知，須要加以融攝，這本是弘通佛法者應有的精神。但是，但闡發舊說方面，有認為這樣說方能合乎佛意，有認為那樣講才是佛的本懷；在融攝新知方面，有以為「一切世間微妙善語，皆是佛法」只要是與釋尊本教不相礙的，其他任何真實與正確的事理，都可融攝到佛法中來，莊嚴佛法，使佛法適應各個不同的時空。有「離經所說，終不敢言」的「著文沙門」，認為佛法就是已有的成文法，佛是怎樣對我們講的，我們就老實的照著怎樣說，不可更動一字，不可多加一字。兩方似乎都說得很有理，但從佛法的方便適應來看，覺得「著文沙門」，「實在不夠了解佛法」！請試想一下：佛法果如「著文沙門」那樣的拘泥不化，佛法的寶藏會有今日這樣豐富嗎？所以時代的新知，如不與佛法衝突，我們盡可用來解說佛法，助成佛法的發揚。不然，佛法就會僵化停滯，不能生氣勃勃的在人間發生他的大用！
一味和合的佛法，就在這樣思想不同下，發生了分裂運動。最初形成對立的，是聖上座部與聖大眾部。前者代表耆年的保守集團，後者代表青年的進步集團。僧團的分裂，從一面看，是佛法的一大損失；從另面看，實是不可免的現象。因為僧團的組合，是以崇尚自由，重視德化為原則的。構成分子如有不同的意見，只要在大體上不違反佛法的精神，是容許任何人提出他的不同意見的，決不如一般胸襟狹隘，思想固蔽者，動輒以教權鉗制別人的思想。「所見不同，自難苟合」，意境恢宏的佛弟子，在一面不願彼此勉強湊合，而一面容忍異己者不同思想的情況下，於是走上各行其是的一途，思想一天天的分化，學派一天天的產生。大約在佛滅百二三十年的當兒，繼此根本二部而起的，且在教界立刻發生影響作用的，是從上座部分化出來的分別說部。我們知道，思想過於保守，別人就是不去評破他，在他自己內部，也會引起思想革新的，如分別說部的分出，就是不滿一分上座的一味保守。他們覺得：佛法原是活潑的，為什麼要這樣？佛法原是領導時代的，為什麼要落在時代後面？佛法應該利濟廣大人群的，怎麼能夠專為自己打算？這念頭一起，稍有血性的，怎能悶在狹隘的圈子裡打滾？於是他們在不離上座部的根本思想下，分別抉擇，採取大眾部的一分思想，成為獨立的一派，而形成三部鼎立之勢！那裡想到，保守的上座部，發展到西北印，也許自覺到本身的教學，也不能不與固有的上座部不同，也不能不多少演變，所以不再以上座自居，而自稱說一切有部了。因此，我們可以說：在印度聲聞佛教盛行的時代，活躍於佛教界的，實不外這三大派思想的相頡頏。
三派競進於教壇，各有他的思想體系，理論根據，各有他的教化區域，廣大信眾。以區域說：青年的大眾部，以毗舍離為中心，活躍於東印度及東南印度一帶；西方的一切有部，以迦濕彌羅為基地，廣泛的深入西北印各地；折中東西兩系的分別說部，從中印度而南行，遍及南印各地，都為他的化區。但這只是大體的劃分，從奘公西域記看，西系學者也有居住於東印的，東系學者居住於西北印的也有。不過都是少數，都不能在某區域內，發生領導作用，所以因各化區內的習慣、風俗、文化等的不同，部派佛教中，始終有著這三大派思想的對立。
小乘的三派，對於佛法的論題，雖有很多觀點不同，但都沒有超出佛法的范圍。如說：「此僧也，彼僧也，如析金杖而分分皆金」。佛法者弘宣佛法，不管他這樣說，那樣說，總不能離開佛法的核心，而佛法的核心，就是三法印。我們不妨說，小乘三派的根本不同，要不外對三法印的側重發揮，即：說一切有部，重於詳說「諸行無常印」，所以他們重於法相的分析，重於生滅因果的發揮；分別說部，稍稍重於「諸法無我印」，所以他們特別重視空無我義，雖還沒有達到大乘畢竟空的意境，但總算為諸法性空說鋪了道路；大眾部，特重「涅槃寂靜印」的建立，所以他們無論對於理論的解說，或者關於宗要的創樹，都以不生不滅清凈常住的理體為本，建立極多的無為法。綜合小乘三派所重的中心看，實即如來三法印的獨到說明。盡管他們之間，常為一個論題，彼此互相指責，但不能驟然斷定誰是佛法，誰非佛法。因照佛法的正軌說：只要與三法印的理論不相違背，不管是偏重的契合於那一法印，或完滿的契合三法印，都是佛法。反之，如不契於三法印的三大理則，不說今人古人說的佛法，就是釋尊現在現前為我們說法，我們也不相信他是出世的佛法。因為體證到諸法實相而流出的佛法，決不會有違三大理性的。三法印既是印定佛法的標准，我們就可以得到這樣一個認識：研究佛法，不問他是那一派那個人說的，只問他是不是合乎三法印的，合的就是佛法，不合的即非佛法。
小乘的三法印就是大乘的一實相印，三印與一印是縱橫貫攝無礙的。我們決不可一方面說，三法印是不究竟的，一方面又說三法印即一實相印。因為如說二者相即，就不說誰是究竟誰非究竟；如分別說何者究竟，就不應說他們相即，否則就是自相矛盾。所謂一實相，就是心經說的諸法空相，這是從遮遣的立場，以顯示諸法真實相的。諸法真實相是什麼，是無自性空，所以經中說實相無相。萬有諸法，本是如幻緣起的，但情執深重的有情，不了解他的幻化無實，以為他具有不變性、獨存性、實有性，大聖佛陀摸清眾生的病源，就從眾生的所執上，一一予以徹底的根本的否定。否定不變性而顯示諸行無常；否定獨存性而顯示諸法無我；否定實有性而顯示涅槃寂靜。將三大理性統一在畢竟空中，三一無礙，所以有三法印，這不過是同一空相中的三種不同義相而已。佛法概論說：「徹見三法印的一貫性，唯是同一空性的義相，這才弘揚真空，說一切皆空是究竟了義」。
誰也不能否認，佛滅初五百年的印度，只見小乘佛教的盛行，雖不可說沒有大乘，但大乘還沒有顯著的廣大流行，所以太虛大師判此為「小行大隱時期」。然小乘學團的分裂，既是由於「急於己利(聲聞)與重於為人(菩薩)兩大思想之激蕩」，大乘佛法的勃然而興，自是不可避免的局面。起初，高樹大乘法幢的龍樹，實是以融會空有，綜合大小，統一南北的姿態出現的，而佛法在他了無疑滯的大力發揚下，確也一時呈現蓬勃的氣象。當然，在諸行無常的法則下，流行於世間的，沒有一成不變的，所以到佛滅七八百年後，大乘佛法又開始了新的分化。這或由於適應新的時代要求，或由承受各個區域不同文化而來。分化了的大乘佛法，依照西藏學者說，在印度，只有中觀與瑜伽的兩系，所以他們稱此為兩大車軌。國內部分學者說，從流行於中國的大乘佛法看，雖有不同的三大思想體系在，但就印度弘傳的說，似乎只有唯識與中觀，所以他們不承認此二系外的一系，說是中國佛法。依我們看，這種說法，是不能完滿的代表印度大乘佛法的。因為，無著世親以來的大乘佛教，不獨有龍樹系的中觀派、無著系的瑜伽派，在這二者上面，實還有如來藏系的真心派。三系相互競進，並時會合論戰，形成無法調和的三大對壘。這是印度佛教的史實，不容我們否認的。我虛公大師判大乘為「法性空慧、法相唯識、法界圓覺」的三宗，印順論師分大乘為「性空唯名、虛妄唯識、真常唯心」的三系，無非是基於此一史實的分判。
大師與印公對大乘佛法的分判，從運用的名詞看，好像略有出入，但就實質上論，同承認大乘有三大系的存在，所以並沒有大的差別。據過去大師與印公互相討論看，我認為不外：一是將印度不斷分化而成的大乘三宗，立足於同源於佛陀的基礎，橫的分別此三宗；一是不否認一切佛法同源於佛陀，而立足於大乘思想的漸次發展，豎的說明此三宗。研究佛法，本有此思想史與教理論的兩門。但由各人的性習的不同，觀察的不同，對於這兩種分判法，如覺那種合於自己意趣的，就不妨依於那種以探究佛法。假若認為都不合己意，你不妨另闢蹊徑，獨創一格。因在廣大的佛法中，容許探求者不斷的發現，決不能牽著天下人的鼻子跟著自己走，如以為只有自己所見的為唯一的佛法，不許佛法的不同解說，佛法也就不會有宗派了。
大乘佛法的三大系，不是突空產生的，而是各有他的思想來源與理論背景的。如循歷史的線索探尋他的根底，我們可以說：大乘三系是與小乘三派有著思想的淵源。對比來看：性空唯名，是接近分別說部的；分別說部的教化中心區，如前所說是從中印而南印，而性空唯名開創者龍樹，就是生長活躍於南方的一位佛教大師。他雖曾深入北方佛法的堂奧，但畢竟受南方大乘思想的熏陶多。因而他接受空義，融會貫通一切佛法，成為偉大的空宗。虛妄唯識系，是以說一切有部(經部是從此部分出的)的思想理論為背景的，說一切有部的化區在西北印，而開創完成虛妄唯識的無著世親，不特出生於北印度的犍陀羅國，而且都是出家於說一切有部的。他們深受有部思想的影響，自是不用說的，所以無著兄弟，回小向大後，依舊不離有部思辨的精神，把一切佛法條理化，組織成精密的唯識學。真常唯心繫的佛法，是由大眾部的心性本凈等而來。大眾部的活動地，是偏於東方的，而真常唯心的思想不斷髮生，也以此為根據點，發揚其教義。所以說：「如推尋三大思想到部派佛教，那真常論與大眾系，性空論與分別說系，無常論與說一切有系，有著特殊的關聯」。所以我們要理解大乘佛法的三大思想系統，應該聯繫於小乘三大派的理論研究，方能徹底明白。
大乘佛法中，我以為只有了義與不了義的問題，除望文生義，曲解經論外，實不可以妄論他宗為非佛法的。至於何者是了義何者是非了義，是佛教中的一大論題，說來話長。上來所論小乘三派與大乘三系，不論從空間的橫斷面看，或從時間的豎貫性看，都以不礙一法印的三法印為本，都是佛法，都值得我們學習！不過要留意的，佛法在長時期的流變中，有比較吻合佛意的，也有更富於時代(古或今)適應性的，這確須我們拿出法眼來。
(性圓記)
