第廿三‧憍慢僻說戒
若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前受戒時即得戒。以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。
「好心」者，是上求佛道，下化眾生之心。佛入涅槃後，或有人發心於佛菩薩像前，輒自受戒，為「自誓受戒」。首先要致誠專精，於七日內勤求懺悔，若見「好相」---吉祥徵兆，即表示已得戒。
雲何「好相」？諸如佛來摩頂，見華、見種種光等。若不得好相，則未得戒，而應繼續求懺悔，乃至兩周，三周，甚至一年。但必得好相，始證明得戒。若不得好相，縱使在佛菩薩像前自誓受戒，而猶未得戒。
但若從法師受戒，則不須要見好相。蓋因師師相授，展轉傳來，故不須要見好相。但必要「生至重心」。若千里(三百五十英里內)沒有法師，便可以在佛菩薩前自誓受戒。
然法師雖能解大乘經律，或與國王太子，宰相百官為友，若有新學菩薩來問，而該法師以輕蔑心、貢高心，不一一如法答復，解其疑難，令求者資生曲解，則犯憍慢僻說戒。
戒文雲法師系「師師相授」，即是如來嫡胤，諸佛種子，亦是法身常住，永傳不滅。故律雲：持戒者，來生必當作佛。人若能持戒精嚴，則求生西方，上上品蓮， 一定有盼。所謂「生至重心」，即是專精緻誠，用志不分，睹法師如生佛在堂。
又說：「若不得好相……，不名得戒。」可見自誓受戒，豈可容易？縱使在法師前受戒，猶要生最大恭敬心，何況在佛菩薩前自誓受戒耶？既受戒已，應往品學兼優之法師所，諮請詢問，以釋疑難。而大解法師，不能輕慢來人，僻說戒律。
「輕心」，輕蔑心也；就是輕忽來問的這個人。「惡心」，慳法不舍。「慢心」，是自恃福德大解，而不為來者釋疑。
此戒亦是性遮二業，四緣成犯。(一)求法人：有人來求法。(二)求法想：心知彼來求法。(三)憍慢心。(四)僻說出口，語語結罪。若邪謬解說，乖違正見，隋說隨犯；說的不正確，隨說一句話，就結一個輕罪。此戒唯遮不開。
戒文中雲佛滅度後，若千里內沒有授戒的法師，就得自己立誓願懺悔，在佛前懺悔一星期、兩星期、三星期，或者是一年。求戒人唯恐心不誠，意不堅，否則感應道交，不可思議。以下敘述幾個公案，供作例證。
第一位是唐朝法進法師(亦雲道進法師)，曾向曇無讖法師求戒。曇無讖履拒之，不給他受戒，謂：「東土人士，沒有此種大福大解，堪受菩薩戒。」法進法師於是自誓受戒，在佛菩薩形像前，一心行懺悔。始終一貫，堅精不逾，前後三年，終獲感應。一夜夢中，見釋迦牟尼佛，親來受戒。夢醒，乃速向曇無讖法師稟告。法進法師既受諸佛戒已，氣質與面貌前後判若兩人。曇無讖早已明了大局，復授戒於彼，再為印證。
道朗法師是曇無讖法師的弟子，與道進法師同時得夢境的感應，也經曇無讖法師給他受戒，他們兩個可說是師兄弟。
《高僧傳》又記載一位真表法師，亦是自誓受戒。先行懺悔，第一周感應地藏菩薩，手執錫杖來接引。第二七，有魔王示現，把真表法師推下懸崖，但得護法冥冥加護，未損毫發。第三七，又夢見彌勒菩薩親來授戒，隨喜贊嘆，說：「善哉大丈夫，就是須彌山能夠搖動，你的精進心是不能搖動的。」並予他三衣一缽，起名真表。受戒後即證得天眼通。
《高僧傳》又記慧本尼師。因為其母年老齒缺，不能咬東西。慧本尼師便嚼飯喂母，但因為口腔不凈，不能如法受戒。尼師乃自誓受戒。行懺時見戒壇高升，與天宮連接，放金光色，尼遂南行，見一金身大士，對她曰：「汝已受戒矣！」
又陳朝的南嶽慧思大師，專誦《法華經》，後感應四十一位法身大士，咸來授與菩薩戒。慧思法師從前已受菩薩戒，但由於誦《法華經》專精受持，證得六根清凈，感應大菩薩前來與他重受菩薩戒。
高昌國(今新疆省)的鄰國是河西。河西王叫沮渠蒙遜，他很信佛，得過觀世音菩薩的感應。因為〈觀世音菩薩普門品〉是專說念觀世音菩薩的感應力，所以，沮渠蒙遜由《法華經》里頭，把〈觀世音菩薩普門品〉抽出來，特以單本流通。
