五停心觀 7月17日 各位善知識，各位法師(請放掌)！今天非常的吉祥，禪七現在開始了。 本寺的大和尚聖印長老，他的大悲願力，出現這樣的清凈道場，舉辦禪七的法會，這是非常值得贊嘆的。各位法師肯抽出來時間到這兒來參加禪七，也是非常值得贊嘆的。我們出家人發心修行，這是我們的本分事。但是能發心修行，的確是值得贊嘆的。因為不是一個人、二個人，我們是多數人在一起用功，所以難免這主辦者會有些規定，我向各位念一遍。 禪七的期間全部止語，不要說話，專心地用功修行。第二樣、請注意時間表，准時上下坐。有特殊疾病的人請事先提出，以便照顧，這是主辦者的慈悲。第四樣、有關參禪的問題，請於小參時間發問。禪七的期間，不準會客、外出、接聽電話及打電話。這是有這么五樣。 小參的時間，是禪七的第四天、第五天、第六天、第七天；每一天的下午四點五十五分到五點三十分舉行。前三天不安排小參，這是一樣。第二樣、第一個禪七於第七天藥石後結束，就是可以出堂了。第三樣、第二個禪七在報到這一天晚間八點鍾的時候開始行香，八點一刻止靜，到九點一刻開靜。這是開始報到的這一天是這樣。第四樣、第二個禪七第七天是停止小參的。第七天這一天的四點五十五分到六點三十分，禪七的心得報告。或者一個七，或者是二個七，你修行了這么多天的心得報告，這是一樣。第五樣、就是第二個七的最後一天，就是八月一日，是六點半到七點藥石，藥石完了的時候就是禪七圓滿了，就結束了。 7月18日 各位善知識，各位大法師！我們今天是禪七的第一天，這一堂是講開示。 我們出家人放棄了世間的五欲，來到佛法裡面來修學聖道。打禪七這件事，應該說就是修學聖道。可是修行這件事在今天的佛教來說，的確不是一個簡單的事情。我這話的意思，如果說是生在佛世，我們拜佛為師，像舍利弗尊者、大目犍連尊者那些人，他們遇見佛了，隨佛出家，或者是我們拜一位大阿羅漢做師父，或者是拜觀世音菩薩、彌勒菩薩做師父，那這話可以不要說，用不著說。但是在今天來說修行這件事，就不是那麼容易。 我們從事實上來開始講這句話，也不是今天開始，也很久了，我們出家人的修行，就是上早晚殿，平常除了上早晚殿之外，或者是我們再念念《金剛經》，或者念念《法華經》，或者是念咒，或者怎麼樣，那麼這就是修行了。也是的，這也是修行，不能說不是。但是，從經論上看，不管是《阿含經》也好，從《般若經》上、《法華經》上、《華嚴經》上，這些大小乘的經律論上看，我們這樣的修行算什麼修行呢？我看，我們大家都可能是在佛學院住過的，我們應該會知道，經論上說修行的次第是從聞思修得無生法忍，經論上說的修行次第是這樣子。那麼我們今天上早晚殿，就這么念一念，這在經論上說的修行上看，只是在聞慧上，聞、思、修在聞慧上有一點，還不是圓滿的聞慧，就是聞慧的一點，一少部分，這就是修行了。但是這樣的修行，我看應該是贊嘆才是對，但是事實上，出家幾十年就停留在這里，我認為是很可惜，我倒不是反對這件事，只是很可惜。這是一件事。 其次，我們看古代的大德，從《高僧傳》上看，從禪師的語錄上看，那些高僧怎麼修行呢？他們怎麼修行？有的地方當然說得很明白，有的地方也很含蓄，不是太明白。但是在禪師語錄上，有的地方是非常明白的，究竟怎麼修行，一看也就知道了。禪師語錄上怎麼說的呢？我舉出幾段，我們看一看他們怎麼修行。 我以前曾經是講過的，洞山禪師在解夏，四月半到七月半的時候，也可能是七月十六，洞山禪師為大眾僧說法，他說：「各位善知識！三個月的安居今天結束了。有的人東去、西去。有的人向東邊走，有的人向西邊去，有的人向南邊去，到各地方去參學去了，但是應該究竟是向那邊去呢？萬里無寸草處去，應該到這個地方來。」但這個話，「萬里無寸草處去」，這個話應該是容易懂？是不容易懂？這是一回事。但是，我本人是在佛學院裡面住過，是舊時代的佛學院，不是今天的，就是拿著經本讀經的這么一種情形。去讀這句話，當然就是要分別了，就是要用心去分別，分別這句話的意思，就是向第一義諦上去。「萬里無寸草處」這句話就是第一義諦，明白一點說，就是第一義諦。 如果你們各位若是考一考我，或者問一問我，為什麼這句話當第一義諦講呢？我可以姑妄地解釋一下。《維摩詰經》上有一句話：「畢竟空寂舍」。《大悲心陀羅尼經》上也有一句話：「願我速入無為舍」；無為就是舍，舍就是房子，房舍，無為是個房舍，無為就是個房子。《維摩經》說「畢竟空寂舍」。畢竟空寂就是個房子，我們願意在房子裡面住，在外面太陽曬、下大雨、風吹、雨淋，或者還有老虎、有毒蛇，不安全，在屋子裡邊安全一點，這個舍。 但是在出家人，在我們學習佛法的人來說，什麼是房子呢？就是什麼地方是我們安居的地方呢？是「畢竟空寂舍」，應該在這個地方住，就是這個意思。那麼「萬里無寸草」這話是什麼意思呢？房子裡邊是沒有草的，你若是從門出去了，今天現時代的房子，可能門前還是沒有草的；但是舊時代可能不是，你出門邁一步就是草，離開門一步，從門走出一步就是草。但是不必執著這件事，意思就是，「無寸草」就是房子裡邊沒有草，你要到房子裡邊去。什麼是房子呢？就是第一義諦。第一義諦是我們所居住的房子。當然，這話說的是對的，也符合經論上佛菩薩的法語。所以，這禪師說的話，我們若不讀經論，禪師說的話可能不大容易懂。若是讀過經論，禪師說的話沒有什麼，多少可以說是隱語，但是也是很明白的。 這句話的意思，就是你到這里去參學，你到那裡去參學；你到這個禪師去參學，到那個禪師去參學，但是，不管到那裡去學習佛法，出家人是要到第一義諦那裡去，也就是苦集滅道的滅諦，就是到那裡去，也就是涅槃。「萬里無寸草」也就是涅槃的地方，我要到涅槃那裡去，是這么意思。 《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」其實這句話是二句話，一切賢聖皆因覺悟了無為而成就的，但是覺悟的有深、淺，所以有差別，這其實是二句話。和這句話是一樣。從這句話來說，修行就是要觀第一義諦，就是應該這樣修行。從天台宗、華嚴宗來說，法相宗、唯識宗，天台宗的止觀，一心三觀，或者次第三觀，華嚴宗的法界觀，唯識宗的唯識觀、四尋伺、四如實智，這樣的修行，乃至三論宗的修行，也都是到第一義諦中去，也都是這樣子。但是說的不完全一樣，就是這樣修行。 我也相信古時代的人也的確是這樣修行。所以在南北朝時代也的確是，我認為是有聖人的，中國是有得聖道的人的，得禪定的人、得聖道的人是有，但是不是很多。等到後來逐漸地逐漸地，恐怕不多了，恐怕少而又少了。如果說一天就是上早晚課這個情形，自從這樣做早晚課以後恐怕更少了，得聖道的人是更少更少了。禪宗說是看話頭：念佛是誰？但是看話頭以後也是一樣，就是得聖道的人更少更少。可是，在今天的禪宗來說，當然還有很多人提倡這一點──看話頭，當然這也是禪宗的大善知識的善巧方便。「萬里無寸草處去」，這是一個修行，就這樣修行嘛，但是把這句話改變了，「念佛是誰？」這樣修行。 我在想，我們學過經教的人，學過佛法的人，我們去讀禪師語錄，比較容易懂的。如果經教沒有學，就直接去讀禪師語錄，這句話能不能懂？懂得對不對？都有問題。如果是完全沒有學過佛法，來到佛教裡面來，你到禪堂去，就是「念佛是誰？」這樣子修行，可以嗎？說我這樣修行可以，有人開悟了；那個事情也不一定，我看。若你開悟了，經論上說，你要和修多羅合，和佛菩薩說的法要相契合才可以。如果相違背，就是邪知邪見了。 我們照佛法去學，照文字上去學習，我們能夠得到佛法的正義都還不是那麼容易。說沒有學，我就坐在這里「念佛是誰？」就能明白佛法，也可能，也不是不可能。並且你為什麼要這樣修行呢？為什麼說「念佛是誰」？為什麼要這樣修行？目的何在？喔！我要開悟！什麼叫開悟呢？明白點說，得無生法忍就是開悟了；淺白一點說，就是明白佛法了，叫做開悟。 這個悟從教義上看，就是分二部分：一個是證悟，一個是解悟。明白佛法了，你要能與修多羅合，這可以名之為解悟。若是你斷惑證真了，就是證悟就是聖人了。就是分這二種。若是我坐在這里看話頭就開悟了，那也很好，也是好。可是，經論上的佛法，佛菩薩的法語，我們那樣去學習，不是很容易也就可以明白佛法嗎？為什麼不那樣做？ 我舉一個例子，就說懷讓禪師。懷讓禪師到六祖這里來，懷讓禪師這個人，他初出家還和天台宗的人有關係，但是由別人的介紹就是到六祖這里來。六祖就問他：「你從什麼地方來？」「從嵩山來。」從嵩山這地方來。「什麼物恁么來？」是個什麼東西，怎麼樣能夠從那邊到這兒來呢？就回答不上來。答不上來，就在那裡住了八年，懷讓禪師在六祖那裡住了八年。這一天對六祖說：「我現在可以回答了。」就說：「好！」六祖就問：「什麼物恁么來？」這時候懷讓禪師說：「說似一物即不中。」我說是一個東西就不對了。這時候，六祖就給他印證了。 假設你若是讀一讀《金剛般若經》，自己若是讀不懂，可以看一看大德的註解，有世親菩薩的《金剛般若論》，有無著菩薩的《般若論》，還有各位大德的《般若經》的解釋。《般若經》說：「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來。」「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」從文字上的佛法，一下子就可以知道了，就可以知道「什麼物恁么來」，就可以知道，這句話就可以答復了。但是，如果你不看經，你坐在那裡想，那麼就是會緩慢了，就是很慢、很慢的，也可能明白了，也可能還是沒有明白。 但是說懷讓禪師八年以後他明白了，禪師的語錄上沒有詳細說，也沒有詳細說他是坐在那裡自己想明白的呢？是讀《金剛經》明白的呢？就不說了。這禪師語錄，我是讀禪師語錄，這些大禪師的語錄生歡喜心，但是我也感覺到心裡也有不歡喜，就是禪師語錄執筆的這個人有心機，很有心機，他就是要強調一點：離文字，不用文字就明白佛法了，就強調這一點。 比如說臨濟禪師，看這個語錄、看那個語錄，有一個地方說臨濟禪師是學過教的，是在一個大法師那裡學過經教的。當然我認為學得也不是太好，後來到黃蘗禪師這里，經過幾次的教導就是開悟了。開悟了，臨濟禪師非常的利，根性是很利。但是他說的修行的方法，我就是不滿意。臨濟禪師在禪師裡面是非常有名的大禪師，可是你看禪師語錄，看他的禪師語錄，他說的那個修行方法，我就是不滿意。 所以，我感覺：你目的是要明白佛法，那麼為什麼不學習經論呢？學習經論，佛菩薩說經論的目的，也就是叫我們明白佛法！現在學習經論，不學，就是坐在那裡，閉上眼睛：我父母未生前的本來面目，這樣子。也是一種方便，也是可以，也不能說不對，但是完全都這樣做，這是一個正常的現象嗎？是一個正常的學佛之道嗎？正常的成佛之道嗎？這是一個問題。現在說修行，這件事跟修行當然有直接的關係。 我們看優波毱多尊者，他教導他弟子的修行方法，我們從那上看也會知道一些消息，關於修行的事情知道一些消息。優波毱多尊者他教導他的弟子，有來跟他學習的人，他怎麼樣教導呢？從那上看，他還是教人修不凈觀、修數息，就是修四念處，就是這樣修行的。 我初出家的時候，聽老法師講經，後來稍稍有進步了，也會看各位大德的註解，講這個「如是我聞」的時候，就提到這件事。佛臨入涅槃的時候，阿難尊者問佛：佛在世的時候，我們依佛而住，佛若入涅槃了，比丘、比丘尼這佛弟子，其實在家佛教徒都是一樣，是依什麼而住呢？佛說：「依四念處住。」 「依四念處住」這句話怎麼講？這句話什麼意思呢？「住」這個字，當然就是在這里居住。譬如說我們現在台灣住，你在什麼地方住？我在台灣住，這個廣大的地方就是你活動的范圍，就是叫做住。現在說比丘以四念處住是什麼意思？就是你的身口意，當然主要是你的第六意識，你活動的范圍就在四念處這里，在四念處這里住。你在這里正憶念，就是學習修行四念處，就是這樣子叫做依四念處住。優波毱多尊者教導他的弟子，也就是用這個方法，但是他是很靈活地運用的，當然這不是一般人能做得到的。 比如有一件事，有一個大法師，常常講經說法的人，講久了他就厭煩，就不願意講了。不願意講，就是想去親近優波毱多尊者想要修行，用功修行，他就來到這里來。和優波毱多尊者見面了的時候，就是表明他的來意：「我願意跟大德，聽你的教導，我想要修行。」優波毱多尊者就是：「可以！但是有個條件。」「什麼條件？」「要聽我的話，我叫你怎麼地，你就怎麼地，你要同意這個條件才可以，不然你不要在這里修行。」優波毱多尊者那個時候是一個有名的無相好佛的境界，那不是平常人，是大聖人。當然，這樣說，他當然是接受了。接受了這個時候，優波毱多尊者立刻就命令他：「你去講經說法。」他本來是講得都厭煩了想要修行，但是現在還繼續叫他講經說法，他已經厭煩了，但是已經答應了，就等於寫了合同簽了字是一樣，只好聽命令還是要講，去講經說法，就是這樣子。這個事情，這是什麼意思？ 佛在世的時候，羅睺羅尊者出家也多久了，就請教佛：「我應該怎麼用功修行？」佛說：「你給來的在家居士講五蘊沒有？」他說：「沒有」，「沒有，你給人解釋什麼叫做色、受、想、行、識，什麼叫做蘊，你給人家解釋。」佛不再說你怎麼修行，不說。過了多久了，他又向佛請求，佛說：「你為人講一講六處。」佛還是不告訴他怎麼修行。這是什麼意思呢？ 在《大智度論》上，龍樹菩薩說是四悉檀，佛說法是有四悉檀：世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。這就是佛菩薩是聖人的境界，凡夫所不能及。就是他在教導學人的時候，教導眾生的時候，他會觀機，觀察這個人的情形，不是一味地說第一義諦，不是這樣子。不是古代禪宗的人，別的話不說的，就是第一義諦，你接受就接受，不接受就算了。當然表達第一義諦的方式是不一樣的，有的人來跟他學禪的時候，他拿著箭，這個禪師：「看箭！」就放箭射你，這就是開示第一義諦，就只是這樣子。 但是佛菩薩說法不是，他是觀機的。這裡面有什麼分別？有的人雖然有善根，但是有業障，這個罪業障礙他不能夠修行。那麼，他要來學習佛法怎麼辦呢？要給他破障才可以，這就是對治悉檀了。若是有人來修行的時候，他想要修學四念處，還不能直接修行，需要把他善根的力量再加強，再加強才可以，再加強才能修行。像佛叫羅睺羅尊者：「你為人說五蘊、說六處」，就是加強你對無我的認識，然後你才可以。像優波毱多尊者對那位三藏法師，他不願意講法了，不過還叫他繼續講法，就是他對於佛法的認識還不夠，在這方面還要繼續加強才可以。這時修行才能得道。 有一個人也是來向優波毱多尊者學禪要修行，優波毱多尊者也是照樣提出一個條件：「你要聽我的話，我才教你修行的。」說：「好！」那麼有一天，優波毱多尊者帶他到一個地方，有棵大樹叫他上樹，當然要聽命令嘛！他就是兩個足、兩個手攀緣這棵樹就上去了。上去了，這個手就抓住樹的枝幹，兩個足也是蹬在樹幹上。優波毱多尊者說：「你把這個腳放下來，不要蹬在那棵樹上。」「好！」他把一隻腳放下來。「把那隻腳也放下來！就是懸空在那裡，不要蹬在那裡。」說：「右手也放下來！」他就剩一隻手了。優波毱多尊者說：「你把左手也放下來！」他這個時候看見樹的下面周圍都是深坑，很深很深的坑，他就想：我若是這只手也放下來，掉下去就是死了嘛！但是，預先說明了要聽話，他想了一想還是聽話，就把手放下來。一放下他就落在地上，並沒有坑，是平地。那麼，這是什麼呢？就是優波毱多尊者觀察他，對這個身體的愛太重了，想要修四念處還是困難，不容易相應，就是這樣子來斷他這個愛，對這個身體的愛，然後再修行就得阿羅漢果了。 所以，這些聖人的辦法是這樣子。他教人修行，不是獨孤一味，不是這樣子，他是有些方便，也就是用對治悉檀，或者用為人悉檀，或者用世界悉檀。由這樣以後，才得第一義悉檀。這才能得道，是這樣子。當然，這是聖人才能辦到這件事。你拜一個凡夫做師父，凡夫那能辦到這件事？辦不到！所以只好認命了。這是說，我們沒有生在佛世，也沒有能夠拜聖人為師的悲哀，就是影響到我們的修行，修行就是有問題，這是一樣。 我剛才說到，我們中國佛教的宗派，這個宗派、那個宗派，大家也都是講修止觀，其實止觀就是禪。我們說這是禪宗、這是天台宗，其實，那個不是禪宗呢？天台宗也是禪，華嚴宗、法相宗、唯識宗都是禪，那有不是禪的？都是禪，而且是能夠根據經論，以經論為依據來解釋怎麼樣修禪是最合適、最好，我認為是最好的。說我坐在那裡不看經論，我開悟了，你說的禪，若叫我來說，我妙境是很平凡的人，我平凡的人，我還都不相信這件事，我不相信那個是禪，我寧可相信文字禪，從印度翻譯的經論還是可信的。這是一個意思。 其次呢，這還是個凡聖的問題。我們這些各宗派把修行的方法說得妙而又妙，深而又深，說得好。當然，佛法的微妙也是我們中國祖師大德的大智慧境界。可是，我們眾生能學習還都不容易，把那個學通了都不容易；結果，學通了，也未必去修行。所以始終還是不容易成就。 我有一天去見印順老法師，我說：「我們中國有佛法以來，有沒有聖人？修學佛法有沒有聖人？」印老不出聲，默然。印順老法師不出聲，也不說有，也沒有說沒有，就是不出聲。我們平常贊嘆佛法，佛法發源於印度，發揚光大在中國，但是，我們看看成績，有幾個聖人？這是一個問題。我剛才說了，我們現在就是上個早晚殿，或者就是這樣念念經，這就是修行，只是在聞慧的一部分而已，就這樣修行。若是在佛學院學過的，應該知道這件事，就是應該是由聞而思、而修，應該這樣修行比較合適。這樣子，我們有希望能到聖諦，到聖人那邊去，有這個希望。若停留在聞慧，那就不行，那就是小小種點善根。這是一樣。 我現在回頭，還是說這個事，「依四念處住」這件事。當然，四念處，我們若在《阿含經》上看四念處，講的是一個樣；若是在《俱舍論》上看，也是一樣。若是讀《般若經》、讀《涅槃經》、《華嚴經》講四念處，那又是一樣。看《摩訶般若波羅蜜經》，或者《大般若經》去看四念處，它也包含了《阿含經》的意思在內的。《阿含經》說四念處，當然是「觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。《大般若經》也提到，也是「觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，但是更有深義，它不只於此，它這樣的意思，我就認為特別圓滿。 我們可以這樣子，就是從觀身不凈開始，一直到觀法無我。觀法無我，有人無我、法無我，那麼就是「摩訶般若波羅蜜」了。就是有深也有淺，我們由淺而深，不是很好嗎？我們容易邁出第一步，淺一點。我們不要一下子：我是實相無相，這是最高深的法門，不要說這種話。我就是最鈍的人，我就是最愚蠢的人，我就是從小小的地方開始，這不是也很好嗎？只要開始向前進，就是好了。我的看法是這樣。 所以不妨修四念處，用四念處這樣去學習，先學習四念處，然後就按照四念處去修行。假設能夠把世間上的雜事能放下一點，能放下，我認為修行它十年、二十年，能有一點意思，這個四念處，就是觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。你說這是小乘，就是小乘也好，我認為還是這樣子，它能有一點意思。如果說我們讀《大般涅槃經》，獅子吼菩薩、迦葉菩薩和佛說話非常的真實；就是有很多的話，若我們現在的心情去想：唉呀！怎麼可以向佛說這種話，對佛沒有恭敬！可能會這樣想。但是，他們不是這樣意思。這表示什麼？就是非常的認真，這個態度非常的認真。你讀《楞伽經》也會感覺到這里，有問題的時候就真實的說出來，而不是「這個事情不可以說」，要隱藏著。 在《阿含經》裡面說到一個小小的故事，《阿含經》說那個故事，是《中阿含》說那個故事。什麼故事呢？尼乾子外道，他有一個徒弟，有一天到佛那兒去，和佛辯論，當然他輸了，他怎麼能辯論過佛，他就回來。回來以後，尼乾子就問他：「你到那兒去了？」他也就是一五一十地、很坦白地報告了尼乾子。報告了尼乾子以後，但是這個時候……當時的集會裡面有一個優婆離，也是尼乾子的弟子，但這個人是個在家人，但是在那個地區是一個非常有地位的人，不是平常人。這個人就說：「我可以和瞿曇辯論，我一定能勝利。」尼乾子說：「好！你去辯論。」這時候，剛才說的那個是出家的外道，尼乾子的徒弟，說他不可以去，他若去準是輸了，準是有可能信仰都會動搖了。這一段話我們少說。 那麼，他就去了！果然，他就被佛度化了，就歸依佛了。歸依佛了，回來以後，那麼就回到家去了。這個人是特別富貴的人，就對看門的人說：「從今天開始，尼乾子他若來，來的時候，如果他要同我乞食，你報告我，就給他食，若是其他的事都拒絕，不準他進來。」就是不相信尼乾子了。當然這時候…，這是從《中阿含》，這一段經還非常有意思，但是現在沒有時間，我不多說。 那麼這個時候，尼乾子聽到他這個優婆離的徒弟很久都沒有消息，就是派人去調查一下，果然是聽說向瞿曇投降了。那麼他就親自來了。親自來了，我們還是長話短說。這個時候，優婆離就說一個譬喻。說什麼呢？ 說是有兩夫婦結婚了，結婚了生孩子，還沒有生孩子，這太太就對她丈夫說，去買個玩具，要給她將來生的孩子玩。先生就不同意，說生了孩子以後再買嘛，現在還沒有生，何必這么著急買呢？就是不同意。太太非要買不可，後來先生只好隨順太太的意思，就買了。買什麼玩具呢？要買一個猴子作玩具。買猴子作玩具，說是不能就這樣子作玩具，要到那個染房，染衣服的地方，把那猴子染一染，把那顏色染成金色，然後才做玩具。他只好這樣做，就拿到染房去染。染房那個服務的人說：「這個東西不可以染的，比如說有什麼名貴的衣料，先要搗一搗然後再染，染好了看上去就非常的美妙，你愈搗它，它愈好。這猴子你若一搗它，它就死了，把它的臟腑都搗爛了就死了，臭氣熏天了，所以不可以搗。」 那麼這時候優婆離就說這個故事，然後就說歸正傳了：「尼乾子！你說的道理，就像用獼猴做玩具要去搗，一搗就臭了，你這種道理經不起智慧人的觀察。一看，你就立不住了。佛法的真理是愈搗它愈光明，它非常的偉大，就像真金不怕火煉的意思，你愈煉它愈光明，佛法就是這樣。」 我剛才說迦葉菩薩、獅子吼菩薩和佛辯論也是這個意思。佛法的真理，不怕你辯論，你怎麼樣說什麼醜話都不能染污佛法的，都是真實不虛的。我們讀經論，你看《般若經》上，須菩提尊者、舍利弗尊者、釋提桓因和佛辯論，都是這樣子。 所以，我們說學習佛法，修習四念處，它就是非常的圓滿。我這里的意思，我還是說出來。從事實上看，我們出了家的時候我們就這樣修行，修行幾十年了以後回想自己，觀察自己怎麼樣，看看自己怎麼樣。我們從經論上看，有的人出家幾個月就得阿羅漢果，當然佛在世的時候，也有的比丘不得聖道，也是有，但是很多是得聖道。現在為什麼得聖道的人少，或者說沒有，原因在什麼地方？我認為就是修行的方法有問題。 第一個、比如說我們現實上一個問題，我們出家人自己就不和，人與人不和，我和你不和，你和我也不和。你若是特別的有什麼榮譽的事情出現，我就不高興；你若倒楣了我心裡就快樂，這就是個問題。很多的事情，心就容易動，容易動心。這表示什麼？我們修行幾十年了，沒能改變自己。那麼，這個原因在那裡？就是修行方法有問題。假設我們能夠修四念處，你說這是小乘，先不要這樣說。我們觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你能這樣多修行一個時期，不要說修行幾十年，你修行三年，再看看自己是什麼樣子。我們不要說大話：我三個月得阿羅漢果，不必這么說。就是修三年，觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就用《阿含經》的方法這樣修，會怎麼樣？我認為會好得多。就算沒得初果須陀洹，會好得多，會好得很多，心裡面就平靜一點。 就說我們這男女的問題，這個欲的問題，你常常觀身不凈，觀白骨觀，一看見任何人都是個骨頭。我們不說是女人來了，就是閉上眼睛就可以，不是這個問題，閉上眼睛也不行，還是不行。你非要有一個不凈觀成就了，你看見人就是個骨頭嘛！髑髏骨、頭骨，一直到脊骨、肋骨，牙齒、兩個眼睛是個窟窿，一直到指骨，就是一節一節的骨頭連接，它會走路就是了。你熟了，常常這樣觀，看到任何人都是一個骨鎖人而已，它就是會走路就是了。這樣你一看見人的時候，你這個不凈觀熟了，一看見就現前，這個骨鎖觀，這個白骨就現前，現前，心裡什麼事沒有嘛！自然就是這樣子，自然就平靜，心裡面不浮動的。你修無我觀，時常觀察無我的時候，這一切嫉妒障礙的事情都沒有，都沒有了，自然是沒有了。 我們在寺院裡面，其實和國家一樣，沒有這有大福報、有能力的人來住持，你這寺院能維持好嗎？你能維持好嗎？一個團體就是要有個大福德、有本領的人、有能力的人，他來這里做住持、做監院、做知客，當執事，大家合作擁護這些人，這個寺廟一定是很興盛。說是嫉妒障礙，把這個人打倒了，打倒了，我不行，我沒有這個本事，沒有本事，自己不認識，自己還要去擔那個位子，你能搞好嗎？這很明白的事情。但是，我們本身煩惱在那裡，嫉妒障礙在那裡，他就是要這樣子，在歷史上也是這樣子。 歷史上，你看這個春秋戰國的時候，那個戰亂的境界一樣，乃至到現在還是一樣，都是一樣的。唯有釋迦牟尼佛的大智慧，無我，修四念處，這個問題根本就解決了，就沒有問題。你不修無我觀，你就有我，有我就有你，就對立起來，加上貪瞋痴煩惱的活動，我們能和嗎？不可能和嘛！不可能和，所以就是佛法要衰了，就是要衰了。 說是小乘，我的看法，你發無上菩提心，就是大乘；你沒有發無上菩提心，你就是小乘。倒不在乎我修無常、無我，就說我是小乘，我不認為是這樣意思。你修觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你能發無上菩提心，這就是摩訶衍，這就是大乘。如果沒有發無上菩提心，也沒有發出離心，我們的貪瞋痴還放在那裡，這件事是什麼事情？是不是佛法呢？ 所以從佛在世的時候，從優波毱多尊者教化他的弟子來看，從我們中國佛教各大宗派，都是高揚第一義諦，當然是對，不然你也很難得道。可是，我們要知道方便。所以我們的古德也是大慈悲，編輯了很多的懺法，是很對的，很好。我們多拜懺，多拜懺就能懺悔業障，多磕頭，我們沒有悟入第一義諦，就是要多磕頭才可以，多懺悔，懺悔業障。我們不是聖人，沒有神通，不知道這個人宿世有什麼業障，但是我們可想而知，我們是有業障，所以就是多懺悔，也要多讀經來熏習，從文字上的方便，熏習這個第一義諦，再加上多懺悔，不能一條路跑到黑，我就是光是靜坐，不行，是不行的。 所以打禪七，我們應該也加上一點懺悔，多拜佛，向佛求懺悔，懺悔業障，然後其實也應該讀經。如果你修般若法門，你應該讀《般若經》，你若修唯識觀，就讀唯識的經論。這樣子，你內心對於佛法的解，加上經論法水的滋潤，逐漸地逐漸地，你的智慧才增長，它就有力量，再加上懺悔業障，它就更會強一點、順一點，這也就是屬於四悉檀了。我們讀經，能增長我們的智慧，就是為人生善悉檀；我們拜懺，懺悔就是對治悉檀；我們觀法無我，就是第一義悉檀；觀身不凈、觀受是苦，這也是一個對治悉檀。所以，修行不能夠就是一定是「萬里無寸草處去」，不能獨孤一味。你一定要多方面的，這樣子使令我們才能夠容易有成就的。 我剛才這一段話，我是什麼意思呢？就是我們現在是由這里的主持人決定是打二個禪七，我想我們就學習這五停心。在經論上的修行次第，四念處之前，是五停心。我們就學習五停心，其實五停心和四念處是有連帶關係。修這個…多貪眾生不凈觀，這不凈觀怎麼修？乃至到數息觀怎麼修？我現在就是選《瑜伽師地論》上說的，根據這個，我們來學習。 我剛才這一段話，就等於是一個緣起。因為什麼要這樣學？原因就在這里。我們不要好高騖遠，一定怎麼怎麼地。我們從頭來，從頭來很容易向前邁一步。從第一義諦那裡開始，你第一步不容易邁，你不容易邁這第一步。你從五停心這里，你第一步容易邁。邁出去，第二步、第三步也都容易了，是這樣意思。 我剛才這一段話，我的用意是這樣。但是我自己知道我是一個很慚愧的人，有些說不對的地方，希望各位大德指教，希望各位大德原諒。好！我今天就說到這里。 7月19日 各位法師！我昨天說的話裡面，關於參話頭這件事，我講完了以後，我又再想一想。再想一想，我有二句話要說。 第一句話，我們出家人是相信佛、相信法、相信僧，相信三寶的。但是，佛，我們看不見了，也聽不見他說話；其餘的大菩薩、大阿羅漢亦復如是。我們所能見到的，就是紙畫木雕泥塑的佛像，能看見的白紙黑字的經律論，就是書。我們因為對三寶有信心的關係，所以對佛像也有恭敬心，對印度翻譯過來的經論也是有恭敬心。因為有恭敬心，所以要拜佛、菩薩、阿羅漢，對經論也歡喜學習。因為不斷地學習，就知道了佛開示我們的修行法門很明白很明白的，明明白白的，非常的明白。 有人向我提出個問題說：「南傳佛教好，說到修行方法，說得清清楚楚。大乘佛教，這么多的經書，就沒有提到一個明明白白的修行方法。」我說：「你出家多少年？你在佛學院住過沒有？」他怎麼回答就不必說了。我們讀《金剛經》，《金剛經》就是修行方法嘛！那就是說止觀嘛！並且和《阿含經》也是一致的，所說的很多經論都是一樣。尤其是《瑜伽師地論》，它說得非常的明白。《大智度論》、《大般若經》也是，說的修行方法也是非常明白。怎麼能說不明白呢？這就是不對的。 佛菩薩開示我們的修行方法明明白白的，我們就按照那依教奉行，不是很好嗎？說是去參話頭，這話頭不知道說的什麼，那麼為什麼去學習一個不大明白的法門？把明白的法門丟在一邊，這件事對不對？這是我的第一句話。 還有第二句話，還有第三句。第二句話是什麼意思呢？我剛才說了，我們相信祖師的話，相信佛菩薩的話；對比起來，相信誰的話？應該是相信佛的話。我們祖師的話也應該相信。但是，祖師自己怕我們不相信，怎麼知道呢？我看天台智者大師講的《法華玄義》、《摩訶止觀》，他講的道理，他就是怕人不相信所以他引證，有引證這一條，說《楞伽經》怎麼怎麼說的，《般若經》怎麼怎麼說的，《大智度論》怎麼怎麼說的，然後和他說的道理也是相契合的。這樣子，我們才可以相信你的話。不然的話，智者大師就是這個意思，若不引證的話，我這樣說誰相信？人家都是相信佛的話，怎麼可以相信你的話呢？這就表示這個意思，表示這樣的意思。所以，我們可以想一想，我們應該學習那一個法門去修行？從這里應該想一想。這是第二句話，還有第三句。 第三句是什麼呢？第三句就是，我們若學習了佛法的人，學習過佛法的人，你在佛學院里學了多少年的人，這是另當別論，和那沒有學過佛法的人不一樣。譬如說是「父母未生前，如何是我的本來面目？」這也是一個話頭；「念佛是誰？」這也是個話頭；還有說這個「無」(有無的無)，就看這個無，這也是個話頭。如果你學過佛法的話，這就是修止觀嘛！若是沒有學過佛法，佛經你沒有讀過，就「念佛是誰」、「如何是我本來面目」，那就是一個問題。 還有第四句，第四句怎麼說呢？我初到香港的時候，和從金山、高旻這些禪宗的道場，還有南京獅子嶺什麼，也是禪宗道場，這些參禪幾十年了的禪師來到香港的大嶼山打禪七，我這個人笨，就隨著人去學習。那麼，從他們說出來的話，我就得到一個消息。什麼消息呢？譬如說是「念佛是誰」，其實，那個主持人開示這個話頭的時候，若按教下、按經論上的話來對比的時候，其實他是用它來當作止的作用(止觀的止)，用它代替了止的意思。就是用這句話頭把你的心集中在這里，不要有其他的一切雜念，就是這么回事。止了以後，今天也止，明天也止，如果你真能夠專註一心不亂的止，慢慢地、慢慢地，他就是能得定。 得了定的時候，如果你不去閱讀經論，你不閱讀經論，你去看祖師的語錄。看祖師的語錄，我在想，早一期的大禪師的語錄是可以讀的，後來的人就是另當別論。那麼，從祖師的語錄裡邊有契合佛法的這些語錄。他若是得了定以後，他拿到了一句祖師的法語在定裡面一想，這是有可能開悟的，那這樣還是聖言量了，還是要依據聖言量的，還是這樣意思。但是這樣的人，我認為是少，不是很多。真能專註，用話頭當止，這樣慢慢慢慢能得定的人是有，但是不多，不是很多的。 所以這個話頭對後期禪宗的辦法，不是太合適。你看民國以來，早一個時期的人也是有批評。永明壽禪師似乎是對六祖都有批評。早一時期的不說，就是民國以來的人，有些人的文章也在批評禪宗，也是在批評的。但是，人的因緣不同，我們通常說是人的背景不同，就是人的因緣不一樣，也有人蔘話頭感覺到好，那麼當然還是你就參好了。如果你相信佛的話，以佛經作修行法門的依據，那也是好。我現在要說的這幾句話，說完了。 瑜伽師地論卷第二十六 雲何名為凈行所緣？謂不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。 現在這個本子上面，這是影印《瑜伽師地論》上面的，現在我拿的這個本子是《瑜伽師地論》卷二十六上面的。另外，在卷第三十、三十一上面還有。但是這個在先，我們就看這個好了。 「雲何名為凈行所緣？謂不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。」「雲何名為凈行所緣」，就是在這一段文的前面就提到，提到這個修行人修止觀，要有所緣境，就是所觀察的境界。就是不管你修止也好、修觀也好，一定要有一個所緣境。有個所緣境，把這個心安住在這個境界上，修止的時候要有一個境界是我們這一念心所安住的，所以修止也要有所緣境，修觀也要有所緣境。所以靜坐這件事不是就坐在那裡，好像不知道幹什麼，心裡面忽天忽地，亂打妄想，不是那麼回事，要有一個所緣境的。沒有所緣境，這定慧是很難成就的。 這個所緣境有凈行所緣、有善巧所緣、還有凈惑所緣，分了多少的。現在這底下是說凈行所緣。凈行所緣這裡邊一共就是分五種，就是五停心，我們通常說的五停心。「行」這個字是什麼呢？其實後邊文自己有解釋。「行」就是貪行，貪、瞋、疑、慢，貪行、瞋行、愚痴行、慢行(驕慢的慢)，還有一個是尋伺行，就是散亂。這個「行」明白點說，就是心理的活動，心理的活動但是屬於不清凈的，就是屬於貪瞋痴這樣的活動，這樣的活動不清凈，所以現在要用這五種所緣境的修行方法來清凈它，清凈我內心的不清凈，把這不清凈的排除去，把它除滅了它，所以叫做凈行。 「雲何名為凈行所緣」，這個凈行的所緣境是什麼呢？「謂不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念」，「阿那波那念」就是數息觀，這個息的入、息出，梵語叫做阿那波那念。就是這五種所緣為凈行所緣的差別。這是把這五種所緣的名字標出來，下面就是一樣一樣地解釋。 雲何不凈所緣？謂略說有六種不凈：一朽穢不凈、二苦惱不凈、三下劣不凈、四觀待不凈、五煩惱不凈、六速壞不凈。 「雲何不凈所緣」，怎麼叫做不凈所緣？就是以不凈為所緣。能緣就是我們現在的一念心，應該說就是第六識，第六識是能緣，不凈是第六識的所緣。「緣」或者說是所觀察的境界、所思惟的境界，在這里這個「緣」就是攀緣，也就是思惟的意思，注意的意思，觀察的意思。 「謂略說有六種不凈」為所緣：第一個是朽穢不凈、二苦惱不凈、三下劣不凈、四觀待不凈、五煩惱不凈、六速壞不凈，有這六種不凈。這是標出來這不凈有六種。 雲何名為朽穢不凈？謂此不凈，略依二種：一者依內，二者依外。 「雲何名為朽穢不凈」，這個「朽穢不凈」怎麼講呢？「朽」就是腐朽、污穢不凈。「謂此不凈，略依二種」，從二方面說朽穢不凈。「一者依內，二者依外」，從這二方面來說朽穢不凈。 雲何依內朽穢不凈？謂內身中發、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不凈。 「雲何依內朽穢不凈？」這個「內」，「謂內身」，就是自己這個身體，內身中的「發、毛、爪、齒」。還有「塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不凈」。 「生藏、熟藏」聽以前的法師解釋，說胃是生藏，大腸是熟藏。但是，這上面已經說肚、胃，也有提到腸，所以，那個解釋也不太好。那麼應該怎麼解釋，我去問過醫生，醫生解釋的我看與這個也不相合，所以就暫時放在那裡好了。 「如是等類，名為依內朽穢不凈」，這是內身的不凈，這一段文如果真想要修不凈觀的話，應該背下來，底下這些文都應該背下來才對。修不凈觀，怎麼修法呢？從下文上看，《瑜伽師地論》的意思，是在等引地裡面修。等引地，什麼叫做等引地？等引地就是四禪八定、八解脫、三三昧，這都叫做等引地，就是得定，在四禪八定、在禪定裡面修不凈觀，是這樣子。 可是我們在經論上說這件事的時候，我們知道一件事。若是得了色界定的話，就是對欲界的欲就沒有了，對欲界的五欲就沒有欲心了。那麼，為什麼得了定，又在定裡面修不凈觀呢？這是一個問題。我講一個小小的故事。 這個故事就是，有一個國王帶領他宮裡面很多的女人，到曠野裡面去遊玩，在那裡沒有別的人，他有種種的放逸的境界。這個時候，在天空裡面過來有五百個仙人，仙人從天空里飛過來，乘著神足通飛過來，一看見這些女人，神通就失掉了，就從天空掉下來了，有這種事情。有神足通的人，一定是有色界定的，若是沒有色界定，他是沒有神通的。那麼，有了色界定，為什麼看見女人還會動心了呢？動心了，那就是還有欲的問題，還有這個問題。這是怎麼回事情呢？ 如果這個有神通這個人是佛教徒，依據佛法修行而得定，就沒有這件事。因為依據佛法而修定，一定是修了不凈觀。修了不凈觀，他把欲界的欲斷了，而得到色界定──初禪、二禪、三禪、四禪。他這時候乘著神通，乘神通、不乘神通，看見女人沒有事，怎麼樣都沒有事，他心裡沒有欲。不依據佛法修禪定的人，他不修不凈觀，當然他的欲也要輕的人，他可能在曠野、深山裡面，常是寂靜住，慢慢也能得定。得了定是得定，但是因為沒修不凈觀，這個欲潛伏在那裡，遇見特別因緣的時候，這個欲還是會動的。所以這就是有這種差別。佛教徒若是得了禪定，和非佛教徒得禪定不一樣，不是一樣的，就是有這種問題。 現在雖然是後邊的文，《瑜伽師地論》現在是二十六卷，後邊的文就有提到在等引地裡面修不凈觀，還是修不凈觀。就是已經修過不凈觀而得了禪定，得了禪定以後，還是修不凈觀。我們在《阿含經》，舍利弗尊者答復人家的問題的時候，也提到這里，他還是修不凈觀，阿羅漢還是修不凈觀，還是這樣修的。這是一件事。 其次，你們各位什麼境界，我不知道。我們姑且這樣說，我們沒有得定，沒有得禪定，我們要修不凈觀，怎麼修呢？應該是這樣，就是先修數息觀，先修數息，使令我們的心靜下來，心裡面靜下來。你修數息觀，修它一刻鍾，或修它三十分鍾也可以。假設你修得相應，修它一個鍾頭也可以。修了一個鍾頭，心靜下來了，然後就修不凈觀。修不凈觀，最好是把這個文完全背下來，不能看本子的。你一方面背這個文，一方面思惟這個義。 修完了不凈觀的時候，然後再修數息觀，使令心裡面不動就靜下來，就是這樣子修，不能夠一直地思惟。你一直地思惟，我們沒有得定的人，生理上受不了。我們一直地思惟，頭就會痛。你就是修一個鍾頭，以後不修了，那無所謂。如果你一天修七、八個鍾頭，你天天這樣用功修行，你的頭受不了，就會出毛病。所以，一定是修了一個短時期的不凈觀，然後就再靜下來，心裡面修止，心靜下來、不分別。不分別，也是安住在所緣境上不分別，或者是半小時，或者一小時，然後再修不凈觀。修不凈觀，假設腿子痛，不要緊，你就放腿子，經行，一方面經行，一方面思惟這個不凈觀，思惟這個文，這樣修。你經行它一刻鍾，你就思惟它一刻鍾，然後再坐下來修定。要這樣配合著修，也是可以，就好了，就這樣修就可以。 但是，其中有一個問題要知道。什麼問題呢？因為我們沒有得定，沒有得定的時候，心思惟這個……心裡面緣這個不凈，以不凈為所緣境的時候，心裡面按照這個文去思惟不凈，這樣思惟，忽然間它會變。心裡面這個思惟，本來是思惟不凈，忽然間出來一個凈。假設你是個比丘，可能忽然間就出來一個美女，在你靜坐、閉上眼睛修的時候，忽然間心裡面就會出現這個事情，就會變，這個地方有問題。有問題，你應該怎麼辦呢？你立刻把這個心收回來，你還是思惟這個不凈觀的所緣境，你不要隨那個女人去，不要想它。 所以，經論上有一句話，叫「忘聖言」，這是個障礙，忘了聖人的法語。就是你在修的時候，出現一個特別境界的時候，你就把聖人的法語忘了。聖人的法語是什麼？就是不凈觀，就是不凈。你就是以不凈為所緣，你不要以女人為所緣，以美女為所緣，這是不可以。如果你抓不住這個不凈的所緣境，你把握不住，你隨著那個變化的境界去了，就是危險，就容易出問題的。所以你不能變，你一定按照原來的，你怎麼樣修，就怎麼修，你不可以變。所以修這不凈觀這個地方你要……其實別的觀，你修別的觀也是一樣，你不能忘聖言。就是你修這個法門，你要把握住才可以。你若轉變別的事情去了，哦！這里有什麼微妙，你就隨它去，那就是糟糕了。 我說一個念《金剛經》的故事，有一個書生十年寒窗苦，那麼就去考試，考了多少次都考不上。忽然間，有一個出家人來了，來見這個書生，說：「你念《金剛經》，你不要光讀那些書，你也讀一讀佛經，把《金剛經》背下來，你就考上了。」這個書生一直地考了多少次，沒考上，有這個困難，所以這出家人說這話，他也就接受了，就是念《金剛經》。年輕人嘛，讀《金剛經》很快就背下來。背完了，到時候又去考試。考試的時候，在中途住在旅店裡面，正在十五這一天，夜間的月光滿地。這個地方，也很滿意的這個店，他就從裡邊出來，在月光下走來走去。 忽然間，來了一個女人，大家一見面，這個女人很有學問的，談吐也是很高尚的，這個書生也是讀書人，就談得很投契。談談地，他就隨著這個女人走了，走到一個曠野的地方，一看，那邊有個房子，房子裡面很光，愈走愈近，就看見裡面也有很多女人在說話。他和這個女人談話，不是十分的注意，走到門口，要開門進去的時候，忽然間疑惑：這是曠野，怎麼會有這個房子？房子怎麼會有這么多女人？女人把門一開，往裡進的時候，他忽然間就把《金剛經》念出來了：「凡所有相皆是虛妄」，一念，從口裡面放光，放出光明，光明一放，那些女人統統變成狐狸了，都跑了，也沒有房子，什麼也沒有，都是荒草，有這種事情。所以佛法是不可思議。 我們修行也是一樣，你在用功修行，難免就是有這些魔鬼來搗亂，他就是引誘你，由此而至彼，來破壞你的修行，就是這么回事。但是佛菩薩預先告訴我們，你不要忘聖言，就沒有事。你忘了聖言，就有問題。所以，修不凈觀你還要……有的人修行不凈觀，就迷糊了，反倒是做了很多壞事。有這種事情。 朽穢不凈分二種，第一種是依內，就是觀自身的這些不凈，三十六物的不凈。 雲何依外朽穢不凈？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食啖、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖。或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不凈。 「雲何依外」，怎麼樣叫做依外來說朽穢不凈呢？「謂或青瘀」，你在心靜下來以後，思惟一個人死掉了，死掉了以後，他這個身體的現象就是先青瘀。「或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食啖、或復變赤」，後邊有解釋，我們在這不解釋。「或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖」。骨，就是一節一節的骨。骨鎖是什麼意思呢？就是很多節的骨頭連接起來，髑髏骨、頸骨、肩骨、脊骨、肋骨、脅骨、臗骨，乃至髀骨、膝骨、脛骨、腨骨，乃至到腳趾頭的骨頭，就是一節一節連起來，那就叫做骨鎖。 「或屎所作」的不凈，「或尿所作」的不凈，「或唾所作」的不凈，「或洟所作」，洟就是由鼻裡面流出來的不凈。「或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不凈」，依外身，死掉的身體，這個變壞的不凈。 如是依內朽穢不凈，及依外朽穢不凈，總說為一朽穢不凈。 「如是依內朽穢不凈，及依外朽穢不凈，總說為一朽穢不凈」，就是這樣子。 雲何名為苦惱不凈？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不凈。 「雲何名為苦惱不凈」，前面剛才說的一共有六種不凈，第一個是朽穢不凈，第二個是苦惱不凈。這苦惱不凈怎麼講呢？ 「謂順苦受觸為緣所生」，觸、觸受，因觸而有受，我們的六根和六境，六根和六塵相接觸，接觸，心裡面就有感覺，就叫做受。受有苦受、有樂受、有不苦不樂受。現在說是苦受，就是生出來苦惱、苦痛的感覺，由這樣的因緣生出來苦惱的感覺有二種。 「若身、若心不平等受」，苦受就是不平等受；若是舍受，就是平等受。「不平等受受所攝」，這個「受所攝」就是你心裡面有苦惱的覺受，同時的身業、語業，那麼就是受所攝。你身體的動作，還有語言上的事情，也都是和心有連帶關係的，這都算是苦受，都叫做苦惱不凈。「如是名為苦惱不凈」，這些苦惱不凈，只是我們欲界的人有，色界天以上的人沒有這種事情。 雲何名為下劣不凈？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢余界可得。如是名為下劣不凈。 「雲何名為下劣不凈？」謂最下劣的事情、最下劣的界，所謂欲界。最下劣的事情，就是在欲界里才有。最下劣的世界，才有最下劣的事。最下劣的世界是什麼世界？就是欲界。 「除此更無極下極劣最極鄙穢余界可得」，除了此欲界，除此最下劣的事，更沒有比它再極下極劣最極鄙穢的事了，而這種事就是欲界才有。除此欲界，其餘的界是不可得的，更無余界可得，就是這么意思。「如是名為下劣不凈」。 這個沒有標出來，實在就是指淫慾事說的。欲界的眾生都有欲，都是有欲事。色界天以上就沒有了。 雲何名為觀待不凈？謂如有一劣清凈事，觀待其餘勝清凈事，便似不凈。如待無色勝清凈事，色界諸法便似不凈。待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不凈。如是等類，一切名為觀待不凈。 「雲何名為觀待不凈？謂如有一劣清凈事」，這件事是清凈，但是是屬於劣的。怎麼會名之為劣呢？「觀待其餘勝清凈事」，就是和其他殊勝的清凈事相對待的時候，就看出來有勝劣的分別了。原來不比較的時候，也不感覺它有什麼叫做劣；若是與勝清凈事相對待的時候，「便似不凈」，就好像是不凈了。這是這么說，這底下舉個例子。 「如待無色勝清凈事」，像對待無色界天的勝清凈事，「色界諸法便似不凈」，色界天上的色受想行識，便似不凈了。 「待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不凈」，這里又舉第二個例子。「薩迦耶寂滅涅槃」，就是阿羅漢得了聖人涅槃的境界。「薩迦耶」就是我見。我見若滅了，見煩惱滅了，愛煩惱也決定要滅的，那麼就是涅槃清凈的境界。與涅槃若相對待，三界以內，欲界是不清凈，色界、無色界也都是不凈；這都是有漏法，也都是不清凈。「如是等類，一切名為觀待不凈」。 雲何名為煩惱不凈？謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不凈。 「雲何名為煩惱不凈」，怎麼叫做煩惱不凈呢？「謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不凈」。這是欲界、色界、無色界，三界內都是凡夫。凡夫所有的一切煩惱，煩惱名之為結。「結」就是表示它像打一個扣，用繩子打一個扣，你想把它解開很難，這表示煩惱不容易斷，所以叫做結。「縛」，煩惱能系縛你，使令你不自在。「隨眠」，就是雖然有煩惱，煩惱也不是時時地活動，它有時侯睡覺了，眠就是睡覺，睡覺就是不活動了，煩惱就潛藏在那裡不動，但是它並沒有和你分開，它還隨逐你的心，但是它只是不動，所以叫做隨眠，就是種子的狀態。這是隨眠。 「隨煩惱、纏」，它睡覺睡醒了，它出來活動了就叫做纏，就是在活動。「隨」在這里說，有根本煩惱、有隨煩惱，「隨」就是隨逐根本煩惱而生起的煩惱，就是煩惱的枝末。像我們掉舉，靜坐的時候心裡面掉舉、昏沉，這也都是煩惱，這一類的煩惱就叫做隨煩惱，不是根本煩惱。但是，在這里這個「隨」字似乎是包括那個意思，也另外有一個意思，就是一切結縛的隨眠，還有纏。這樣，這個隨煩惱也包括了根本煩惱在內了。 「一切名為煩惱不凈」，所有的煩惱，不管是現行也好、是種子也好，都是不清凈。 我說一個隨眠和纏的差別。這是優波毱多尊者，有一個跟他學禪的人，他教他修不凈觀，他修了一個時期以後，他就不修了。因為什麼呢？他就是把欲完全停下來了。有欲和沒有欲，在自己內心上的感覺完全不同，完全是不一樣的。譬如說我們擔一個擔子，擔一百斤的重擔走路，感覺到很辛苦，你放下了擔以後，就感覺到很輕鬆。我們有欲的人，就像擔著重擔似的，如果沒有欲了的時候，身體它就感覺非常輕，感覺上不同。但是，這位比丘對於教義的學習不是那麼樣清楚，所以，他修不凈觀修得很好了以後，就感覺到沒有欲了，遇見什麼境界的時候，心裡沒有欲，而且，平常身心的輕快，和以前有欲的時侯不一樣。他就認為是得了聖道、成功了，所以就不再修。 這時候，優波毱多尊者是知道的，見到他說：「你不可以放逸！你要繼續修不凈觀！」這位比丘說：「我已經得了聖道了，我還修不凈觀？」優波毱多尊者說：「你還沒得聖道，你到干陀越國，干陀越國有一個地方有一個女人，你同她見面，你就知道你的不凈觀沒有成功。」這個比丘一聽優波毱多尊者這樣說，他就是整理整理自己的行裝，就是到了干陀越國去，什麼什麼地方就去看這個女人。那個女人是一個做小生意的，這個比丘一見到那個女人，心就動了，這個欲心就動了。那個女人見到他，心也是動了。心一動的時候，那個女人就是拿她賣的什麼餅一類的就送給他。送給他同時，也就笑，一笑就把牙齒露出來了。這個比丘一看她，就看見她的牙齒，一看這個牙齒的時候，他原來的不凈觀就出現了。欲心是動了，但是看見她牙齒的時候，他的不凈觀一出現，苦、空、無常、無我的觀也出現了，就得聖道了，這回真得聖道了。得了聖道以後，他說幾句法語給那個女人，然後他就回來見優波毱多尊者。優波毱多尊者說：「你現在才得聖道，你以前那裡得聖道了呢？沒有啊！」就是隨眠和纏的問題。 我們沒有修不凈觀的人，沒有得聖道的人，以不凈觀來說得聖道，和一般的有一點不同，因為得初果的人還是有欲的，得初果、得二果的人還是有欲。但是，沒有得聖道，而不凈觀成就了，沒有欲；就是欲雖然沒有斷，但是被不凈觀的力量把它制伏在那裡不動，就是這么回事。雖然是凡夫，但是可以沒有欲；他是聖人，但是還是有欲。這個地方有這個問題。所以，他的不凈觀，把欲制伏到這個程度的時候，去見那個女人，忽然間苦、空、無常、無我的四念處的正觀一出現，就證阿羅漢果。他不需要證初果、證二果、證三果、證四果，不是，一下子得阿羅漢果。這個事情，還有這個分別。 所以，修行的事情，如果你沒有聖人做師父，你要好好學，在教義上好好學，你也會知道這些事情，知道這些差別。不然的話，就感覺到：哦！我得聖道了、我得初果了、我得二果、得三果、我得四果阿羅漢了。就會錯認消息，就有這個問題。「所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不凈」。 雲何名為速壞不凈？謂五取蘊無常、無恆、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不凈。 「雲何名為速壞不凈」，怎麼叫做速壞不凈？「謂五取蘊」，就是色受想行識是五取蘊。「取」這個字是執著的意思，就是煩惱。我們色受想行識這個蘊，是因煩惱而有的，所以叫做「取蘊」。同時，它又會生出煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊是「無常、無恆、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不凈」。 這個「無常、無恆、不可保信」怎麼講呢？「無常」，我們這個色受想行識，生理的、心理的這二種東西，都是剎那剎那的變壞，剎那剎那的變異的。像這個燈光，我們的肉眼鈍，看見它一直在光，實在那個光是剎那剎那滅的，我們的色受想行識也是剎那剎那的滅，所以叫做無常，它不是一個常恆的，不是個常住的。「無恆」這個「恆」是什麼意思呢？「無恆」就是我們的色受想行識，假設能活一百二十歲，過一百二十歲就是死掉了，所以也不是恆，這叫做無恆。 「不可保信」，就算是我們能活一百二十歲，壽命就是能活到那個年歲的左右而已，也不是決定，有時候可能多幾年，也可能少幾年，也會變的，總而言之，差不多到時候就要死掉的，所以叫無恆。「不可保信」，就是我們能活一百二十歲，這個一百二十歲，也不是決定不死的，遇見特別的因緣，非時而死也會死的，就是遇見一些意外的因緣也會死掉的，所以叫做不可保信，不能說我決定能活一百二十歲，也不是的，是不可保信。 「變壞法性」，這五取蘊是無常、是無恆，是不可保信的，是多諸苦惱的，所以是變壞法性，這個法的體性是變壞的。「如是名為速壞不凈」。 如是不凈，是能清凈貪行所緣。 「如是不凈，是能清凈貪行所緣。」前面說有這么多的不凈，是六種不凈。這六種不凈，如是六種不凈，你若能夠如法地去修行的話，能清凈貪行所緣，能把我們內心貪煩惱的活動能清除去，就使令我們不貪了，不貪。不貪的時候，心情會自在得多。我們有貪煩惱、有愛煩惱的人，一有點什麼事情，心就要去攀緣，就想要知道怎麼回事，怎麼怎麼地，心就要向外動，心裡面寂寞煩躁。若沒有貪煩惱的時候，沒有這個事，不感覺寂寞、不煩躁，沒有愛煩惱的人是這樣。「能清凈貪行所緣」，這個不凈，是能清凈貪行的所緣。 貪有五種：一於內身欲欲、欲貪，二於外身淫慾、淫貪，三境欲、境貪，四色慾、色貪，五薩迦耶欲、薩迦耶貪，是名五貪。 「貪有五種：一於內身欲欲、欲貪，二於外身淫慾、淫貪，三境欲、境貪，四色慾、色貪，五薩迦耶欲、薩迦耶貪，是名五貪」，有五種貪。第一個是內身，就是對於自己的身體有貪愛心。這個「欲欲、欲貪」怎麼講呢？對於內身這個身體是我們所愛的，所以叫做欲。但是分二種，一個是輕微的欲，一個是重的欲。輕微的愛，叫做「欲欲」；重的愛，叫做「欲貪」，這樣意思。這二種煩惱都叫做欲，但是輕微的叫做「欲欲」，重的叫做「欲貪」。 「二於外身淫慾、淫貪」，自身叫做內，外面的身叫做外。對於外身有「淫慾」，就是屬於輕微的；重的，叫做「淫貪」，執著不舍就叫做淫貪了。 「三境欲、境貪」，前面是指正報的身體說的，這是指外面的色聲香味觸所需要的，我歡喜有好房子住，穿和吃都要好的，歡喜穿好的，衣食住各方面這些貪欲。境欲、境貪，也是分輕重的分別。 「四色慾、色貪」，就是色界天的禪定，色界四禪，對於那也是有欲、有貪的分別。《瑜伽師地論》提到，你成就了色界定，初禪、二禪、三禪、四禪的時候，如果你對於禪的愛著心太重，會使令你的壽命短，
THE END
