一佛乘雜談
「十二因緣」即是：無明——行——識——名色——六入——觸——受——愛——取——有——生——老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱滅。佛法教我們用四運推簡：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」 十二因緣法是惑業苦三道流轉的細化，有順觀、逆觀之分。順觀則是無明緣行，行緣識，乃至生緣老死。逆觀無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。順觀是觀其轉回之相，是明理；逆觀是滅其輪迴之相，是修道。四運推簡是指自、他、共(因緣相合)、無因四種作為能觀，萬法流轉作為所觀。以能觀之不生，觀所觀之妄相，達到真空之智慧。 《楞嚴經》教導行者觀照「非因緣非自然性」，也與此修法相似。佛法之覺悟，在於正念正思惟。一切輪迴流轉之法，如同一串念珠，首尾相接，互為因果。若斷其一環，轉回即破，生死即了。
簡單地說，就是惑、業、苦三道流轉。行者應於當下轉三道為三德，惑道轉為般若德(即智德)、業道轉為解脫德(即斷德)、苦道轉為法身德。另外，般若德即是自性報身，以觀照為性；解脫德即是自性化身，以緣起為性；法身德即是自性法身，以實相為性。佛事門中，不舍一法。個人自性清凈，便是自性法身佛。貪、嗔、痴、慢、疑等惡心所，是理毒性惡之法身大士；悲、智、願、行等善心所，是以善法接引之法身大士；若善若惡，不離自性，都是諸佛海會雲集眾。能於此處會得，往生個個有分。心生種種法生，所生諸法無我，以凈心生一切凈法，是為諸佛海會，是為諸上善人聚會一處。以染心生一切穢法，是為魔王魔子魔民諸惡聚會一處。佛法常謂「一時」「一處」，一時者當下是；一處者當處是。若有自性如來住世的話，貪嗔痴等魔王魔民悉為佛子，盡遵佛化。若如來滅度之時，雖有悲智願行，也是無眼的菩薩，斷手的羅漢。所以說，如來出世之時，佛光普照之下，雖有貪嗔痴等魔眾，也是理毒性惡之法身之士。為佛法所攝故。佛法就是我法，若不成佛，便是無我，一切諸法，將無所依。如來滅度，即是人天眼滅。 如來出世之時，可令盲者得目，一切眾生即時成就。於一念間得成佛道。換言之，你的心是覺悟，你的世界就都是覺悟的。你的心是迷茫的，你的世界就是迷茫的，走到哪裡都一樣。覺悟就是成佛 ，你是佛時，你的世界就是佛的世界，觸目所及都是如來。地獄化為蓮池，餓鬼成為菩薩。如此變化，於一時一處具足。 這是如來神通，十八不共之法。
一切即一，這個一指的是誰？對你而言，你就是一；對我而言，我就是一。 一即一切，也是一樣。一人成佛，大地眾生一時成佛，時間無有前後。這就是《金剛經》裡面所說的「皆以如來滅度而滅度之」，而且「雖如是滅度無量眾生」，而「實無眾生得滅度者」。當你把阿狗阿貓度成佛的時候，可阿狗阿貓卻不知道，它依然在作它的阿狗阿貓，這就是如來神通。釋迦成佛了，我們沒變過，卻還在當牛作馬。不是一樣的道理嗎？而在釋迦眼中，我們卻是佛，只是沒有得到佛的受用 。佛法是精神救度法，是自我與主觀世界的乾坤大挪移，哪怕是處在一個骯臟的世界裡，也可以反覆施為，得大自在。釋迦做到的事情，我們個個都可以做到。釋迦做不到的事情，我們也同樣做不到。 釋迦做得到是成佛，帶著自己的世界成佛，實現乾坤大挪移的神通。釋迦做不到的事情是強迫任何一個心甘情願的眾生去成佛。所以，釋迦度得了世界，而度不了你我。就象我一樣，度得了世界，可度不了你們，所以，還是不要打妄想吧。
念佛好，莫念我。我在有佛處等你，不在無佛處徘徊。 身歸四大，各有所安，聚如泡沫散如風，四大之性宛然。心屬寂靜，無心是還家，諸佛菩薩於家中相候。
