口頭上有四種善行。不兩色不挑拔離間這是最基礎的。有鬥爭有爭吵的時候，你能善言讓大家平息煩惱平息紛爭，這就是口頭上的善事。要說這種合合語，團結語。你不要人家本來是團結的，被你一說人家就分開了。經常這樣，我們口頭上就不是善事，是惡事。所以不利於團結的話不說，挑拔離間的話不說。這是口頭上第一大善語。要說讓眾生感到體貼的話，溫暖的話。讓眾生聽了心裡高興的。不要你一說話眾生就增加煩惱，人家就要遠離你。不想聽你說話，那你說的每一句話說出來人家心裡起煩惱。你要求人家的給人家增加麻煩。這就是惡事，是煩惱。自己煩惱也給眾生帶來煩惱。所以我們要說利益眾生的話。這是第二大善語。
第三大善語不說那些不實在的話叫奇語。我們現在那些與修行沒有關的話不說。和斷煩惱不相關的話自己不說。要說真實語，要按照真實的因果關係來說。不要說沒有實在意義的閑言閑語。虛假的語不要說，拍人家馬屁的話不要說，說真實語幫助眾生斷煩惱，幫助眾生修行。利益道場的話多說一點。這是第三種善語。這些是口頭上的語言。說兩舌惡口妄言奇語也不要說，真的說成假的，假的說成真的，那就不是一個學佛的人，我們現在真實修行的人，不管是在家居士還是出家的師父們也好都要說老實話。尤其是口頭上最容易犯的惡業非常容易出現。經常你說出來的話不利於團結，讓別人生煩惱，讓人不高興，對人家修行沒有幫助，對這個道場的團結，對社會的進步安寧沒有什麼幫助。你總是用你的言語來挑動別人，佔用人家的修行時間就是閑言閑語。僅是閑言閑語還好一點，他搬弄是非，唯恐天下不亂。走進佛門佛門吵，居士吵，師父吵，這樣語言上的過錯我們經常犯。所以要檢查自己口頭上善的語言升起來沒有。如果沒有升起來就不行。內心的貪稱痴漫尼，很多以貪心來修行。那就不叫修行。
所以貪心要和善法欲要分別開來。他說你修行往生西方極樂世界還是貪心。如果你以貪心來念佛的話，許許多多你就成就不了。要以什麼來念佛呢？要以往生心，要以善法欲，這兩個有什麼不同呢？表面看來沒什麼不同，實際上有本質上的區別。我們為什麼要往生？要知道萬法皆空都是因緣所成就的。一旦是因緣所成就的，生死是一種虛妄的假象，往生呢，生而無升，知道往生也是假法，什麼假法，就是一切條件所有的。我們為什麼要往生呢？和貪心不一樣，要有利益眾生的心，有真實因果覺悟的心。和貪心就不一樣了，貪心是只想佔有，而我往生是一種奉獻，所以奉獻和佔有心是不一要的。貪心和善法欲是不一樣的。我們要把這兩顆心分開來。如果沒有分開來，你初發心就有問題。你只說我一定要往生西方極樂世界好好，我就貪這種福報這種好處，你的貪心你想往生西方極樂世界那障礙就大得很。你的修行是在增長自己的貪心，你念佛也是一種貪心，沒有利益眾生的心，奉獻眾生的心，阿彌陀佛成就西方極樂世界就是一種奉獻，我們要發大菩提心就是大的智慧心。就是要行善事要布施要供養，以往生來利益一切眾生，所以念佛的心，修行的心不一樣。這個根本平時很多眾生是分別不開來的。這里要提起大家的警覺，要能分開內心的貪心是一種煩惱。無貪之心叫善根。無貪是一種善根。以善根來修行。以善根來做善事，來布施來供養。來舍己利人。以吃苦勞累念佛修行往生來成就利益一切眾生。這個根本的功德利能智慧，這是心裡的第一大善事。
第二大善事叫稱心。現在念佛越念越煩惱，越念越稱恨。世間上兒女不像兒女，夫妻不像夫妻，父母不像父母，想在家庭往生很困難。這些眾生非常討厭，你的稱心升起來了，你要知道現在眾生障礙我們，實際上是我們以前的業報所感。所以我們知命者不怨天，亂己者不怨人。能從因果上來認識自己周圍所遭到的一切果報，都是自己以前的善惡因果所遭，怨不得社會，怨不得別人，只能怨自己以前沒修行好，所以就反關自照能以忍辱心，以包容心，以智慧心來對執自己的煩惱。這種平等心，清凈心來念佛。你才能越念越清凈，有些眾生他在家裡為什麼念不下去呢？就念成煩惱去了。你的心增長的是煩惱。你與煩惱打什麼架呢？最重要的是你覺悟我的煩惱不在外面，而在裡面。電視的聲音與你念佛的聲音混在一起，所以你才開始煩惱。你能以清凈心來念佛，隨便你電視怎麼吵你心裡是清凈的。要有這樣的心，如果你的稱心煩惱心發起來了，不煩惱才怪。你在家有煩惱，進寺廟照樣有煩惱。他自己靜不下心來就不行。今天周圍的環境不具足有這樣那樣的聲音，看你的心放在哪裡。你心能專心一意的時候，其他的聲音就聽不見了，最初你想達到這樣那還是有距離的，要有一定的功夫，修行的方向要掌握。你的煩惱心不要升起來，要與煩惱保持一定的距離。那個聲音就干擾不了你。你有這樣的修行就能轉化周圍的環境。你如果沒有這樣的能力，就是周圍的環境來轉化你。如果環境來轉化我們的內心就不叫修行了。我們六根面對六塵的時候就輪迴了，就放欲了，就染污在這些聲音的煩惱過程中。所以說我們內心要做到不稱恨，在你心平靜下來之後，你才能升起智慧，才能保持覺性，才能與外在不相關的聲音保持距離。才不升起煩惱。這就是我們念佛你能以自己的心力來轉化周圍的環境，以自己修行的一種方法來轉化周圍的環境。要這樣。這是第二大心頭的善事。要有歡喜心，發一種慈悲心。
我經常和阿彌陀佛在一起，在我的身口意善業放光。我的手上在數念珠，我口頭在念佛，阿彌陀佛通過我的口在放光。乃至我耳朵聽進去的也是阿彌陀佛。他安駐於我眼耳鼻舌身意六根門口，我和阿彌陀佛在一起，我為什麼不歡喜，慈悲喜舍以這種歡喜的心增加自己的安駐心。你要歡喜才能安駐，你不歡喜怎麼能安駐。所以平時你念佛念得非常苦惱的時候，你怎麼會安駐。所以我越念越舒服，和阿彌陀佛住在一起，我身心輕鬆自在，心裡非常歡喜，慈悲喜舍的心能升起來。這樣你歡喜心才能安駐。有些人打麻將打一天他不覺得累，因為他歡喜。如果你歡喜心增加夠了，你就能安駐在這顆清凈心平等心上。所以我們內心要保持這樣的平等歡喜安駐，你念佛才能念下去。周圍的聲音是妖魔來實驗你。是菩薩來點化你的，看你念佛專心不專心。那是外在的聲音來呵斥你，所以要保持清凈心平等心。
