釋迦牟尼佛為什麼不輕易講金剛經，直到晚年才宣講如此珍貴的一部經典呢？
因為眾生心中有迷、心中有執，這些東西障礙了他的心源，不能輕易地表露真實的法；釋迦牟尼佛來這個世界本身是屬於護念，然後是付囑。
舍利弗聽一偈而啟發覺性，遇佛陀當下而開悟，我們為什麼不呢？恭敬何以能夠生萬法延生一切功德呢？
根本原因在於我們一方面太謙虛，不肯當下承當，不能立即現用現行；另一方面我們關鍵還是缺乏恭敬心、虔誠心；只要你有一個對法對聖人虔誠恭敬的心，這種心的感召力量不可思議，你就一定會遇到法，遇到聖人。如果你老是遇到惡人，遇到違緣，那就麻煩了，一定是你的心出了問題，你心感召故，非外之因，好好反省。如果你看什麼都不行，這環境有問題，這個人這里不行，哪個人哪裡有問題，這點如何差勁，哪點如何不該，你首先讓自己處於鮮明的分別心分別狀態當中，處於一種貢高我慢當中，恭敬能生萬法，能延生一切功德，能得不盡攝受加持；我慢能滅萬法，斷滅一切功德，斷除一切加被拒絕一切加持；
恭敬能生法，能促成功德，不管對經典有沒有利益，有恭敬心，他這個心的攝力不可思議，心恭敬到一定程度時，他有含攝力；過去人寫字能夠入木三分，唯有恭敬心才能達得到，入木三分是攝力，如果你真正有恭敬心能夠含攝對方的體，達到一種受用；所以對經典有恭敬心，他就可以攝到心裡面去。雖然現在沒有懂得什麼意思，但還是入心裡去了，等你有一天開悟了，或者到臨命終時，大光明藏就會現前，入木三分的這種功德不可思議，在此世界對佛陀的功德生起無上的恭敬心，這種深刻的恭敬心到臨命終時一定會現用的。入木三分的這種功德，是非常不可思議的，就象金子它永遠都是放光的。你把金子和泥巴放到水裡面，你撈，能撈出什麼來，當然只能是金子。你有這種入木三分的恭敬心，到臨命終時，這種功德一定會啪的一下子顯現出來；他會變成純金；印光大師講：一份恭敬一份功德，十份恭敬十份功德。你有十分的虔誠與恭敬就有十分的功德。法從恭敬中求，絕對不是無所謂，如果你隨便聊天，好象懂了，悟了，通了，但是你沒有恭敬心，入不到心裡邊去啊，只能在非常非常微淺的層次劃下一點淡淡的痕跡。雖然你已經聽懂了，知道了，意解了，但是你沒有恭敬心，沒有用。以後會一下子就沒有了。如果你真誠有恭敬心，印到心裡面去，痛哭流涕的印到心裡面去，如金剛經雲：「時須菩提爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言：希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。」連已經修持大阿羅漢的須菩提尊者，聞經後尚且能夠涕淚悲泣，這份恭敬，這份入木三分，堪稱經典，發人深省。
所以啊，讀任何一部經典，恭敬心非常的重要。要不求甚解，將恭敬心放在第一位，要觀想你的口如佛宣說經典一樣，要充滿無上的恭敬、虔誠與讚歎。
二個弟子爭著給師父洗腳，結果一人洗一隻腳；一人不服另一人洗腳，把師父的那隻腳扭斷了；另一人也不服，把師父的這隻腳也扭斷了，師父只有忍辱啊。爭吵的結果：一佛法吃虧；二師父吃虧。
視人之長短是非，好象自己挺有成就感的，好象自己自心裡很舒服似的；其實不過是自己的心落在是非分別執著狀態而已，不過是染著別人的長短是非對錯而已，不過是抱著別人的一堆大便而已。
多是古佛再來，內現密乘知佛心，外現阿羅漢知眾生心，應當時的眾生心而顯。
一佛出世，千佛相隨；有示現權有示現實；所有的菩薩都是在此世界示現眾生的。在賢劫千佛當中其中有900多尊佛一起出世；
對此世界應該生出一種什麼感受？何謂真出離心？如何真正發出出離心？
你講理嗎，講理就不要出家了，這個世界本來就是感情的世界，能放下的就放下，能無事的就無事，不要無事找事；不要沒有事情去找事情做；你們現在都是沒事找事，就象老太婆一個人沒事，她會覺得這也放不下，那也擔心，疙里疙瘩沒有放下的時候，沒有放下的地方，沒有不操心的事情；年紀那麼大的，一放不下就著急，一著急就生病，兒子沒辦法只能給你送醫院去。你如此放不下，解決不了任何問題不說，只能給兒女帶來更多的麻煩；我念佛了，求解脫了，無牽掛了，兒子說我不要你干什麼，只要你心安心定就可以了；你要操什麼心呢？所以呢，要徹底的放下，知道吧；所以此世界真的是苦啊，我講到這個地方的時候，我真的想自殺，如果這個地方是懸崖，我就跳下去了；我感到這個世界真的是太苦了，我出門就是執著，就是煩惱，就是痛苦地，就是牽掛，就是夢中醒不過來，是不是；我有二個師弟在普陀山跳水了，他感到此世界眾生難度啊；跳水自殺了，以前道心都很堅固的，跟他在一起很熟悉的，他感到這個世界太可怕了，起心動念無非是罪，一入世間，就是我執，一入世間，就是情執，一入世間，就是我見，都是妄見，就把自己菩提心啊，成佛的心啊，全部磨滅了，他感覺內心極為恐怖；唯有一死以求解脫；我不講你們要去死，最起碼你們內心要發出這種心出來。
何謂善護念？善付囑？
隨時隨地你要了解佛的心，你就知道怎麼做了。常照顧佛之心，常照顧眾生之心，這就是如來善護念，善付囑。善護念是眾生的心，善付囑是佛的心，要常常想著眾生的利益，護念著眾生的利益，不管是任何一個生命，我們做任何一件事情，都是為了護念於眾生的，這就是我們現的人相，常付囑就是佛的心，大般若智慧，了解佛心，這就是常付囑、善付囑；如果你這個心相應了，釋迦牟尼佛就會會於你的心。金剛經中「如汝所說」就是須菩提會於佛的心。你會到了就是這樣子的，你現在會於般若之心，護念眾生之心，您得到了這個心，你就安心了，你會於如來善護念眾生，無所住故；您就是這樣的安心；善護念眾生，無所住,是眾生相；善護念眾生，無所住，佛之相，佛之實相，眾生之實相，它是互互相應的，釋迦牟尼佛說「我就是這樣的」。您會到這個心，就是這樣的安心。就這樣子了，如汝所說，還有什麼說的。所以我們要做一個密行者，什麼叫密行者，就是會於般若之意。須菩提內現密乘，外現阿羅漢。也是代表我們會於佛心的這個體。
佛啊，無始以來流浪生死，我已經太辛苦了，我想休息，我想解脫。這一下子拜下去，你內心中生出無限的感慨；我很辛苦啊，在佛面前把你的身口意全部放下來，佛啊，你救我吧，佛陀給我大智慧，大福德，讓我做大丈夫，讓我有大神力，讓我有大悲心，讓我發阿耨多羅三藐三菩提心，要生出這種心出來。
「右腳著地」，為什麼要著地呢？地代表實相，人不管是身體方面，思維方面還是腳踏方面，應該腳踏實地，做任何事情都是這樣子的。腳踏實地表入於實相。我們做任何事情，都不是這樣子的，做這個事情想著哪個事情，做哪個事情，想著這個事情；心裡一邊念佛，一邊想著極樂世界，總不是腳踏實地。拜佛，還給人講話。佛陀念念之間與實相相應。菩薩方便，以眾生心建立佛的功德。利益眾生故，不離實相。菩薩總是要度眾生，佛是沒有眾生可度。一定要重視當下，當下就是實地；六祖到廟里，問曰南蠻之人，也來學佛？答曰，人有南北，佛性有別乎。六祖還沒有親近祖師就已經悟了無差別之體，腳踏實地了。
「合掌恭敬」，合掌表法，社會上講「背覺合塵」，我們的眾生違背了覺的境界，跟六根六塵相應，眼耳鼻舌身意互互相應；而並不跟覺相應，跟理相應；合掌叫做合覺背塵；舍除一切塵埃，舍除一切妄執，舍除一切妄念，與法相應，與覺念相應；合掌能生一切功德，一合掌代表一合相，一合相代表實相，也是代表實相功德的顯現，在任何一個時候，一合掌都代表虛空，代表法的庄嚴，代表法實相所建立的種種妙用；
腳踏實地為實相，合掌為妙用。合掌代表三種清凈，一個是心中非常的恭敬，代表清凈；身體的造作，合掌，站起來，偏袒右肩，著地，代表五體投地，無上的恭敬；會於實相，與實相相應，才叫做身清凈；合掌代表身凈，會於德故，會於心地故，身清凈，心清凈，口上放出來的一定是清凈的，為什麼呢，表裡如一就容易清凈。身心口清凈，三恭敬。
時間的真相？受的真相？地獄眾生覺性產生的時機？人的心是如何感召於萬物的？四大分離的感受？處胎的感受？天人的感受？地獄的感受？蚊子的感受？人的感受？佛的感受？受的本質？如何真正超越受？
越是快樂的人壽命越是長，越是煩惱的人越是壽命短；天人的一天等於我們的五百年，我們等車時五分鐘相當於一個小時，你看一部很好的電視，一個小時相當於五分鐘的感受；時間是相對的，是我們意識所創造出來的，他不是絕對的一個體，他是相對的，顯現在我們的心中，天人與我們是一個生命，絕對不是二個，我們是共一個生命，天人感受的是一天，我們感受的是五百年；地獄感受的時間很長很長。
人是萬物之靈，可以感召於萬物，所有的動物；鬼不敢搞我們的，我們的善光方圓四十里，蚊子七天，其實感受是700年；小身體，小生命其一天相當於我們的一生；生命極微的時候，感受是非常強烈的。全是意受，念極微極小，地獄中全是意身，其實是意識在裡面停止了一下，身體完全靠意識控制，風一吹；活過來，馬上又一個身體出現了；睡覺即是剎那一念，太短暫了，沒間斷之苦，無間之苦；地獄眾生，四大分離相當於地獄地下受苦8000年；水離開，脫水時象牛剝皮，是意在受苦，不是身在受苦；那個念極微，在裡面現法界，是非常苦的；虛空是懸轉的，如洗衣機裡面甩干旋轉一樣；全身有榨油的感覺。胎兒十月，感受500年受苦，善護念孩子，差別非常大；斷氣，一剎那時沒有出氣的地方，很悶，什麼地方都悶。六神無主，四大散了一樣，內心難過痛苦。完全是意識在奔波，呼吸斷了，斷氣；溫度就會下來，進入撥寒地獄，做善多的人，善是暖，可能進入天道。很冷，找避風的時候，進入畜生道。地大，骨頭分離，如二山相撞而來，這種感受，內心中極為恐怖。投胎也是很痛苦的。到三惡道，最起碼一萬年。如毒箭入身，最重要的是療毒的問題，不是找誰射的，不要考慮誰不修行，誰不持戒，誰不精進的問題，自己解脫要緊。南摩阿彌陀佛。
