什麼叫妄，如何去妄？
什麼叫妄，如何去妄？妄是獨立的，是了不可得的，絕對不是有來有去的，如果有來有去的話，哪個妄不就真實了嗎？佛像在這個地方，你說我們的妄是不是佛像？如果妄是佛像，妄就有來有去，難道妄有來有去嗎？完全是在佛像上建立一個妄見，大家想一想，這個佛像是一個還是二個？如果是一，不應該到我們心裡面去，如果每個人心中都有的話，難道佛有無量嗎？無量個或一個，這個東西是不可思議的，我們的妄見裡面，你看到的佛像和我看到的佛像是一還是二？你不知道我心中佛像的樣子，我也不知道你心中佛像的樣子，證明我們心中的佛像不是一；妄完全是你看到外面的相後心中所產生的一個執著的意識；而這個意識是獨立的，是虛無的，無來無去、無老無少、了不可得的；是徹底的一個空。我們把這個空，把這個妄當作有了。我們把這個佛像當作我們的妄，看到凳子，認為凳子就是我的妄，看外面一切相，都認為是妄，其實不是佛像、不是凳子是妄，是你附著產生的那個執著的意識是妄，不是外面的東西本身是妄。我們執妄為有。現在學佛人100個中90個認為見境即妄，外面的境就是我們的妄。如果你的妄中有外境的話，那就不叫妄叫有了；這真是大錯特錯；它妄的體什麼也沒有，你把妄除掉了，全體即真；有我見就有分別見，有妄才建立我與你的對立，如果你妄沒有了，對立就不存在了，因妄而起我見，因我見而起法的對立，人見，有人見，才有眾生的分別、好壞、善惡，這都是你的妄見在作怪，壽者見過去未來都是如此。
有沒有現在過去未來呢？難道妄裡面有現在過去未來嗎？妄裡面有現在過去未來還叫妄嗎？現在過去未來中沒有妄的體，是你的妄見，你的識當中沒有妄，但你認為有個現在過去未來，除去妄，你的現在過去未來的本體都是清凈的；這裡面很多人都不知道，所以在後面除妄的體裡面講得很清楚，山河大地是一合相，一合相皆不可得，凡夫之人以為有個一合相可得；所以我們錯解了，認為真裡面還有個妄。真如實相裡面還有妄的體？我們現在看到的是妄體，是真如實相裡面出來的，這不奇怪嗎，是不是。再者說我們妄裡面還有山河大地，日月星辰；有來有去，有現在過去未來，這不也奇怪嗎？妄裡面還有這些東西存在？你仔細看看你的妄裡面有沒有？實在沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法，所以妄就是妄，了不可得；我們是無明眾生，所以產生對立，產生分別，產生虛妄；所以這裡面，如果你聽懂了，就會有個強大的超越，如果你聽不懂，就只能還在妄裡面搞呀搞。只要你分別，你看到的見到的聞到的統統都是妄的；你看才是妄，不是你看到的是妄，不要弄錯了；看到的不是妄，是你能看的體是妄；所以外面沒有妄，妄在內，了不可得。妄要是有實體就不叫妄了。認識到這個道理，你就不可思議了。就可能做到理事圓融。
我們無始以來的習氣，有時候我站在外面就想，如果我妄裡面沒有山河大地，現在的山河大地是怎麼樣？山河大地到底在哪個地方？如果山河大地不在我們的妄見裡邊，你仔細的觀察，你會發現這個世界真正的很清凈。但是他不斷的微細的妄還在哪個地方。還需要不斷的破。
去妄顯實，還是個方便。
如何做到一切三昧現前？
你必須摒除一切對妄的執著，放下來，才叫做戒，如果你與妄相應，都是屬於犯戒。般若是直接顯示出我們的真實戒，究竟戒，而這個戒生出定，因戒生定，因定生慧啊，戒能生實能摒妄故，你的福德是不可思議；還能生無量的福報；定，就是一個止觀；能觀察金剛，能摒除所有的妄緣，此定為大定；因大定而生無量定，是故所有的定都從這里出來；為什麼呢？你把這個抓住了，一剎那這個世界都清凈了，上會於諸佛的所有三昧，下會所有菩薩眾生的三昧，利益一切眾生的三昧，都會現前；大定攝小定，在一切處都會清凈，其實人家出家也是一種定，也是一種三昧；念經也是一種三昧；打坐坐禪也是一種三昧；吃飯有三昧睡覺也有三昧；如果你這個大三昧現前，所有的三昧都會現前；真的會現前的，知道吧；所有的三昧都在佛心裡面，如果你把佛心給抓住了，把妄給摒除了，安住這個裡面，所有的山河大地都變成清凈三昧、變成福德三昧、炎王三昧；一行三昧、一相三昧都會現前；還有普賢三昧，一念遍法界都能相應；所以這一念心何等之重要。所以小福養大福，大定攝小定，能能空，所就能空，能所雙亡啊，寂滅寂照，寂的體就是大三昧；照的體就是所有的小三昧；都會現前。你看吃飯、穿衣、睡覺都在三昧裡面；大三昧是在佛的三昧之中；也就是金剛三昧，法報化身一念成就，這個體是不可思議的三昧現前；所以我們這個金剛經真正研究透了，很多三昧都會現前。
何謂止何謂觀？慧何來？實相如何現前？一切境界不可離，與應無所住是否矛盾？
首先要如是降伏其心。很多人修行對觀察不十分重視，因為止觀為定有止有觀，觀是觀經，止是止於心啊；觀到這部經典所說，能觀，定是法界啊，觀與慧相應，觀對前來講是經，對後來講是慧，對中間來講是定。定能定於一切三昧現前。後面能生慧，前面有戒(是經)；金剛經能使你將妄心摒除，降伏其心，會於實相；在如如不動的體裡面，觀能生慧；觀不離不開止，止不離開觀；止者止於佛心，觀者觀佛性，觀一切妄不真實故；一切妄不真實，你的慧就現前；你的實相現前；而實相現前，就生定；變成止。所以觀不離止，止不離觀；離開觀不可能有止存在。就像現在這個燈照著我，燈為觀，我在光底下，我因光而見像；如果我不依太陽怎麼能見到萬物呢？所以見到萬物叫做定，萬物都是我的心看到的，如果我定了，一切三昧現前，善惡不生，但是萬象還是具前，什麼東西都了了分明，但不粘不留，無染無著，不擾心故；妄心不生故，因妄心不生，一切外面的善惡是非都不會生出來；沒有此燈什麼都看不見了，所以止不能離開光，光也不能離開於止，不舍妄，實相自然不能現前。實相無相是不可以觀到的，只有你離相才能見到實相，就像百尺竿頭再進一步，那個地方才是見實相的。你觀無相，你坐在哪裡空蕩蕩的，那還是一個妄見。只要在妄見裡面，告訴你怎麼坐都見不到實相；只有離妄見才見實相。這個實相是無相，所以你只有離開我見人見眾生見壽者見，才能夠與實相相應而已；相應體而不離諸境，一切境界不可離，離境的話不能發阿耨多羅三藐三菩提心；離開境就偏向空，偏空偏有都是偏見。所以不可以離開我現在看到的這個境，只是妄摒除了，境不離故；離開此境，你就不能覺，不能發阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼呢，此經是空有不二之法，是一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心之本，你把這個本去掉，就偏空；是偏見不正道，這裡面非常的微細，學過教理的人才知道；這需要非常微密的觀察，一般人落到偏空裡面還不知道。有的人落到有裡面也不知道。所以微細的觀察就能知道了。
如何把妄真正找到？破執去妄求真與棄妄顯真的表述有何根本不同？為什麼說真說妄皆是方便之談？何謂無住之體？
金剛經裡面講的很清楚，只要你把妄真正的找到了，其它很容易的。如果你抓不住真妄，總認為外面的「花」就是妄；那是個妄的體，那個妄裡面是沒有「花」的；你緊緊記住，妄是了不可得的東西，那個「花」跟這個妄一點關係也沒有，但是你會認為這個「花」就是我的妄見。所以外面的境會認為是妄。一旦你了解了這個妄，當體即斷，但是如果你不離開這個妄，你怎麼修都做不到，你以為外面是妄，你想離開它，逃避它，拿刀砍它，你怎麼樣也沒有用；都是刀劈虛空沒有用的；因為你不識真故，不了解妄心在哪裡，你就不知道真在哪裡；你不知道真在哪裡，那就完蛋了。你說這個「花」是真的，還是妄見；因為真是不可見的。你認為這個花是真是假都是錯誤的，這些無非都是無聊的爭論；都是妄見在作怪，你找到這個妄的時候，只要你棄妄當體即真，為什麼呢？因為這個裡面沒有我了，誰在講花啊，你講這個花就是妄見。佛教里有句話「借假修真」，借你現前的假髮阿耨多羅三藐三菩提心，如果沒有這個假，根本沒有辦法發阿耨多羅三藐三菩提心。所以叫除妄顯真，妄是個方便之談，一般了解妄的時候，全部的妄即是真，你看到花，誰看到花？我看到的這個體是妄的，為什麼講無住之體呢？根本沒有一個「我」住，叫無住之體；有我在住，那叫假住，那還是妄見的體裡面；你在外面一天做到晚，不知誰在做；為什麼呢？全妄即真；妄的心找到了，那個地方還有我住呢？所以叫做無住之體。你說這個花是假的，你就是排斥了它，排斥它就是斷見，你有了它，就變成有見，有了空執我執都是錯誤的，沒辦法發阿耨多羅三藐三菩提心。所以都還是沒辦法落在法上面去了。就是發也只是嘴巴上說說而已，不能夠摒除妄念。應該要降伏其心，降伏妄念。大家應該好好意會到這一點。
金剛經是信門啊，信者如來實知實見。如果你不信實相無相的時候，什麼叫無相，沒有我就叫無相。你說外面無相，那是無聊的辯論而已；那都是個妄想在辯。我的妄斷的時候，那個才是無住了；花滅了，花無住，這些都是沒有意義的。你談這些東西，不都是意識在動嗎，不都是妄想嗎？你不了解這個東西，那不就是大----麻煩了；你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到內相，一直在外相上打轉；永遠不能悟道。一旦你找到那個體，那個體就不可思議了，什麼人都可以開悟；什麼人都可以見道。如果你了解體，就應該生出阿耨多羅三藐三菩提心，如果你生不出這個心，那就是挺麻煩的。
我們要對這部金剛經生起止觀之念。遮止觀察，止觀雙運。由止生福，由觀生慧，空有不二，中道思想。你不能說，我不要佛，但又不能執著；止中有觀，觀中有止，它是不可以分開的。就像釋迦牟尼佛有32相，80種好；止者，心清凈故；觀者，32相者；你不能說32相是真是假的呢？此相是化身，化身是了不可得，但是了不可得是什麼？就是實相；實相就是了不可得。不可以說，我把這個相去掉，再找個了不可得，就是頭上按頭。了不可得就是妄，你在動這個妄念的時候，那個是了不可得；如來實相了不可得時，是32相80種好的這個念沒有，叫了不可得；沒有這個念，哪來的32相80種隨形好呢？它是一種福啊，福從哪裡出來的，他從止從觀裡面出來的，有止就有福，有觀就有慧；觀是32相80種好，止中有觀，必定有慧；觀中有止，必定有福；止觀是一體的，你不可以舍這個取那個，舍那個取這個。如果你舍一個取一個都是錯誤的。所以32相80種隨形好，這是不住自己的妄想而已，妄不生而已。釋迦牟尼佛32相80種隨形好擺在我的面前，是真的是假的？這無非是我們動妄念而已；妄念不生的時候，你跟他是不二的。你有一天32相現前的時候，就是你的止觀不可思議的境界；它是一個化身。佛陀的化身就是報身，報身就是法身；法身就在報身裡面，報身就在化身裡面；三相一體。所以你不能說這個化是假的，化是假的報身就是假的，報身假則法身假。但也不能執有，否則法報化就變成偏執；法身是無相的，報身是無住的，化身在眾生心中。
如何直接契入文字背後的實相？如何與實相相應？而不是與文字相應？舍妄即無我嗎？有妄能無我嗎？有我能與法相應嗎？
這部經典是化佛所說，不能說是文字，難道化身佛不是報身佛嗎？難道報身佛不是法身佛嗎？文字、觀照、實相是一體的，不可以說斷滅相；「花」不可以斷滅的，斷滅的是妄識妄見。說斷，嘴巴上說也是方便說，事實上它本來就是了不可得，怎麼斷呢？斷什麼呢？妄的就是妄的，怎麼斷呢？所以說降伏妄心，這個很重要。以名言，觀實相。名言是化佛說，說而無說，無說而說，無非說實相故；這部經典裡面有實相故。說什麼呢？就是跟實相相應的這個體，什麼是跟實相相應呢？就是除妄。妄就是你的觀照；因為除妄，無妄可除，實相現前啊；實相現前，全部是實相的體，也就是心經里講的「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，」，也就是六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，金剛經裡面講「一合相，即非一合相，是名一合相，。後面加上：「眾生以為一合相」，眾生取對立，跳出來了，以為是講別人不包括自己在內的；他自己不是到裡面去，他認為一合相是山河大地的一合相，其實這是個比喻的說法，你是其中的一個分子而已啊；如來在講的時候，已經把我們講在裡面了，但是我們眾生以為我們在外面看一個東西似的，執指為月，本來是講你的，你執著指頭或以為還有另外一個月亮可求；不是把自己融進去，而是這個一合相的體裡面，已經將你放進去了，我們眾生以為有一個妄可舍，不知道妄舍之時，就是無我之時。
一切是佛對嗎？其實還是一妄念，我對立的時候就不是了。以為我見是佛，我見是個妄的體。一盆花叫一，一個一個的花叫多，多即一一即多，有相與無相哪有差別呢？佛是個多還是個少呢？是一還是異呢?說是一它又多，說多它又是一盆花，哪個是佛哪個不是佛呢？執那個一多又不是，你執那個多一又不是，總是兩邊執著，眾生就是妄執。佛是個什麼呢？是個無住之體，不可以用定相來見佛，佛陀是一念是一體的，在無相之中。化身說法是從哪裡來呢？你說是在有裡面，我們的煩惱痛苦難道是佛嗎？不可以用一來決定於佛，不可以用多來決定於佛，不可以用你的妄識來定相。只要你的妄去了以後呢，全體即露，那個就是不可思議之妙法；也就是現前的體，也就是六祖大師「本來無一物，何處惹塵埃」的體。所以這個一念覺是不可思議的。
剛剛發心的人，還有很多的妄心存在，很難降伏；其實聞到這部金剛經一念就可以去相，你不發阿耨多羅三藐三菩提心可不可以呢？因為你有這樣的心態，是故佛陀有方便故，發阿耨多羅三藐三菩提心。一相名言，這個名言起什麼作用呢？方便故令我們攝心故。不然的話，我們發無上成佛的心，無眾生可度，無佛可成，空有不二的體當體即顯，你就是佛了。但是我們無始以來習氣太重，有很多執著；佛陀以種種方便來安立，我們的習氣不是一下子能夠放棄的。
打坐時如何思維妄能夠讓真心現前？何謂止觀？舍妄後將會是怎麼樣的狀態？打坐如何能進入一相三昧、一行三昧？
剛才講了，我們在一念覺悟的一剎那，這里的一念其實也是妄心，我們只要存有一念就叫妄心。眾生「但盡凡情，別無聖解」；要把自己的妄情斷盡不要求有聖解，你妄心斷即聖義現前。你坐在這個地方不斷的思維這個妄，一切外緣屏掉，什麼事情也不做，然後就不斷的想，在一切法里不斷觀察我這個妄，沒有諸法，一切法不在我妄裡面，我就沒有了，這個時候還有你自己啊？這個叫做止觀，知道吧；這個止觀還是個妄念，這種妄念的方便可以見到我們的真心，真心顯露的時候，舍妄很容易。但是你不可能一下子舍妄的，如果一下舍掉，你就證入三昧了。頓時整個世界是空寂的，這個世界非常輕安。那你的行住坐卧完全可以變樣，真正悟了金剛經，那你就吃飯、穿衣、睡覺，非常的獨立、無私、無事，「斷四相，解百非」；我見人見眾生見壽者見都沒有了，一切是非都沒有了。此時正所謂「寂照現前」，寂靜妙心，照即湛然；這個世界就變成你的光所照射一樣，一切法與你心相應故，完全是與心法不二的體相應的一種微妙狀態；你不是用識用妄來相應的，完全是用你的心，就是你那個清凈體來顯現的，沒有一個獨立妄見存在的時候，外面一切法給你的清凈體相應的那個一剎那，整個世界都變樣了，從一相三昧來講，就是你的實相，就是行住坐卧、吃飯穿衣睡覺都是很自在；從一行三昧來講就是自在體，就是大圓鏡智，你心裡面如如不動，沒有任何妄起的存在，如如不動；自在的體住在你心中。有人住在這邊住寂靜地，視一切萬法猶如牆壁；有人住在那邊與一相三昧相應，行住坐卧、吃飯穿衣睡覺都相應。
打坐時如何修金剛經？進入諸佛現前三昧？眾生動念何以如來能悉知？妄念斷為何即能契入佛性？如何現量獲得妄念斷剎那契入佛性的體驗？
我們修金剛經還是適當找一個空緣，找一個房間，自己在那個地方打坐，把所有的攀緣、妄心斷掉；然後因為法已經現前了，山河大地虛空都在我們面前，這些東西可以說已經夠多了，能夠在這個體裡面除妄，然後外面的實相與你的心完全相應，中間無妄故；你那個真正的心就顯露出來了。原來這個心就是法身就是報身就是化身；法報化現前的時候，法身就是不可思議的那個體，和你的報身及現前的化身，三體合一之時的一剎那，你可以進入諸佛現前三昧。大家坐在房間里可以觀察一下，以這種心態來觀察，坐在那裡不斷的除妄，觀察到我的妄裡面沒有所看到的一切東西；眼耳鼻舌身意一切皆無。我的妄念里有色嗎？有聲音嗎？有香味觸法嗎？如果有色，我看到的與你看到的是一還是二呢？如果是一，那我看到的應該就是你看到的；如果是二，難道佛陀的法身能分出二嗎？如果是二，不是有來有去嗎？有來有去還叫如來嗎？無來無去證明我的妄念裡面肯定是沒有色的。同理，也是沒有聲音，沒有香味觸法的；那麼妄念是什麼呢？妄念不是色，如看到房子，房子只有一個，房子不是色；但是我們這么多人心中所看到的房子，有無量個，這個心中所看到的房子一定是妄念；好好的想一想，如果是一，我看到的一定就是你看到的，我看到的一定能夠印在你心裡面去；因為你是妄啊，為什麼諸佛能夠會一切眾生呢？如來能了知一切眾生心是怎麼回事？他沒有妄啊，你看到的都是如來看到的，如來看到的全是你看到的，他是不二故；這個房子能印一切眾生的心。但我們看到這個房子卻不了真相。為妄所迷。如來和這個房子絕對是不二的。因不二故，所以這個房子印到我們心中去的時候，就是如來印到我們心裡面去。難道如來是二嗎？是三嗎？我們每個人心裡面都有一個房子的概念，如果你成佛的哪一剎那，那我看到的房子就是你看到的房子，你看到的房子就是我看到的房子，為什麼呢？眾生動念如來悉知。所以如來能映眾生心，眾生看到的如來都知道，為什麼呢？如來與法界是不二的，他是一；一能分多相，多相它是一相，一相多相。說多相是每個眾生的妄見，因妄見建立凳子桌子房子等等名相，那都是依我們妄見而顯現的名相；當你會到一的時候都是一如來啊；都是一個體。眾生心中是多體，在佛陀看來是一體；一體能化無量身，無量身是眾生的心在化。當有一天你徹底的妄念沒有的時候，化就沒有了，就變成一體了，但一體又是眾生心中的無量體；那我們得度的體又是什麼呢？你不能取斷見啊。他不度眾生，實際是在度眾生的；他的果德上面是不度眾生的，他的因地上是度眾生的；我們的果德上面成佛了，果上面是沒有度眾生的體，但因地上面還是在度眾生。所以如來以法身現眾生心中，如來度無量眾生，但還是如來一心；所以眾生心就是佛的心，因為眾生心有差別故，認為自己的心不是佛心。一旦你斷了妄念的一剎那即可契入你的佛性。
所以你不斷的思維，一剎那時間可以出來，如果你把我話聽懂了，然後你住茅蓬去，你要是閉關，到終南山去住上幾年出來，我保證你會見道的，有不可思議境界出來，你到終南山、五台山去住茅蓬，摒除萬緣，斷一切妄念，你看看後來是什麼效果，一定會有很大的利益。就像憨山大師有一天，忽然身心脫落，整個世界空掉了、虛無了，虛無之體啊！以後你自己跟實相相應了，可以來度眾生啊，但如果你自己不這樣做，還是隨著自己的習氣毛病，吃飯穿衣睡覺，好吃懶做；又不肯幹事，你一天到晚就為了吃，為了穿，你一定要這樣為兒子孫子房子拼搏一輩子，有什麼話說呢。
120歲出家為何也不遲？喜歡給別人講也是一種妄？覺後起修的狀態有何不同？
如果大丈夫立出來，所有的妄心都摒除掉，120歲出家也不遲啊；身體的這個妄心啊你管它幹麼呢？120歲出家也不遲啊；真心裡面沒有壽命啊，一旦你悟到了，馬上就會想出家的；道心馬上就會生出來了；為什麼呢？你已經找著道心了，已經找到這個體了找到修行的感覺了，知道怎麼去修行了，你馬上就有受用啊；隨便在大街上走路，一觀察你都會有受用。因為我一直在思維這個問題，如果這樣會怎麼樣？如此不斷地觀察思維與道心相應是很快很快的；你找到這個道心與你心相應的一剎那，就非常不可思議了，如果你不斷的相續，那還得了是不是。與世無爭了，不要給別人講，不要給別人爭論，我現在給你講，你不需要給別人講的，你先修一段時間，不要急迫的給別人講，你就變成妄見。我在講的時候，我內心確實是想這樣做的，你也想這樣去做，那你就跟他相應；你不要講，我懂得這個道理將來告訴別人，那你就麻煩了，妄中生妄啊，好像知道好多似的，其實無非妄見，無非妄中生妄而已。跟實相相應，經過觀察跟慧相應才對啊！戒能生定，定能生慧，定就是思維觀照出來的，觀照生實相啊，實相就是慧啊，跟解脫相應了。如果你不經過觀照，你實相不能現前，那個文字就變成妄了，觀照體都是妄的，到實相體才是親證啊！其實真正的修是很輕松的，越修越自在的，是非常快樂的，不是很辛苦的。只要你一念覺就可以了，一念妄捨去了時候，當體即真；你就坐在這個地方如如不動，當體相應了；吃飯穿衣睡覺，一直守著那個心，一切外緣都摒掉。
所以釋迦牟尼佛在世的時候不允許出家人做事的，出家人不幹活的，干什麼呢，每天觀照這個體，他每天生活在這個體裡面。那我們要做寺廟，其實都應該開了悟以後來做的。現在還沒開悟就開始來做寺廟了。從我內心來說我沒有想做的體，我有個殊勝的地方是，都是別人來催著我做，但我有這個心在說明我還有一分善根在。如果你還沒有出家，就想去當家啊，做寺廟啊，那你就完蛋了，你本身就在攀緣之中，怎麼跟智慧相應呢？有機會你能夠一天兩天如是觀照，如果你要這樣的去閉關，這叫做初關，觀照的時候叫重關，你聞到法的時候就是初關，然後你一天出關了就不可思議了。重關就是你在思維，你已經找到這個關口了。然後這個關口你不斷地去進去，這個法的受用就現前，有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以後啊，那你在法裡面，那種快樂那種自在，那種解脫。
出家人為什麼會活得好累？學佛三年何以佛會從眼前跑到天邊？為什麼還俗的人最難度？
現在學佛的人，剛剛學佛很歡喜，學佛幾天就會煩惱，剛剛學佛的時候有神秘的現象，學了一段時間以後就疲倦了。以前到廟里來挖土啊，幹活啊，特別有勁。我以前剛剛到無量壽寺來挖土啊，那後面的山，那些地都是我們自己挖的。現在我叫你們去挖地，挖得了幾天嗎？那個時候一直是在挖，那個寺廟從做，從頭到尾都是我們自己搞，現在呢，為什麼現在都不願意了呢？學佛三天，佛在眼前，學佛三年，佛在天邊。佛不知道跑到哪裡去了。出家人也是這樣的。剛剛出家，頭一剃歡喜啊，我終於出家了，好清靜啊，好解脫好自在，好快樂啊。學了幾年以後呢，就是這樣子嘛，沒什麼意思啊。到最後疲倦，拖著這個身體，啊好累啊。到最後面，啊學佛沒有意思啊。怎麼辦已經出了家剃了頭了，又不能還俗。還俗的出家人都沒有什麼好報，為什麼呢？因為出家還俗不信因果是非常的多，他因為什麼都知道了，他就很無所謂，不像在家人他知道一個因果，他內心還很慎重，出家以後再還俗，那就麻煩了。因為他在廟里住過啊，他什麼都知道啊，回家是一肚子知見就出來了。所以出家還俗是最難度，最麻煩的一個人，像這樣的人很難度。又不能還俗，還俗又沒有意思，但是在廟裡面過一天又那麼累，那就這樣過吧是不是。在家裡面還可以講講是非，還可以談情說愛，在廟裡面這些東西都沒有，如果你不精進修行，對法上面又沒有興趣，那你學法多累啊。那你這樣下去還有什麼信心啊，所以很多出家人學佛學到後面，一點味道都沒有。在我們這個地方講法當然要好多了。外面很多的，簡直在廟里住得無聊。他覺得廟里一點意思都沒有。每天趕經懺賺錢，過一天算一天。心裡面又沒有法，念阿彌陀佛念一個小時，啊終於念了一個小時，獲得一點清靜。每天打板的時候強行過去多累啊。每天早上拖起來上殿，一下子又拖你念佛，一下子又拖你做這個做那個，你覺得好累啊。你被人家拖那就麻煩了，那你出家很累很累的，你要主動啊。這樣的出家一輩子那很苦啊。在家裡還有父母來安慰你，你出家了哪個來安慰你啊，沒有人來安慰你的。寂寞之中也沒有人來安慰你。這樣的出家就沒有意思了。
怎樣觀照於自己的信心？為什麼有好些個出家人對法上的信心會退失？信心退失的現世果報是什麼？
所以對法上面要生起信心，所以我們一定要修行，一旦你學佛法覺得好累的時候，你就應該迴光返照，這樣的下去不是個路子。貪後面有嗔，嗔後面有痴。先是皈依三寶、學佛、出家很快樂，很舒服，過一段時間，累、疲倦出來了，疲倦之後呢，把你拖啊拖疲了，反正年紀大了，就這樣過吧，痴就是過一天算一天，一直到死。死的時候肯定是不安心的，死的時候就很累，他平時對法上不感興趣，所以在房間裡面搞自己自私自利的東西，然後心不光明磊落，所以內心藏了很多污垢，所以到死的時候他放不下來。所以有人說，哎呀我看到那個出家人老了死的時候那個樣子，我才不想出家呢。那是對於不修行的人來講的。真正修行的人，他死的時候一定很自在。
「跟法性相應的一剎那」其背後表的是什麼理呢？如何能夠使這一剎那相續下去？何謂妙光？光之內射與外照有何不同？何以妙光內照？我們如何截留了妙光而成就煩惱？
所以學佛啊，一定要跟真心相應，所以我們要除妄，要了真如要了了分明，我們要妄盡情空，妄盡了，你的感情也就慢慢的淡泊。我們有止就歸於本覺，有止就有本，只要你止進入了，本覺就現前，止本不二故。就像你到房子裡面來了，其實整個的房子就已經得到了。房子是本，你到房子里來叫止，止覺即是本覺。但是一念悟入，你就是全部是它。所以藕益大師講啊，在你悟入的時候，那個全部的你就顯現出來，你不信你看看，你在妄心除的那一剎那，你覺得很清靜不？那一清靜就是跟法性相應的那一剎那。你覺得所有的萬物都在變化。打個比喻來講，在你對外面的色生起瞋恨心的時候，你的色相就非常難看；但是你對色相生起歡喜心的時候，你的相貌就很好看，果報上面也是這樣。為什麼對色相不歡喜會相貌難看？你對聲音起分別將來那個耳朵難看，對香味分別心重那你將來鼻子難看，你嘴巴貪將來變成豬的嘴巴，也很難看。那外面的色，跟我們那個身心有什麼關係呢？因為我們這個妄心由外面的色就是由真心所起。沒有這個真心，事實上我們現在這個妄還不會顯現出來。這個妄雖然是妄的，還是從真心裡面那一念迷和覺，因為妄心當體，起這個無明的時候呢是由它而起，離開了它，只要你跟法相應，你這個妄念轉出來的這個福報，都一定不一樣，你都會歡喜都會清靜。如果你對這個真實相生起嗔恨心，你恨它，它會影響到你的妄念、煩惱，一些不好的東西會顯現出來。所以這個好的東西，不好的東西，現前上面都是跟這個實相相應不相應。如果你徹底的排除於妄念，跟真心相應的一剎那，你非常清靜，這個清靜就是妙光。這個光也是那個地方出來。如果你無明生起，你就不清靜就煩惱。如果你在無我的時候，清靜的時候，跟法相應的那一剎那，你外面顯現出來的是清靜的光，光是內射，不是外照。不像外面的光向外照，而佛光是內照，向我們心裡面照的。我們妄心生起來的時候呢，那個內照的光就有煩惱的顯現，其實光是清靜的，但是你有妄啊，所以那個妄好像有煩惱，但是一旦妄斷掉了，那個清靜光還複本源，就是清靜的體。所以光是內照，不是外照的，所以我們在接受都用妄來接受，不是用真實接受故。
何謂妄的一剎那？妄的一剎那與真的一剎那是二還是一？如何分證妄的一剎那？何以會有分證？如何能夠實現徹證？
在了解妄的一剎那，有分證，首先妄去掉以後真的顯現出來，你會產生一個清靜，首先是跟知見相應，然後跟解脫相應，跟清靜相應，跟法上清靜的庄嚴相應，跟究竟空相應，跟究竟的法身相應。不斷的慢慢的趨向這個真實的實相。如果你不修就沒有辦法。如果你要是修，它肯定有次第在裡面。後面講到，我們金剛般若到底在哪裡呢？在次第之中。次第又在哪裡呢？次第是講心。是講我們的妄心歸於真實的那個體，在你一念明了的時候，現前得受用，因為妄心沒有斷盡就有次第啊，妄心轉為清靜體，就像化身啊，菩薩啊。在你妄體沒有全斷之前，它有分證，這個分證過程之中，這個妄體它本身是了不可得，但是我們那個境界裡面，會出現不可思議的境界。比如來講，在華嚴境界，有十住、十行、十迴向，乃至於十地，這叫次第。我們的金剛般若，我們的實相在哪裡呢？就在十地裡面。離開十地，離開這個三賢，離開我們現在的六道，就沒有另外的法身可得，報身可得，化身可得，實相可得。就像我們現在凡夫見到這個花，這是一種境界，天人見到的是琉璃世界，菩薩看到這個花是六度，阿修羅看到這個花是斗爭工具，阿羅漢看到這個花是空。
有對立，必有六道嗎？沒有對立絕待絕對法身就會現前嗎？境界何種情形下一定是真的，何種情形下一定是假的？
從法身以上的，這個花都已經一體了，從六道都是對立，法身是絕對而不是對立，但是絕對裡面還有一點妄在那裡，微細的無明在動，微細的那個一剎那的念的中間，比如來講，我們發現自己很清靜了，其實你跟它相應的那一剎那是一個相應的體，這個體產生了萬物的變化，好像外面有變化，其實是一，就是金剛，所以金剛在哪裡呢？就在我們那個妄念裡面。看到房子，在妄念裡面，離開這個妄念，全部的妄是假的，但是房子是真的。所以這個房子的妄念體裡面，安立了這個房子，因為這個房子安立的這個妄念，妄念全部是假的，但是妄念不斷的上升到清靜的時候，解脫的時候，到了跟法身同體的時候，那個妄念是不是全部沒有了呢？這個轉妄叫轉識成智，轉為智身，就變成妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，就轉智身了，轉為智身就是化身。法身是沒有智的，化身裡面才有智。一切智安立，在你明了的那一剎那它已經安立了智，這個智是什麼呢？本身無智亦無得。但是你明了的那一剎那，你一念覺性，覺性雖然是不可得，但是這個境界裡面安住了次第。我們在這個次第裡面如如不動，就像過去禪宗裡面參禪一樣，參「念佛是誰」，但是在你參的過程中，你會出現很多境界，但是禪宗里一再強調，一切境界不可以住，為什麼不可以住呢？它並不是不可以住，境界一定是真的，但是不可住，是實相，如果你不住的話就是實相，如果你住了，你就違背了實相。實相是如如不動，如如不動之體是終始不變。但是一切變化的境界，不可以住，住了就離實相。你要住到這個境界裡面，就離開了實相。你以為說，你把這個境住了，以境為實相，然後變成妄見，有獨立一個我出來了。所以呢，這裡面的實相不斷的相續，出現種種境界，達到最後成佛的境界，到究竟的境界。所以在華嚴裡面肯定有次第的。我們每個人不可能沒有次第。就像我們了解金剛經以後，你吃飯、穿衣、睡覺，都有變化了，但是你在實相智慧的觀察的體裡面是如如不動，但是在事實的相上面，它是有變，有變和不變的體啊。如如不動就像應無所住而生其心一樣。應無所住是不動之體，應無所住這句話，是動與不動的空有不二之法。見一切法是叫眾生，如如不動是叫佛。佛就是眾生，眾生就是佛。這個心叫發阿耨多羅三藐三菩提心。而這種心建立在不動的這個體裡面，但是度無盡的眾生，無盡的眾生在這里度了。這一剎那，無盡的眾生都在那裡度，度而無度，沒有一個眾生可度。但是在度無盡的眾生。為什麼呢？因為念念是圓滿故。所以度眾生不疲倦故。不會感覺到很疲勞。為什麼呢？因為你無住故。因為無住沒有疲勞，你就安住，不疲勞就有力嘛，有力就可以破一切魔嘛，破一切障嘛，就可以生實相，實相現前就生法界，法界就是你的實相，在一心之中顯現出來。說不變它又變，說變它又不變。終始不變，終始在變，只要你終始不變就終始在變，在變是在不變體裡面，不變在變的體裡面。如果你迷了就變到地獄餓鬼畜生了，變三惡道了。如果你不變你覺悟了，那就跟真如法界，跟解脫相應了。解脫，與解脫知見，清靜，庄嚴，都是不斷的生出來。在迷覺之間，它都有變化。迷了它有一種變，覺了它還有一種變。比如說貪心，貪心體有嗎？貪心體是空的，但是貪心為什麼會下地獄呢？貪心下地獄叫變。但貪心體不可得故，它就不變。如果你貪心，就必定下地獄。如果你要是真心覺悟的心，它一定成佛，這是個相對而言。它有變的體有不變的體。不變是悟到不變的體。如果你永遠貪下去，那就下地獄了。如果你覺得我不應該貪了就可以轉。也是一樣，如果抓住這個不變的體，一定成佛。這個過程之中，它一定會存在。如果你要是把這個東西不抓住，真如實性你沒有認識到，那這個次第就不存在。
雜心是信心上的夾雜，依雜心而修是謂雜修；雜心雜修，修必無力，魔必能入，業必現前。何謂願波羅蜜？如何起修？
你就雜心，也就是雜修，就這個意思。為什麼叫雜修？雜修並不是今天念阿彌陀佛，明天念金剛經，後天又是念什麼，一般人認為這個叫雜修。雜心就是什麼呢，你今天信一下，明天又不信了，這個叫雜心。這個心如如不動的安住下去，沒有另外的一個心，這個叫做不雜心，跟佛心相應。如果你今天這樣的跟佛在一塊，明天不跟佛在一塊，你的不動體不能如如不動的安在你自己的心裡面，你跟這個實相不能相應，你妄不能除，那麼你怎麼會產生變化呢？你怎麼會產生次第呢？就像妙法蓮華經，一發菩提心，即成等正覺。但是安住不動，實相就見證了。首先住，住能生力，力能破魔啊，就變成行，行能生力啊，你的行為可以除魔，把你所有的冤親債主，無始以來的習氣毛病啊，不斷的除掉，然後進入八地，進入迴向位，願成就了，你的願體成就了。願體就是，願而無願，無願而願，就是功德之體顯現出來。所以呢，有願即法界，無願即一心。你一心迴向於法界的時候叫有願，它法界本來就是一心，又叫做無願。為什麼到八地菩薩叫願成就呢？叫願波羅蜜呢？願波羅蜜就是願而無願，無願而願，所以有願即無願，無願即有願，是故呢叫願波羅蜜。不是我們執著的那個，我們要發願啊，那個波羅蜜，那不是願波羅蜜。真正的願是達到無願的體，跟實相相應故，無願會於諸佛，有願是會於眾生，會於眾生功德成就，會於諸佛無相成就。所以無相是空有不二故，這叫做八地菩薩，那就叫大無畏，不可思議的境界。從十住的時候，信的時候就已經安住在一心不亂的這個佛體了，有人勇猛精進故，或者有善知識誘導故，一剎那時間可以證八地菩薩。但是沒有精進故，你不斷的相續在那個地方，你也可以慢慢的進入到十住、十行、到十迴向，然後慢慢走。
講金剛經，把你的真實相給它顯現出來。釋迦牟尼佛為什麼成道快呢？精進力量大，這個精進並不很疲倦的。像我們末法時代的眾生，不可能這一心抓著就不動了，像六祖大師再來一樣，一剎那時間可以趣入，但是我們還需要種種方便。事實上我們有幾個人能真正的產生修行狀態呢？到這一種狀態呢？基本上還要持戒啊，趕經懺，還要做做佛事，念念阿彌陀佛，如果你真正把金剛經搞懂了，真是超情離相，那麼你可以獨立去修了，你不需要跟我們在一塊了，你真正的是自己在哪個地方都可以修了，跟我們在一塊幹嘛。跟我在一塊無非是護持你一點善根而已。
