識是什麼？識境色的關係？
這個識是什麼呢？你比如凳子的形狀是真的假的呢？那你現在也看到這個凳子，我也看到這個凳子，到底哪個凳子是真的呢？到底是一個是兩個呢？就是說，每個人都看到這個凳子，這個凳子在每個人心中都有一個，到底是一個兩個呢？如果是一個，為什麼大家每個人心裡面都有一個凳子呢？如果要是很多的話，為什麼我看只有一個凳子呢？所以這個凳子到底是幾個呢？這個叫做識。這個凳子的本體，這個境，你能單獨的把凳子拿出來嗎？你能把凳子拿過去嗎？你每個人來把你自己心中看到的凳子拿過去，看看能拿得到吧？一定要每個人把你看到的凳子拿過去，看看誰能拿得到。不是這么多人都看到了嗎？你們過來都拿啊，你能把這個凳子拿去嗎？只有一個人拿得走，別人都拿不走。證明說你現在看到的這個凳子，肯定是妄的。如果你要是看到的是真的，每個人都可以把它拿走，證明它是一個妄體，所以你心中那個凳子一定是妄體，這個叫做幻境。就像我手劃了一個圓圈，大家看到一個圓圈，事實上這個圓圈是假的，它有一個東西在忖托著。沒有那個性，就沒有這個相，性相一體，性跟相它的根，這個凳子的本身它是妄的，而這個木頭它也是妄的。它的性是空的，木頭也是空的，但是你執有了你就會生煩惱，現在我們唯獨的看到得就是境，就是色，就是色境。
這個境，每個人的果報不一樣，產生的境界不一樣。你現在看到這個桌子這種形狀，那個人看到這個桌子又是那種形狀，三界的每個人看到這個桌子不一樣，有人看到是黃色的，有人看到黑色的，有人看到白色的，有人看到是琉璃，有看到是火坑，有看到是斗爭之具，有看到是貪心，有看到是吃的東西，每個人看到這個凳子都是不一樣的分別。為什麼？境界不一樣，所以看到這個桌子也不一樣。你可以說它是哲學，可以說它是文化，可以說它是藝術，可以說它是唯心，也可以說它是天文地理，這個桌子在每個人心中都會產生分別的境。眼睛見色，耳朵聽音，你要是瞎子就聽見聲音，你要是睜開眼睛就看到顏色，每個人分別的顏色都不一樣。而這個色是能看得見，但是這個識是抓不到的。以色，就是這個形狀，動你的根，動你的識，就是說，你的根也動了，你的識也動了。識叫妄識，根都是空性，裡面會顯現出來這個體。識可以轉為智，如果把這個識轉過來變成智慧。
不住色成就無盡的庄嚴，十八界以境為征，一念如何成就十八界？如何一念超越十八界？轉識如何成智？
如果這個聞了解了，可以進入佛心，就變成無住。也就是說，轉為智慧的時候，它是一個智慧體。但是呢，你不用這個智慧，或者沒有聞到無住體，它就就是這個凳子，就會產生很大的障礙。所以我們這個不住色很重要，它能成就無盡的庄嚴。如果你不住這個色，色包括色聲香味觸法，不住色而行布施，不住聲音而行布施，就是利他，我要利益眾生不應該住色來利益眾生，不是你好看不好看來利益眾生，那你就變成庄嚴之相，色相就不可思議的功德。
如果你不住色聲香味觸法這六個體而行布施的話，那你不住眼耳鼻舌身意也就得到了，你眼耳鼻舌身意不會成就知見，你這個眼耳鼻舌身意的這個識也就轉掉了，妄見轉為正確的知見。過去的色是有分別相，你有分別有我執，眼睛裡就會產生眼根的這個知見，有了知見你就會分別，知見不對啊，跟這個無住心不能相應啊，跟這個識相應啊。所以識就出來了，識就分別啊，分別這個是好的壞的善的惡的，有這個善惡之分別，就產生了六道輪迴的果報。這三個東西叫做十八界，十八界以境為根本。全境，色也在這裡面，識也在這裡面，根也在這裡面。所以，一解脫一切解脫。一旦你自己無住了，那你在色上面也得到解脫，你在根上面也得到解脫，識上也得到解脫，也就是說，轉識成智，轉根遍法界故。西方極樂世界眼耳鼻舌身意都是圓滿相，因為它圓滿故，它來自於不住，來自於無住心。不住色故，眼根圓滿，識就變成智了，轉為智慧，這是不可思議的。所以我們要這樣的觀照。
證明說我們不住色這個很重要，只要我們不住色圓滿，我們的眼就會圓滿，我們這個識就可以轉為智，我們不要另外說轉識成智，只要你不住色而行布施，你的根你的塵你的識都會轉掉。所以呢，色聲香味觸法證明是很重要的，因為它跟我們有相連的。因為十八界是一念而成就的，一念具足十八界。過去人修行達到一定的境界的時候呢，眼耳鼻舌身意可以互用，就是說，眼可以住耳，耳可以住鼻，鼻可以住舌，舌可以住身，身可以住意，就是眼耳鼻舌身意可以互用。我們為什麼不能互用呢？因為你功德不能相通故，有偏執故，有妄見故，所以呢就生到那個分別的體上面去了，就變成這種執著，都是因為妄見而建立的。
不住色而行布施，這個色是眼界，也就是不住眼布施，因為這個眼睛就是色裡面，我們的識裡面就轉為智了。為什麼呢？眼耳鼻舌身意叫成所作智啊，第六識智也就轉掉了，就轉識成智，自然會轉掉。因為識是本來是不存在的。只要你不住色，你眼就圓滿，眼色是不二的，因為你有住故才產生識，沒有住識就不生。
識不住即空，識相續是因輪迴是果，因果同時。識不住時念阿彌陀佛的情形。識不住即出輪迴。
識，意識，這個識是我看到你中間產生的，當我無住的時候識就不住，識不住就空，當體即空。所以呢，你不要一天到晚追隨，那看到那個東西還不斷的想那個東西，那你那個識在相續，相續這個識就產生果報。我們一念這個無住體，識就斷，識一斷就不會相續。我們在六道輪迴裡面，老是在追隨著昨天和明天，這都是識。所以真正的一個修行人呢，不住色的時候就安住在當下，當下定下來這個識不生，過去的不攀。就像念南無阿彌陀佛，這個阿彌陀佛就是境，這就叫色，我們念阿彌陀佛前面不住、後面不攀，單獨的這聲南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛你心中一點執著都沒有，但是念，因為阿彌陀佛是你本身啊，無住體啊，但是呢念的這個體是叫法，而無住的體呢是叫心，無住就是沒有一個我在念，是全部的一個阿彌陀佛。過去的阿彌陀佛不要去執著，沒有來的阿彌陀佛不要牽掛，當下的阿彌陀佛又無住，所以你念南無阿彌陀佛一直安住在這個體上面，這個體是什麼呢，因為不住色故，你這個根就圓滿，根圓滿識就不住，就不會有六道輪迴，六道輪迴就斷了。
攀緣的根子在於識的相續，識有住則相續，無緣即無住。觀照的本質是觀得見識的相續，照得空識的相續。識空自然無住，以色為色根，以色為色識，根塵識同則世界同法界大同，四相消融自然周遍法界，此生彼滅有何分別？生生滅滅又如何？破生滅自然無執，無執著自然無住。
所以六道輪迴完全靠這個識相續，你要是攀前面攀後面，完全是個識在起作用。這個識，你攀一就會攀二，一妄全部妄掉了。就是說，一旦你落到識上面，有前面的攀後面的牽掛，這個中間這個識在起作用。所以人家打你罵你，你馬上就不開心，然後很久以後還記在心裡面，這都是識在不斷的想不斷的想，這個一妄全部是妄。一旦你落到這個體上面去，對於一個發菩提心，發廣大心的人，他就應該很重視到這個問題。為什麼？一住識就住妄，一住妄就三界現前，一三界現前就到六道輪迴裡面去了。所以我們要剎那剎那的要記住這個體，叫觀照。如果你不觀照，那你就會失去很大的利益。所以對於發廣大菩提心的人，應該在一切色上面要注意到這一點，聲香味觸法裡面都應該注意到這一點。色聲香味觸法就是我們的境，我們離開此境就沒有我。為什麼呢？此境就是此根，此境就是此識，沒有此境識不生，眼耳鼻舌身意這個識不生，眼耳鼻舌身意這個識不生是因為根不生，根不生，識就不存在(01：21)所以呢，我們有色聲香味觸法就有眼耳鼻舌身意，就有六識，三界由此而生。所以呢，我們要認同色就是根的時候，你不住色就不住根。我們認為這個肉體是根，現在我們掉過來，色就是根的時候，你不就融到法界裡面去了嗎？很簡單的。你在法界，色聲香味觸法就是你的眼耳鼻舌身意，你的識就沒有了，那你就遍法界了。為什麼講無住就是我心呢？法界就是我身呢？生滅是我身，無住是我心，無住生心，無住而生心，就是上成佛道，下化眾生。上成佛道無佛可成，下化眾生不見眾生可度，就是這么個體。
你一定要認識到你度色就是度根，色這個境界你不住了，你根就度了。因為我們執身為根，我們六道輪迴的生死就是因為這個身體，我們身體的六根把我們障礙了，所以有了這個身體的我見出現了，有根就有法，因為與色對立了，所以產生了一個妄見，識顯現出來了。它本來不是對立的，你非要把它對立起來，中間識嘛。本來是一個東西，色就是我，我就是色，你也是它，你也是它，大家都是它的時候，原來大家都是這個色，而不是它是你。這個房子是你，就變成妄識。如果你是這個房子，那就好辦了。大家都是這個房子，大家不就都是一體的嗎？如果大家這個房子都是你的心，那你的心不就妄了嗎？那大家什麼時候才能達到一體呢？妄見怎麼會一體呢？你們心裡面是妄識怎麼會一體呢？如果我們都是這個房子，那大家不都是一體嗎？這一體大家往房子里走，都是一體。大家都跳到大海里去可以，如果每個人心中有一個大海，那就完了，變成好像佛有多體一樣。其實佛陀只有一個人體，大家都跳到大海里，變成一體了。
我們一定要消融自我，把我見給除掉，我相就沒有了，就整個世界是你一個身。所以我色在一切處，我音在一切處。所以我色即你色，你色即我色。所以呢，外面的色是我的眼色，也是你的色，所以色是一體故。以色而見我識，這個識從哪裡來呢？是這個色里出來的，證明這個色能生無量識，無量識是妄識，因為你妄見了才有無量識，無量識就有無量的煩惱。如果你見真了，沒有我這個身，我見除掉了，色就顧我身，所以呢，跟法界是相應的。一切色是我色的話，你看到外面色都是我色，哪還有眾生存在呢？一切聲音是我的耳，我的耳是遍法界，我的眼是遍法界，我的鼻子遍法界，嘴巴遍法界，我們的禪樂遍法界，我們的身體遍法界，我們的意遍法界，外面的法就是我的意，外面的所有的春夏秋冬地火風水是我故身，一切火風是我先生，一切地水是我根本，都是我們的身體都是離不開法界。所以呢，我們把這個我跟法界獨立開來了，就成了一個固我執，有了我執就跟外面對立了，產生了識，這個識就變成了生死，這完全是一個妄見的表現。所以你坐在這個地方靜下來，不斷的觀察，色是我眼，聲音是我的耳朵，那你就不住這個眼睛了。
為什麼呢？一切色是我色，你將來成就的佛果的話，就遍法界故，就是光明無量照十方國無所障礙，壽命無量光明無量，你成就的跟阿彌陀佛無相體是一樣的，跟釋迦牟尼佛的無相體是一樣的，化身就是三十二相八十種好，報身就是無量的光明、無量的壽命，法身就在清靜處。法身是什麼？是性。報身是什麼？無盡光明，就是絕對的這個體。大家打坐四禪八定的時候就可以看得到。如果你打坐到一定的時候，消除了我的這個我見和六根的時候，比如你靜坐到一定的時候，你身體忘記了，你跟宇宙同體的時候，四禪八定可以坐出這種味道出來，但是現在人沒有人去感受它。如果你坐禪坐到一定的時候，進入那種禪定，你就發現鼻子是我，我就是鼻子，這個牆壁就是我，我就是牆壁，真的可以達到這種境界。等你跟它同為一體的時候，你對立中間是識啊，所以你看到這個牆壁，中間有一個意識，用手摸它叫觸識啊，眼睛看它叫眼識，你是用識看到是牆壁啊。如果你要跟它同為一體的時候，不是用眼識有障礙啊，你眼識只能看到色，所以你走不過去呢，你看到色本來是空的，你走過去可以嗎？完全可以走過去的，色怎麼走不過去呢？但是你走不過去，是因為你用身體走不過去，你不是用眼走過去，眼是絕對能走得過去。你想把身走到眼睛裡面去怎麼走得過去，你搞顛倒了嘛。你耳朵走到聲音裡面去，聲音就是你，怎麼走不過去呢？因為你用這個身體走到耳朵裡面去，怎麼走呢？所以呢，你眼睛想走到耳朵，耳朵想走到眼睛裡面去，互相就有撞了。因為你這個根本就不相應，你用身體走到眼睛裡面去，你用眼睛走就可以，因為色就是眼，眼就是色，它是絕對的，怎麼會走不過去呢。人達到無極之時，什麼東西都沒有障礙。如果你有極，就有障礙，無極就無障礙，因為你跟色同體了，就輕易就走過去了。如果你眼睛就是色，耳朵就是聲音，你修到耳朵跟聲音同一個了，眼睛跟色是一個了，鼻子跟味是一個了，身體跟觸是一個了，心跟法是一個了，那你還有障礙嗎？你到一切處沒有障礙，因為你眼睛跟色有對立了，中間產生識，這個識是一個妄見，所以你就有障礙。所以我們的障礙來自於何方呢？你要懂得這個道理。
所以我們無住很重要，無住跟一切色相應，無住色你這個根就斷了。所以呢，眼見色不要執著，耳朵聽到聲音不要執著，應該無住啊，以聲音而無住，要常常的想到這個問題，要觀照，觀照你就得法用，你就得受用，你就得三昧，你就得種種境界得佛的受用，就會現前。如果你對這個不感興趣的話，就一點辦法都沒有。你不去觀照它，你不去修行它，所以我講的這個東西大家都經過實際的觀照，要經過事實上的應無所住而生其心，要生起無住之心，這個心很重要很重要。所以從佛果上來講的話，知道這一念的功德之大；了解這一念無住而廣大之果報，生起廣大之心，發起無上的菩提心。
依佛說如法修行、觀照，心中無一事，是布施等六度萬行。這個很重要的，佛怎麼說我就怎麼做，不要建立自己的知見，你不要去想什麼了，想都是妄見(不建立自己的知見，不想才是最根本的修行，我們幾乎所有的修行都與此相反)。佛陀叫我持戒我就持戒，佛陀叫我忍辱我就忍辱，佛陀叫我無住我就無住，依佛說法如法修行，這個非常重要。我們沒事躺在床上胡思亂想的，不是說是佛說，是你自己在想。要依佛，這個依佛很重要很重要的，依佛依法依僧依祖師依傳承，這個依很重要。現在人的依這個力量太弱了，有自己個人的想法，比如有人學佛，他說我不皈依三寶能不能學佛，你不皈依三寶不是你心中出來的嗎？是你心中出來的學佛，和你依三寶的力量學佛，是依佛說你才去行。你不依三寶的力量怎麼行呢？依佛起什麼作用呢？依佛是如法修行，因為無我啊，無妄啊，無想啊，無思啊，它是沒有我的思考，思考裡面建立妄想。我們有很大的一個毛病在哪裡呢？他不知道你是在妄想的時候本身是一個煩惱的東西。在你想無住的時候，那個想是障礙你的，佛陀叫我無住是故我無住。比如這個東西放在這個地方，我叫你拿你就拿，我不叫你拿你千萬不要動。為什麼呢？這個東西本來要拿到這個地方來，如果你拿到這個地方來那就錯，我叫你拿才是對的，同樣的是一個拿，因為你拿是一個妄想里出來的，我叫你拿是我叫你拿的，是我見里出來的，但是你拿的時候就變成妄想，因為是你的心，你的心是不圓滿的，那我叫你拿，我的心是圓滿的，就是我不圓滿的時候，我叫你拿的時候，你心中產生無執。依止於善知識是非常重要的，你不要跟一個外道走。不管跟哪一個人走，只要你依止那個人，那個人一定要善知識那個人有正見在那個地方，叫你做的時候你就怎麼做，叫你殺人你就殺人，叫你做善你就做善，善知識他叫你殺人，他一定是對的，因為善知識嘛。如果不是善知識，那就麻煩了，所以我們要依止一個正確的師父很重要。
何種「情結」屬於與佛對抗，卻又一直存在、普遍存在？誰能說無此「情結」？
我們依佛，依佛經上面說，來修行、觀照。佛陀這樣講，我看我是不是做到了，我是不是這樣。現在人呢，這邊說依佛這樣說，這邊又說我是凡夫，我做不到，老是以這個凡夫的話頭，我是惡業凡夫，我有業障，我有什麼樣什麼樣的，老是以這個話頭，來跟佛陀抵抗。這種狀態，是學佛的一個很大的障礙。(破我是罪惡凡夫，我做不到的「情結」其實是最受用的修行，哪個人敢說我已經完全沒有這個情結了呢？)就像我們廟裡面，規矩啊、修行啊，為什麼要打棒，聽梆上殿，聽鍾吃飯，為什麼要用法器，不用人去叫呢？因為人叫就有煩惱啊。比如我叫你，你要對我不滿就對我有煩惱。社會上講法律，比如寺廟財產歸僧人所有，法律在這個地方。所以人講話不算的，要依法不依人。為什麼要立規矩，為什麼要打法器，為什麼不用人口言？梆一敲，大家出來上殿，或者打棒幹活，打鐘吃飯。如果你跟它違背的，這邊打鐘吃飯，那邊在後面燒小灶；這邊在敲鐘，那邊在不上殿，那就麻煩了，那寺廟就亂掉了。如果叫，一叫大家就不開心，為什麼呢，我們人叫沒有用啊，所以廟裡面一定要有規矩，這個規矩干什麼呢？就是叫如法，這個規矩是建立一個無我，這裡面有一個自然的無我的德在裡面，聖人所做的事情絕對不會有錯的。寧可在大寺廟里睡覺，不要在小廟里修道，因為廟里有梆啊，有鍾啊，不是人叫啊。小廟就叫「吃飯嘍！」這么叫一下，有一天不高興了，吃飯就不理了，你叫我吃飯，我才不理你呢，你對他有意見啊。如果要是打棒，吃飯乖乖的就去吃飯了，因為不知道是什麼人啊，他可以聽梆去做事，所以鍾梆這些東西都是無情的，可以給我們建立一個無我，寺廟是方的就變成方的，寺廟是圓的就變成圓的，你就像一塊礦一樣，把你放在鍋裡面爐子裡面燒，外面搞一個模子放在那個地方，然後往裡面倒，你是方的就是方的，你是圓的就是圓的，把你倒一個魔也可以，把你倒一個佛出來也可以。所以祖師定下來的這些東西，和佛陀說這個教相，我們一定要如法，這裡面也是無住。我們在這裡面，自己不舒服啊，要學會忍，忍裡面會出現妙德，這個很重要的，大家一定要在這裡面覺悟過來。在這裡面修觀照，心中無一物。
過去祖師講，何為出家人，無事即出家人，沒有事情的人叫做出家人。心中無一事，就是無住的意思啊，心中無住就無事嘛。所以呢，我們一天到晚忙到晚，但是我很輕松，很自在，很快樂。為什麼有的人做事情就很累呢？他有住啊，他就累啊，你有住就累。第二個呢，不了知無住的功德大啊，沒有大信心啊，做事情他心裡煩惱啊，都是因為你有住。不了解自利利他一定在六度波羅蜜裡面，一定在四相上面。所以我們大家做任何一件事情，都應當很珍重去做，把這件事情做好，這件事情就是六波羅蜜，就是布施，就是無住，就是舍我，就是利他，跟一切法界都是相應的。你把你的範圍事情做好，香燈的、知客的，自己範圍事情做好就是利他，就是六度波羅蜜的功德，一定要把這個事情做好。如果你做不好，你心中不恭敬故，不珍重故，也就是說沒有利他的心。但是呢，心中無住不是說放棄，只是一個無住而已。心中非常喜悅，非常快樂。你只要沒有住了，你心中是非常開心的，不是煩惱的。如果你不開心、煩惱，肯定是有個住在那個地方作怪，有個住在你心裡面藏在那個地方，所以心中老是有不快樂的感覺。如果你心中的住被你用智慧把它破了，進入無住狀態，哪有不快樂之理呢？是不是？你會自己找快樂的，不會老是住在不住體裡面。所以呢，心中一定要有無事，不住於相相應故，跟金剛經也是相應的。心中有事就有住。這個很難的，說起來容易，事實上沒有幾個人能夠做得到。但是呢，金剛經是不留一法，一空到底，它不留余法，讓你猶豫。我們能一針見血，直心見道場，這樣的一個心的話，除非我們是祖師再來啊，一般我們還是要經過次第。但是呢我們常常看金剛經的人啊，多少有無住之體都會印現出來。出家人沒有妻子兒女啊，知道萬相皆空啊，時間久了，十年二十年下來以後，哪個出家人不知道無住啊。反正我這個好像是無住，在我的生活中好像什麼都無所謂的感覺，真的感覺到無所謂。
心中常常無住，要學會默默無言，沒有事情啊，不要想著事情，默然。釋迦牟尼佛有一次走在路上，看見一隻大象在那個地方，四腳朝天睡在那個地方。佛陀就問阿難尊者，他說你知道嗎，這個大象為什麼睡在這里嗎？阿難尊者說不知道。佛說，這個大象啊，樂於獨立啊，樂於獨靜，不喜熱鬧，獨自清靜，他說連大象都知道獨守清靜，為什麼人就不守呢？為什麼我們人就喜歡那麼熱鬧呢？不喜歡獨守清靜呢？就是不喜歡在無住的狀態，無事的狀態，非要一天到晚找熱鬧，這就是我們的這個毛病，心中有事牽掛，就叫熱鬧。熱鬧是我們心在熱鬧，心熱鬧錶露於行，就想找熱鬧。(熱衷於參山論道，窮極思辨又何償不是找熱鬧呢？)過去比丘尼跟比丘坐在一塊開會，開會是比丘尼坐著一動不動，後來一下來以後所有的女眾都跑去打電話去了，所有的電話線都佔了，和尚就說，人不動是可以逼，但心不動難啊。所以女眾樂於心動，男眾是身體動，但心要好一點，但是女眾心動得厲害。我們心中不熱鬧了，我們形象上面也就不想熱鬧了。如果你心裡面喜歡熱鬧，表露於行，就像你哭的時候眼淚就掉下來了，你笑的時候臉上就放光，我們的身體會感應，受心的感染。所以你心在喜歡獨靜的時候啊，你的行為也會喜歡獨靜，它肯定是這樣的。所以我們是愛靜還是愛動，是可以表露於行，看到行就知道他的心。除非你是大菩薩再來，你內心裡面顯得大慈悲，外面顯的是醜陋相、瞋恨相、煩惱相，但是你內心裡面確實慈悲的，可以這樣講。如果你不是大菩薩，那你的形象就表露出你的心了。我們在心中無一事，身體就安，就清靜。
所以，六度萬行，我們以無一事心來行。在你行六度波羅蜜，心中無住啊，就無一事啊，天天在行六度波羅蜜而沒有行啊，你心無住啊，哪有行六度波羅蜜呢？因為六度波羅蜜是利益眾生啊，但是無住是心啊。佛就是這樣做的，你無住哪有眾生可度呢？但是你一天到晚都在利益眾生，但是又無住，無住是佛心啊，所以行六度波羅蜜可以建立利他啊。(01：45)無住之心來利他的功德，產生的果報就不可思議，那你就是成佛的境界，它是一個逐漸的圓滿，就是先悟後修。
心不互等待，無念相無住相。我們這個心啊，就是不要對立的，不要認為說有一個無念相可得，有一個無住相可得，就心裡等待，這個叫做識了，叫妄識。無念無住是我本體，是我本心，你不能等待著一個無念相、無住相的顯現，那就叫做等待了。等待就是對立顯現，就是說有妄見，妄就生出來了，那個很麻煩的事情。所以呢，心千萬不要等待，不互等待，密密作觀，是一個密相。就是說，我現在坐在這里好像在等待之中，其實啊我的心已經過去了。就是說無住之體是看不見的，因為看得見的都叫住，看不見的才叫無住，無住之體是用心會，不可以用言談，不可以用眼見、耳見、鼻見，你眼耳鼻舌身意都是見不到的，不可以用見聞覺知，不能用見來看，不能用聞，不能用覺，不能用知，它是言辭道斷，只可心會，不可言談，這么一個體。你在等待著無念相、無住相，那你就變成妄識，有見了。就像我們老是說天上掉下一個智慧，佛菩薩保佑我平安，保佑我生個男孩，這種觀點都是有念，有等待在那個地方。所以呢，心不等待，密密作觀，性德圓明，有性有德啊。性是無住體，德就是光明之體，它是圓滿法界，究竟的光明，都會顯現出來。這裡面就像十五的月亮獨照夜空啊，看得很清楚很漂亮，我們要進入到這種境界裡面去，你一個人孤身一人，然後呢在十五的月亮底下，像十五的月亮寂照在這個世界上面，非常的寂靜，你白天黑夜都是這樣的，不是說晚上才看的到。就是你心裡面有一個這樣的體出現，沒有眾生，沒有佛可成，沒有眾生可度，性德圓明的狀態，就是寂滅的狀態。就是說，大白天我們還吃飯啊，穿衣睡覺，但是你心裡就是這種感受出來，密密作觀。在密宗講叫密相，密就是永遠密密，說不出來的，我現在也沒辦法說出來。我心裡很清晰，但是我沒辦法告訴你，只有你用心會，心會到了你就不可思議。如果你一天到晚等著，我要無念啊無相啊，嘴巴上掛在口上沒有用的，所以要用心來會，要你自己要絕對相，絕對的體，不能用言辭的，一開口就錯了。
你還是用分別來無念嗎？
能和這個知，能觀是跟法相應的這么個體。能觀是實相，你這個心能夠跟實相相應了，叫能觀。知是知見，用識分別的，這個知叫分別心，它用分別來無念，叫作有妄世智，就是世智聰辯了。能觀無念，就是你的心能跟法界相應的這個無念體，叫實行佛智，是實際的佛的行為。也就是說，你能夠把這個無念當作是你的身和心，把這個無住當作你的身，當作你的心，把這個法界當作你的身，把無念當作是身，而實行，這叫能觀體。而能觀之體，就是實行佛智，就是實際的佛的行為。如果你用世智聰辯來分別無念，這是妄見裡面生出來的，所以呢，我們要分析得很清晰。
講金剛經必須要把這個世智聰辯和這個能觀的實際行，要分別清晰，然後呢，我們按照這種方法去觀察你自己修行的這個真實和虛假。南摩阿彌陀佛！
