「無法不現，諸法一如也，故無虛。此之謂阿耨多羅三藐三菩提。如來得者，得此耳。」叫做寂照同時。明了了，就是得；悟即得啊；哪個得是無得之得；是名為得；無非是回歸於實相故；大家緊緊記住，只要你在糖裡面，你一定有甜味，你在葯裡面，就會有苦味，大家想一想，我們到糖裡面去會沒有甜味嗎？我們到真如裡面去，難道不能夠證如來嗎？不能見如來嗎？本來就是如來啊；所以呢，如來是講實相的，我們不信因果，不信實相就麻煩了；如來的實相就是這樣子的。所以你們從來沒有見過也沒有看過如來，這個也不是看的東西；我們往往對他還是懷疑的(一切疑惑的根源在於我們以此世界的思維計量彼一真法界的實相)，因為我們不知道如來是什麼東西。這么簡單的實相擺在我們面前，我們實在是難信啊；什麼叫凈信呢？清凈無我無緣體叫凈信呢？什麼叫清凈？意識中的清凈是妄清凈；哪是有生滅的，只有無我的清凈才是真清凈，法界本來清凈！哪個清凈才是真清凈；所以呢你了解清凈的實相，你自然獲得清凈，敬信三寶，如來悉知悉見；一念生凈信者，如來悉知悉見；如果你這樣的去思維，……
是故如來說：「一切法皆是佛法」。我們認為都空掉了，這裡面講無實無虛，無實是空，無虛是有；空有不二；常照常寂，寂照雙用，福廣大故，慧廣大故，慧廣大來自於無住，福廣大來自於無相，相大智大，相大是佛之相，智大是佛之智；佛的智佛的相，是故如來說「一切法皆是佛法」。一切法：是多的意思，佛：是一的意思；一就是離相離念即是超；離相代表法，離念代表覺，一覺則「一切法皆是佛法」，一旦你明了了，真正的是一切法皆是佛法。沒有什麼不是佛法的概念。
「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如覓兔角」，離開這個世間，哪裡去找佛法呢？世間之世：指現在過去未來，世間之間：是盡虛空遍法界，此盡虛空遍法界，此現在過去未來，我們一切眾生心是盡現在過去未來，我們一切眾生相是盡虛空遍法界，大相小相，長相短相，高相低相，一切相不就是個相嗎？此相一如，是佛生故；此眾生現在過去未來，是一心故；一心於法界，一切眾生的相是如來的究竟相，我們這個相因為有住是故有相，而此有相能障礙無住嗎？是故叫無住相，一切眾生本體無住相，是我們有住才有住相。
煩惱從哪裡來，不是在相裡面有煩惱；有住心才煩惱。你以為說我這個身體有煩惱，法界有煩惱啊；是你有住心才會生煩惱啊；相無煩惱，為什麼沒有煩惱呢？因為他無住故；無住者是佛，所以一切眾生相是佛相，後面不是講嗎？佛眼法眼慧眼，佛陀知道一切眾生心，眾生所有眼如來都有；故一切眼是如來心眼，表面看來是我們眼睛在看，是因為我們有住，其實我們有住的這個心是無住之如來啊，所以如來通達一切眾生心，眾生一動念如來即知啊；如來知道，如來是實相啊；所以如來在我們心中顯，你有生有滅，是故相有生有滅；如果你生滅的心沒有了，相就沒有生滅了；所以有生有滅，無非是眾生心故；實際上實體沒有生滅的，外面相實際上是沒有生滅的；所以我們見到這些相……要生一體的感覺，就是我這個相同你那個相，男女老少的相，是我們眾生有住的心裡面生出來的，我們有住心跟相有什麼關係呢？有住心是妄心，是故我們現在有住的相，一定也是妄相；我們執著於妄心故，所以外面有生有滅，有男女老少，其實相相之間並不障礙，一點障礙都沒有；
我這個出家相與你那個在家相，在性裡面是一德所生；一個性裡面出來的，水裡好象出現了好多泡泡，其實都是一個水；大家悟到這個道理嗎？我們眾生的性是一，但是我們動了一個妄念，我們的自性裡面就出現一個長短高低，好象什麼樣的因就是什麼樣的果嗎？但是都是從自性裡面出來的，所以如來的自性跟我們的相是一體的，所以我們眾生是一體的，眾生沒有二相，所以如來能會一切眾生心，你每個眾生的動念如來都知道；如來就是你現在相上的實相，如來不離實相，所以能了解眾生的心；眾生一動念，如來知道，因為如來不離開你的身體；你這個身體即是如來。你身是如來，那身也是如來，都是實相嗎？所以你有住才感到我們有差別，其實我們沒有差別；這都是一個。如果你了解大家是一個的時候，那就是說「一切法皆是佛法」。一切法是世間見，就是多的意思；皆是佛法是一體的，不二的；
從這裡面我們知道，眾生六道輪迴生死的原因，是徹底的住在妄裡面，你看「妄滅真顯」，實際上也沒有什麼東西往生；什麼東西往生呢？難道我們妄的體能夠往生嗎？說真的體，當體即真，我們哪個地方東西不是真的呢？此相是真，此性是真，到底拿什麼東西往生？你想一想，此相是真如之相，此心是真如之心，真如實相，是如來是實相，妄心是了不可得，象水裡的月亮一樣，是了不可得的呢；怎麼往生啊；我們到底用什麼往生？你想一想。所以觀經里講：是心是佛，是心作佛，500個宮女聽到釋迦牟尼佛講觀經之後，豁然大悟，悟什麼呢？悟這個實相，釋迦牟尼佛授記她們當得阿耨多羅三藐三菩提，皆當往生；獲得諸佛現前三昧，我們死後往生的這種概念非常的頑固，卻不知道當體即是，舍妄即真。妄是了不可得的，沒有一個妄可舍，不可得的東西，要舍妄取真的話，還是錯誤的，舍什麼妄呢？現在？舍昨天？昨天已經走了，舍它十什麼呢？不還是有住嗎？把明天舍掉，住於明天；舍掉後天，後天還是住；舍不就是有住嗎？不舍啊，一念覺就可以了；你有舍就有住，有住就落於胎生；有住不能見如來；從般若裡面真正開顯出來，現在人講阿彌陀佛，好象跟般若不相應一樣，往往是違背的；很多講的跟般若不相應的東西，我認為你們應該盡量少看，看多了以後都會走火入魔。
「須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。」眾生以為「一切法皆是佛法」，他又立一個念出來了，他不知道離念很重要；「一切法皆是佛法」就是說「什麼都是佛法」，長短高低都是佛法，他不知道離言，只知道離相，其實你說「一切法皆是佛法」還是一種相的執著啊；所以後面馬上就加上一句，釋迦牟尼佛馬上就知道眾生執著於相，「須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。」你說即非一切法可不可以呢？一定要加一個「是故名一切法」；名一切法裡面他有暗意，一個是顯，一個是不顯；不顯出來的是我們的究竟覺，顯出來的是實相，實相一定是顯的，因為如來一真法界一定是顯現出來的，它是真實的，不是假的；我們口上「空空空空空」，那個空是我們究竟覺，覺性裡面出來的；是人們覺的體；但是真如是一定有的，不然的話你就斷空了；空了，你就麻煩了；所以呢顯而不顯，不顯而顯；就是說不管是法身解脫、報身解脫、化身解脫，解脫的體就象吃飯肚子飽了，一定是真實的；也就是說我們一定不是還在飢餓狀態之中啊；一切皆空，你就認為都是沒有的，你就偏到偏空裡面去了；呈懶惰的狀態了；因為講實相呢，它不能進入斷見；一切法皆是佛法。
這後面「所謂一切法者，非一切法」；所以叫做佛法；看到這一切法就是非法，無住，無住之心，「是故名一切法」；我們看到外面的一切法的時候呢：往往是分別的執著，不管是法裡面，它非一切法，就是前面講過，「法尚應舍，何況非法？」「法尚應舍」就是包括釋迦牟尼佛講法的法，「法尚應舍，何況非法」就是說：是佛法也好，不是佛法也好，只要你著相了，都叫法，只要是法，都應當舍；我們要捨去心中對法「念」上的執著，如果你在「念」上的執著，執著於「念」上面的這個法，一定是對立的，有對立，就有具生煩惱，具生四種我見人見眾生見壽者見；所以呢我們看什麼都是佛法，雖然你也知道什麼都是佛法，但是你的心入不到裡面去；到哪裡面去就沒有法可說了；那是真正的進了，是吧；為什麼呢？後面他就會講到；我們要把法對立起來了。
我常福如何講法：於鍥入實相中表萬法之理，以堵你六根顯你自性實相
現在人講法，就象我現在給你講法，如果我跟實相不相應的話，因為這裡面是破我們的四相，我來給你講法，不是我有我相人相眾生相壽者相嗎？那我講法的是什麼呢？我講法本體空寂故，我講什麼法呢？我講的就是外面的世間法，如是觀照，你觀照到實相的時候，也是我也在實相之中，所以我講法的時候，正好講到實相；就是說堵住你的六根，把你六根的妄見給他堵住；釋迦牟尼佛講法無非是堵住我們的妄見，你走錯了，扳過來；你往這邊走，扳過來，你往那邊走，釋迦牟尼佛說錯了，走這邊；你往這邊走的時候，說錯了，走那邊；他不要你走錯；他在指點你走路的過程中，……並不是說你修這個法，你修那個法，沒有這樣說，金剛經裡面從來不教人修法，不是講佛法，就是叫你當下斷除你的妄念，而且是現在斷，當下斷，不是明天斷，也不是以後斷；沒有給你講法；你現在就要認識到這個問題，所以釋迦牟尼佛就是教我們做什麼事，吃飯、睡覺、走路；就是做這些事情，不是說你吃飽了，聽好我給你講幾句佛法啊；那個都是進入到斷見裡面去了；金剛經裡面確實沒有話可說；
我常福講的是什麼法？
前面講了「法尚應舍，何況非法」「一切法皆非佛法，是故名一切法」，所以你看到的只是「名」而已；叫離名說相；什麼叫離名呢？我講法不要依我這個「口語」，耳朵里記下什麼東西，是依照「名言」呢，叫離名說相，我這個東西是說宇宙的實相，要你觀察這個實相，我不是在說，教你怎麼做，怎麼做；所以眾生執著，我在廣州講法時，居士說：師父講法雖然好，但是我不知道如何修行？我心裡想，我沒有給你講法啊，我只是給你講宇宙實相，光明無量壽命無量而已；光明無量壽命無量，你已經在實相裡面了嗎！都是阿彌陀佛，你自然會想念阿彌陀佛了；你不念阿彌陀佛念什麼呢？你自然曉得念阿彌陀佛了；你看到的全是阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛你念什麼？她說：師父沒教我修什麼樣的方法，怎麼個修法？我心裡想，是沒有教她怎麼修法。為什麼呢？(師笑)我沒有給她講一個什麼法，方法，沒有教她方法，所以呢大家在這個地方，我教大家什麼方法了嗎？教你打坐了嗎？教你念什麼經了嗎？教你每天念多少遍了嗎？我又沒有給你教什麼法，只是要你悟到實相(師講的是實相之理，理能生萬法，萬法由理生；師不講具體方法；師是直接在開顯實相過程中讓你自然與實相相應，自生相應之理)，沒有法可說；實在是教你這樣走，這樣走，這樣子走，你走路的時候這樣走，你睡覺的時候這樣睡，只是教你怎麼吃，怎麼走，怎麼睡，怎麼住，怎麼拉，教你行住坐卧如何做事而已；實在是沒有單獨的給你說什麼法；包括現在。
所以呢從相上講即非一切法，從相上講即是一切法，一切法即是非法，叫離念。佛法於家常飯，你肚子餓了嗎？吃飯就飽了；就是我們學佛啊，把佛法當做家常便飯一樣，我們吃了就飽了，吃了就飽了；餓了嗎？吃，就飽了；不要把佛法變成吃飽了以後，再去怎麼做；是我們生活中常常要重視，我們怎麼去消化這個飯，所以吃了不能消化，也沒有用啊；要消化掉，如果我們講法再多，你不能消化，就變成了……其實這很好消化的，所以我從頭講金剛經一直到現在，你說大家能不能消化？難不難消化？因為無有法可說，就是當下嗎！你現在一直安住在這個體上面，你就在當下消化之中啊；如果你不會消化，你耳朵聽著，筆記下來，然後你沒有消化；哪有什麼用呢？所以呢一定要「吃，消化」消化就是在活動之中，吃飯要「活動活動」，才能夠消化。要隨時隨地達到真實的受用；佛陀說法，說理說事，法法皆融；不管是理上講還是事上講，法法都是跟真如相應的，或名叫覺，或名叫如來，或名實相，或名真如，沒有離心說相即是真如，離名說相即是如來，離言說相就是究竟覺。
所以呢從這個相上，離名說相，什麼叫離名說相？大家懂不懂？外面所有的相上面離名，離名就是這個桌子你不要認為它是「桌子」，要離開這個名字，然後呢說它的「真實體」，這一切法界就是我的自性，這就是實相相應故，一念覺就是無為，你當下不要攀緣，當下持體就是我的真性，這叫做離名。如果說我是我，你是你，那就不離名了，不離名則不離性啊，不離性就不叫真如實相了，你就有我相生了；在相上面有我相生，就不叫覺了；不叫覺，無為不生啊；無為不生，則不叫究竟覺。不是究竟覺就不是真如啊；真如就是離心緣相，離心就是無為，緣相就是法界，如果你離心，就是我們對立的眾生，覺念，叫究竟覺。究竟覺才叫離心。不離心，就不叫究竟覺。緣相，你沒有心了，緣這個相的時候，自然沒有分別了，當下，當下的相就是真如；所以呢？我心佛心，共為一體，叫真如；我心跟實相不能相應，不叫真如了；釋迦牟尼佛先解實相，先解如來，後解眾生；先把實相說出來，讓我們境上生無住故；然後又說我們眾生心裡面有執著，心裡面還有一個「住」生四相，這個後面呢解決我們心的問題，心念上的問題；把這個「住生煩惱」斷掉，具生四相不生，緣境四相不生，那就是真如了；
何者是名大身？
所以呢：「須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。」前面講過：譬如有人如須彌山王，講如來法身，法身大則相大嗎；指佛的報身而言，佛身大身是對於離相而觀啊，…譬如人身長大，它是個比喻的說法；因為眾生執著啊，以為佛有大身啊，佛陀有大廣之身啊，比如阿彌陀佛有八萬四千相好，阿彌陀佛，光明無量，照十方故，無有障礙；觀音菩薩、大勢至菩薩身體也很大的；他這個莊嚴之相，「所謂大身，即非大身，是名大身」。我們執著於大身，又生住相，我們認為釋迦牟尼佛身體很大，對大相的這種執著，也叫相執，此大身非執著而來啊；我們要造阿彌陀佛的像，其實該不該造阿彌陀佛，這個相是隨心所顯，大相小相絕對是一樣的；沒有什麼大像就好，小像就不好；大像小像都是眾生之分別；其實應該離相。如來之大身，是來自於無住之心，他為什麼光明無量呢？他的光明無量是依無住心生起的，一切眾生是我一念啊，他在相裡面見性啊，性是一念啊，而這性是一念，相遍法界啊；遍法界就是一念，一念遍法界；因為這一念無生，就是法界身，而你呢有這個大相的執著，不是有生之身嗎？有生之心嗎？你有生之心哪會生大身呢？此世界再大，我們眼睛能看到多遠呢？以我們現在的肉眼觀之，佛能看多遠呢？是不是？菩薩又能看多遠呢？阿羅漢又看多遠呢？阿羅漢可以看一個大千世界，釋迦牟尼佛可以看到三千大千世界；
他為什麼能見三千大千世界呢？是跟他的福德有關係，他以無住之心能現大相，那我們現在有住之心即是小相----我們現在看到的長短高低，我們看到的有住之小相與如來之無住大相都是一相生，一個相裡面出來的；因為如來無住故，我們是有住，有住見小相，無住見大相，見究竟之相，所以呢這個相是盡虛空遍法界的，所以在眾生面前現生滅相，報身面前現莊嚴相，在法身面前現清凈相，所以清凈也好，莊嚴也好，生滅也好，你們是眾生啊，肯定有生滅相，但並不障礙我們見如來；如果你要悟到了此道理，不管是生滅相還是莊嚴相，還是清凈相，如果悟到了：什麼清凈、莊嚴、生滅全部沒有了；為什麼呢，皆我心所顯故。都是如來心故，如來心與我心合一故。
大家想一想，所以眾生聞到金剛經為什麼能夠解脫？因為如來心與我心是一念，你無住與如來無住是一念，相上不一樣，是因為證量不一樣，過去的果報不一樣；有住就有有住相，菩薩跟眾生是有住相，但是菩薩能融眾生，諸佛能融菩薩，諸佛呢，法身報身化身一體而成；他是沒有得也沒有失，眾生有得有失，是謂有大有小，我們認為說將來有果報，現在無住了，將來得大報了，你想大報不是有得之心嗎？你硬是說我還有將來果報，有將來果報的這種心，本身也是有住之心；應該無住體，現前無住即如來體，徹底的沒有我了，你現在無住之心就是如來化身；如來化身跟我們有什麼關係呢？這個法界是我本心中顯現出來的法界，但是你不會於本心不能成為你自己的本來體，你是在妄的體裡面，妄的體裡面還有大和小得嗎？後面講福德多故，是名福德，什麼叫福德多和少呢？多代表得和失，有得有失，福德無故故名福德；福德是沒有的，你認為你將來得大身，我將來得大身；哪個我見的時候「我念」，應該怎麼樣講呢？
在前面講「如來得阿耨多羅三藐三菩提」怎麼得的呢？是「無有法得」，就是說你不生一切法的時候，沒有我的時候，你已經就得阿耨多羅三藐三菩提了。為什麼呢？阿耨多羅三藐三菩提：也不多也不少，也不來也不去，也不一也不異，如果有多少來去一異，有這個心生出來，都是眾生四相所顯，所以呢在你悟到金剛經的剎那一念，即是如來真如之體；我們現在這個妄念，徹底把它放在哪裡呢？眾生所有吃飯穿衣睡覺的執著都是妄念，了不可得。你要認識到了不可得，捨得就可以了。不需要想什麼，不能在這上面下功夫。
比如水裡的月亮是假的，那我抬頭看天上的月亮就好了；何必繼續在水裡的月亮上面搞呢？我們老是說「水裡的月亮雖然是妄的，我們要把妄想變成清凈」，搞啊搞啊，搞到最後面，越搞越煩惱；就象水中的球一樣，往下摁，你摁的越快，起得越快；你不摁它，反而清凈下來了；所以我們修行就不知道換個位置；為什麼講西方極樂世界呢？講阿彌陀佛呢？既然此世界是苦，我們不管它了，我們到西方極樂世界去，這樣我們徹底把念頭移到另外一個地方去了；就是移到真如體上面去了；此妄就不去管它了；眾生常常會想「我們不管它不會更加的煩惱嗎？」因為你煩惱，你還在管它，是不是。我不管它怎麼會有煩惱呢？你有煩惱證明你還在管它。直接的觀照我為什麼還有煩惱呢？是因為我還在管這個煩惱心，不是不管了嗎？你還在管，還在六道輪迴中搞；表面上好象說我要成佛，其實呢還是落實在你我是非的問題上。(理上好象是「要成佛」，事上其實是「你我是非」，理事有礙)就象我「為生死而出家」，為出離生死而出家，如何出離？只有與金剛經般若智慧相應，知妄即舍，一明即了，一旦明了真如實相，就什麼都解決了。
為什麼要「發阿耨多羅三藐三菩提心」呢？就是我們要想聞到金剛經，必須「發阿耨多羅三藐三菩提心」，在菩提心的體裡面，象我們一個標誌一樣，「我一定要到西方極樂世界去」，我怎麼到西方極樂世界去？我要安住光明，安住無我的壽命，法界無量光，眾生無量壽，……以這樣的心往生到西方極樂世界去，我一定要發願，我要到西方極樂世界去！第一，我一定要去；第二，以這樣的心，才能夠去；除了這個心之外，那就進入胎生了；就象聞金剛經，金剛經是初生嬰兒啊，你發阿耨多羅三藐三菩提心，一定要發出來啊，但是呢在修行的過程之中，聞到金剛經修的過程中，是沒有法可得的，是名「阿耨多羅三藐三菩提心」。什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心呢？就象我們要念阿彌陀佛，前面講什麼叫阿彌陀佛呢？光明無量、壽命無量；中國話翻譯成無量光、無量壽；如果把無量光、無量壽放到你身上你有什麼感覺呢？如果把阿彌陀佛放到你身上又是什麼感覺呢？因為無量光無量壽他是一種攝力啊，你要把這種攝製力變成實相啊，他是實相，不是一個名字而已啊；無量光、無量壽它是實相，這個實相落入你心裡面的是時候，你心中就常念阿彌陀佛了；
何故號阿彌陀佛？光明無量，壽命無量；什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心呢？無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提心；你不是要發阿耨多羅三藐三菩提心嗎？你要知道什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心才能發出來啊，無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提心；如果你只是發心？前天一個女居士來這里，說我要發菩提心，要發真實的菩提心；我問她什麼叫菩提心？什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心？她就是嘴巴上呼叫，就象喊毛主席萬歲一樣。
現在學佛都是在「呼叫」過程之中，這個功德大，這個法門殊勝，舉著個「拳頭」，就象文化大革命中一樣，那個有什麼用呢？常福師好啊常福師好啊，呼叫有什麼用呢？於法修行才對啊；什麼叫常福呢？常常有福是名常福，常常修福是名常福。那你常常修福好了，我也常常修福，與我心相應故，那才是真正的呼叫者。你不常常修福，這邊子拚命叫常福師好，那有什麼用？你只有常常修福合於我心故，如果我的心不是常常修福，你常常修福我反對的話，我就是邪見之人。如果你叫我不要常常修福，叫我就可以了，那我也是邪見之人，不管在哪裡也是邪見之人；所以呢，會於如來意呢，並不是在相上面下功夫，會：即離名說相，離開這個名字說他的實相；就是說我愛眾生即與佛心相應故，佛陀是愛眾生的，你愛眾生不就是與佛心相應嗎？你愛眾生不就是佛了嗎？愛眾生就是他的佛體啊，不可能說我愛眾生有眾生之見吧，所以呢佛陀成佛之後一定是愛眾生的，你愛眾生即是與佛相應；所以呢要離名而與實相相應。如果不相應，你天天在我這邊也沒有用；
過去一個比丘因為持戒故，寧肯渴死也要守戒；另一個比丘，因要見佛故，破戒而生；結果死者先見之，生者後之。原來守戒之人，也就是如法修行的人，才是「見佛」，如法修行即是「見佛」；我們這個口頭呼叫，往往是個狂見，呼的越高……過去在東林寺有個人把我捧到天上去，後把我扔到地下來，(摔得好慘啊)；在城靈寺也有一個，後來對我有意見了，啪的一下，把我丟地下去，捧的越高，摔得越重，廣佛寺也有一個，天天叫「常福師好常福師高」，最後面嚴重的誹謗我；什麼樣的話都可以說出來；那時候不是把我捧得很高嗎？所以人在相上面下功夫，他一定有危險的地方，是以我在東林寺就接受教訓了，我出來後從不相信別人贊美我的話，你贊美我，我很淡泊的，我早就了知實相了。在相上面下功夫的，我一概不「理」，因為我知道實相「虛無」；那我現在了解金剛經，更證實到這個意思了；
所以，我們不可以執著於如來大身，不管是名上面、利上面還是色上面，我們都不應該……現在人呢：喜歡大的，喜歡名聲很好，或者利益，你錢多是吧；或者色相莊嚴，以這個名利色作為標誌，這有二種過失：一個見相動心，二個你內心有名利色，你看到名利色，你自己本身就有問題了，第二個外面的相，你已經在動心了，你的內心也在動，二動具足；根本沒有放棄的心，沒有放棄名利色的心，在加上外面的名利色你又執著了，不但內心具生四相，外面還有四相，所以呢不能在名利色上面下功夫。雖然名是很美，但是眾生在這個相上面下功夫，有人講，我以名來度眾生，以這個假相來度眾生，以這個利(我有很多錢)來度眾生，我有這個相貌莊嚴可以度眾生，其實從來不講實相，那我們不是令眾生四相具生嗎？不但境上四相具生，還心上四相具生，並且相還越來越嚴重，到後來你離都離不了，很麻煩的；他是北京的，上海的，廣州的，台灣的，……以這個相，你本身就是二相具生，你這個念頭生起來的時候，就一切毛病具足了；你如何度眾生呢？所以在外面，從不要講你自己；你講高僧還馬馬虎虎，但是名僧就不要講了；我認識某某法師，這些話，我希望以後不要說了；智慧的人一聽就知道了：你內外四相具足，毛病充分，病理確鑿，感覺良好；何必還在這里喋喋不休呢？我們修行人更要斷掉，過去釋迦牟尼佛從忉利天回來，須菩提用心去接，相上還是在補自己的衣服，蓮花色比丘尼神變大梵天王，餘人讓她，第一個禮拜釋迦牟尼佛；佛陀說須菩提與我心相應，早就見到我了。你重相，在相上面下功夫而已。為什麼呢，須菩提心與佛心通故，須菩提一動念，佛即知道。一切眾生的動念，你心裡有執著，沒有執著，如來皆知；後來，規定不可以用神通，神通抵不過業力，神通不可以度眾生，你不修行，業力還是會現前；人家六祖大師，全身變成舍利，那我們死的時候變成臭氣衝天，為什麼呢？因為業力顯現啊；我們必須在實相上修行，你講的再好，喊的再歡也沒有用；你必須要觀，要如實觀察，把實相與你心相應，這就對了；故講經人佛弟子已，聽經之人思維觀察修證之人才是佛陀真正的法侶啊。功德不可思議。所以我們一再強調，大家如實觀察，與經相應，如法受持；不要在相上面下功夫。
「是名大身」，名大身，不離相故；非大身，不離性故。不離性即…….因為佛陀大身是怎麼來的呢？所謂大身實在是無相的，大身是個比喻，「譬如人身長大，」釋迦牟尼佛因為沒辦法說出來，因為心上自得嗎，他是絕對的體，只好「譬如人身長大」，我們老是執著於大啊小啊，為什麼如來三十二相八十種隨形好呢？阿彌陀佛有廣長舌相、報身相、盡虛空遍法界這個大相，眾生認為是大；他不知道大小都是眾生的執著而已，大小都是眾生的妄想。人身長大：長就是高的意思，大就是空間的意思，它這個大是無盡的大，無量的大，無邊的大，無礙的大，究竟的大，清凈的大，所有的大都在這個體上面了；並不是我們講，這是如來說；須菩提一聽到這個話馬上就心開意解，因為前面已經講了「不要執著於相」，是謂大身。「須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。」好時間到了，明天講吧。南摩阿彌陀佛。
