——以《印光大師文鈔》為中心
能 利
凈土法門，印光大師雲為特別法門，不可以通途教理而論，通途教理皆須斷煩惱而出三界：斷見惑證須陀洹果；斷思惑證阿羅漢果；斷塵沙惑者為權教菩薩；斷無明惑者為圓教初住以上、別教初地以上的法身大士。而凈土法門，雖不重在斷煩惑，但其修持也有理論與方法。凈土法門，理極高深，事甚簡易[1]。凈土法門歷來是被認為知難行易，足見其理甚深。
首先，眾生人人本來成佛，皆因妄想執著而不能證得，念阿彌陀佛即是念自性中阿彌陀佛，自性佛本是果地佛，念佛即是以彌陀名號為緣，引發自性之佛也。大師在《棲真常住長年念佛序》中雲：
念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果此所證之無上覺道，由其以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源；如染香人，身有香氣；如蜾蠃之祝螟蛉，外久則化之，即身成佛，轉凡成聖。其功能力用，超過一代時教一切法門之上。[2]
同樣，自古即有「彌陀名號不可思議」之說。即是由佛力以引發自力，以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入聖，了生脫死也[3]。阿彌陀佛不但是自性中佛，而且也是實有之西方極樂世界教主。阿彌陀佛發弘誓願，久遠劫來修習功德，成就不思議廣大庄嚴清凈平等世界，其為果地之佛。大師如此詮釋「果地覺為因地心」：以果地覺為因地心者，以阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝凈盡，念佛眾生，果能懇到執持憶念，則以彌陀果德，熏染自己來識忘心，熏之久久，業盡情空，心與佛合，心與道合，全眾生心，成如來藏，因該果海，果徹因源[4]。
其次，眾生雖原本成佛，卻為妄心所覆。「想念」便成為修行的樞紐，大乘經常所謂「一切法從心想生」者也。妄心念貪、嗔、痴，便成餓鬼、地獄、畜生。當然，心想佛時，便轉妄成佛、轉煩惱成菩提。《四十二章經》雲：「夫心者，置之一處，無事不辦」。《彌陀經》雲：「執持名號，若一日乃至七日，一心不亂」。《觀無量壽佛經》雲：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛」。《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》雲：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一」。又《楞嚴經》有文殊選圓通偈謂：「反聞聞自性，性成無上道」。大師例之曰：反念念自性，性成無上道[5]。眾生煩妄不斷，不念佛便念貪、嗔、痴，所以念佛法門實際上是念佛成佛的殊勝不思議法。
念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不變，而復念念隨緣：不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨三乘之緣，便隨六道之緣；不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染凈之不同，致其報之苦樂迥異。雖於本性了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣！譬如虛空，日照則明，雲屯則暗，雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生緣念於佛，故曰：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠」。……諸佛正遍知海，從心想生，夫隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛。[6]
古德曾雲：彌陀名號，猶如摩尼寶珠，投之於濁水，濁水不得不清。名號功德如慧日，照破煩惱陰雲，可直見本性妙真如也。念佛息妄，且誠念之，則覺得心中種種妄念皆現，不念佛則不顯。譬如屋中，清凈無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少，屋中之塵，由日光顯，心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清凈。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常憶念，與念佛何異？佛以眾生心口，由煩惱惑業致成染污，以「南無阿彌陀佛」之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣，念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現[7]。正是古人所謂：凈土法門暗合道妙也。
凈土往生，以信、願、行三為資糧，那麼，凈土的修持與往生的現象與道理又是如何的呢？大師是這樣闡述的：眾生心如水，佛阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈不至誠，與貪嗔痴相應，與佛相背，如水濁耐動，月雖不違照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙，況阿彌陀佛，煩惑凈盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎？故《華嚴經》雲：「佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提坐」。故知遍法界感，佛實未起心動念，有來去相，而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也[8]。這是從理上所說，但實際的修持，則有事持與理持之別：
事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛是心是佛，但決志求生故，如子憶母，無時暫忘未達此理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛；是心作佛即稱性起修，是心是佛即全修在性，修德有功，性德方顯……此種解法，千古未有，實為機理皆契，理事圓融，非法身大士，孰克臻此？[9]
以上乃大師繼承紅螺山慕蓮法師《便蒙鈔》之思想而發揮，可以說大師此種見解事理圓融，不信凈土法門者，讀此文後也必有所反省也。但是，以凈土法門本身之信願行三而論，蕅益所謂：得生與否，全由信願之有無；品位之高下，全由持名之深淺。其強調信願，實則更表明凈土之實難信也。大師非常贊同蕅益大師的觀點，認為此說：乃三世不易之常談，三根普被之妙道[10]。總而言之，凈土法門雖為特殊法門，大師仍引經據典，通過不同角度法說、喻說，令眾生信此、修此而直登九品成佛也。但凈土難信誠難信，其理難信，其事難信，究其根本，非吾等凡夫所能了知者也。大師如是說：
原夫凈土法門，理極弘深，唯佛與佛乃能究盡。勿道博地凡夫不能測度，即久證法身之菩薩，亦不能盡知。以故世尊說此法門時，十方恆河沙數諸佛出廣長舌，同聲贊嘆，普令眾生，同生信心，全深嘆釋迦世尊能為甚難希有之事，世尊變亦謂我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生說此難信之法，是為甚難。[11]
但是，如果是真信佛者，應如斯信，以此法門乃為我佛世尊釋迦牟尼親口所宣也。如斯信，如斯行，必不謬也。
第三節 四土與三輩九品
佛教修行的目的是了生脫死，而方法則是破執、遣相，而西方極樂世界乃為有相，而又雲有「唯心凈土，自性彌陀」之說，對於此種疑惑，比比皆是。大師在《文鈔續編卷下·答曲天翔居士問》中闡明得十分明確：
有唯心凈土，方生西方凈土，若自心不凈，何能即得往生，縱逆惡罪人，以十聲佛即得往生者，由念佛之凈心感生西方之凈土。世多以唯心則無土，便是魔外知見，此種似是而非之邪見，居其大半，致念佛之人，不得實益，尚自以為高明，而不知其為執理廢事，自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故，必須念西方彌陀，以求往生，漸進而可以親證自性彌陀，償單執自性彌陀，而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死，況說此話者，皆是一班擔板漢脫空漢乎！一而二，系未成佛前事；二而一，乃已成佛後之事。[12]
大師的意思十分明了，西方凈土乃心凈而有。反之約染心而言，無凈心自然不能生凈土，且只好在五濁惡世搞六道輪迴也。又約凈土而言，若無凈土，則凈心亦無，因凈土乃凈心所感故，若言聖者得凈心而言無心，是於法(即心)說斷滅相，這是不合佛理的，乃屬斷見。《金剛經》有雲：「於法不說斷滅相」，斷見乃為惡見、邪見也。大師在《復馬宗道居士書》中講得更明白：「由有凈心方有凈境，若無凈境何顯凈心，心凈則佛土凈，是名心具。若非心具，則因不感果矣！[13]」所以凈土為凈心之果相，凈心乃凈土之因，否定凈土即否定凈心。以凈心為體，凈土為相，體、相、用三，三而一，一而三也。
大師對心、土的關係納於理、事總結而言：凈土約事，則實有至極庄嚴之境象；約理則唯心所現，良以心凈故，致使此諸境界悉清凈，理與事固不能分張，不過約所重之義，分事與理耳！[14]
大師認為，雖極樂世界有四土，乃約所往生之眾生本身因行所感果相而言，實則約佛力加被則同一寂光也：
極樂四土，帶業往生者，居同居；斷見思惑者，居方便；破無明者，居實報；無明盡者，居寂光。又實報約所感之果報說，寂光約所證之理性說，本屬一土，講者冀人易曉，故以分證者居實報，滿證者屬寂光，實則二土中，俱有分證、滿證……雖屬帶業往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三種不退故也。[15]
雖生極樂凈土，實乃帶業凡夫(甚至有五逆十惡者)，而論佛力所加、佛願所護，皆得三不退(《彌陀經》稱為阿俾跋至)，而證三不退之人，實當屬圓教七地以上果位的大士之境界。此等大士當然是居四土中的實報、寂光了(按大師之意)，所以若約佛加而論，極樂世界之眾生，皆居全體寂光土也[16]。
在《觀無量壽佛經》中，論極樂世界有九品之別，而在《無量壽經》中則有三輩之不同。王龍舒曾會集支婁迦懺、康僧鎧、法賢、支謙四譯為《大阿彌陀經》，當時大興，後因蓮池大師指其有不依經文之失，從此便無人受持[17]。王氏之誤，蓮池大師當時尚未說其何以如此，印光大師指出，其誤在於死執三輩九品也[18]。大師指明，無量壽經的下輩約理而言，當屬觀經中九品中的中品之類。所以三輩與九品並不可以平齊對等的(即上輩即上品，中輩即中品，下輩即下品)，而王龍舒正是犯此錯誤，硬要將下輩作下品，違失經義。王認為：上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則雲不發菩提心。實際上據《無量壽經》經文之義，三輩通有發菩提心。王卻自意謂下輩罪業深重，何能發菩提心，但他卻沒觀察到《無量壽經》所說的下輩絕無一語雲造業之事。大師據經文之義，說此輩乃系善人，實乃為九品中之中品也。大師分析後認為：王之錯在於，佛定將一切眾生攝盡，而不知佛只攝善類而不及惡類。王以善人為惡人，故雲不發菩提心也。而對於九品之下三品，大師說明：此等人，是臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠，冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心，深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣[19]。所以大師總結為：往生者均鬚髮菩提心，而無量壽經三輩皆善類而往生，觀經下三品乃屬惡人猛回頭者，實亦發菩提心也。
另外，善覺法師曾問及《無量壽經》四十八願中有唯除五逆之句，但是《觀經》文中又許五逆者往生，二者有互相衝突之疑。還有，四十八願中除五逆後尚有「誹謗正法」四字，而《觀經》無，此為何故。大師答雲：
《無量壽經》，乃至十念，咸皆攝受，唯除五逆誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說，以其既有五逆之極重罪，以加以邪見深重，誹謗正法……由此極大罪障，縱或有一念、十念之善根，由無極慚愧、極信仰之心，故不能往生。《觀經》下下品，乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法，而其既五惡十逆，具諸不善，必不能不謗正法，……(其人見地獄相現)恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念，雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，故雖十念或止一念，亦得蒙佛慈力接引往生也。[20]
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本文發表於：覺群佛學論文集，商務印書館 2006年
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注釋：
[1] 文鈔續卷下p118，《嘉言錄題詞並序》。
[3] 文鈔續卷上p78，《復習懷辛書》。
[4] 文鈔三卷下p1050，《答丁福保居士代友人問一則》。
[7] 文鈔正卷二書p64，《復馮不疚居士書》。
[9] 文鈔正卷二書p34，《復馬契西書九》。
[10] 文鈔正卷一書p22，《復高邵麟書四》。
[11] 文鈔正卷四記p23，《九江居士念佛林蓮社緣起碑記》。
[13] 文鈔三卷下p581，《復馬宗道居士書一》。
[14] 文鈔三卷下p581，《復馬宗道居士書一》。
[15] 文鈔正卷下二書p34，《復馬契西書九》。
[16] 文鈔卷一書p45，《復永嘉某居士書五》。大師雲：「以凡聖同居、方便有餘二土，乃約帶業往生之凡夫、與斷見思惑之小聖而立，不可約佛而論，若約佛論，非但西方四土，全體寂光……」。
[20] 文鈔續卷上p260，《復善覺大師書》。
