釋華梵 著
【第二、外六塵者。一一是有六種：一者名，口中言說色塵者是也；二者事，名下所詮，一念與眼識相應者是也；三者體，八微者是也；四者相，青黃赤白者是也；五者用，引生眼識者是也；六者因，阿賴耶識中色種、色種子者是也。】
前文已解釋過了「內六根」一一之六重，這里接下來將解釋「外六塵」一一之六重。亦如前文中解說內六根各自六重時，僅約眼根為例一樣，今解說「外六塵」一一之六重，亦只是約色塵為例，余塵例此，自可推而知之。「六重」者如前，即一名，二事，三體，四相，五用，六因。
一、名，口中言說，謂為「色塵」者是。
二、事，名下所詮釋者，一念與眼識相應者是。一念與眼識相應者即是「色塵」，故簡單的說，眼識向外作用了知的對境即是色塵之「事」。
三、體，色塵以地、水、火、風、色、香、味、觸等八微因緣假合為體。
四、相，色具青、黃、赤、白等為其相。
五、用，色法能引生眼識者為其用。這里需要注意的是，前面說到眼根之用是「發生眼識」，而這里言色法之用則是能「引生眼識」。二者雖只一字之別，然義卻不同。「發生」者為主因、內因，而「引生」者，則為次因、外緣。
六、因，阿賴耶識中，色種、色種子者是。此處據文義「六者因，阿賴耶識中色種、色種子者是也」似應為「六者因，阿賴耶識中，色種子者是也」。前「色種」二字可能系傳抄時之誤加。「阿賴耶識中色種子」者，即阿賴耶識中自體變現之相分也。
【聲塵，以大、小、長、短音聲為相，香塵，以香、臭等為相；味塵，以酸、咸、甘、辛、苦為相；觸塵，冷、暖、澀、滑、硬、軟、輕、重等為相也；法塵，以方、圓、長、短形量等為相。其法塵以無明為體。除法塵體外，餘五塵，准色塵思之。】
「聲塵」者，以音聲大小、長短為相。音聲大小、長短者，直名其言說也。
「香塵」者，以香、臭之氣為相。
「味塵」者，以酸、咸、甘、辛、苦等滋味為相。
「觸塵」者，以冷、暖、澀、滑、硬、軟、輕、重等為相。
「法塵」者，以方、圓、長、短形量等為相。
若論法塵之體，則法塵以無明為體。何故言法塵以無明為體耶？尅實而言，一切諸法本初不生，乃因眾生最初一念無明心動而幻起諸法，起而皆幻，無有其實，內外求之，了不可得，推其本際，元是妙明，真如理體。諸法既因無明而幻起，是故文雲「法塵以無明為體」。若淺而言之，一切諸法但四大、八微因緣假現，而無實體，眾生起於無明，虛妄執著法有實體，而強加分別善惡好醜者是也，是故文雲「法塵以無明為體」。
除法塵以無明為體以外，其餘聲、香、味、觸等四塵，皆準色塵可知。即是其餘四塵，皆以八微為體，這是就五塵自體性相而言的。諸法有二種性，即一、無性為性，本質上而言一切諸法同是以無性為性；二、以自體性相為性。此處以八微為體，即是從事相上，約自體性相而言也。若究竟言，一切塵法，皆緣生無性，若執為實有，即是無明。
【中間六識者。一名，口中言說眼識者是也；二事者，名詮不及，妙得不亡者是也；三體者，用如來藏為體；四相者，清凈圓滿為相也；五用者，得境了知為用也；六因者，以阿賴耶識中，眼識種子者是也。】
此是於根、塵、識中，第三、解釋中間六識。於六識中，先解釋眼識，餘五識則可准眼識思之。眼識有六重：
一、名，眼識之名謂通過口說出來能指謂「眼識」的概念名稱，即口所呼為「眼識」者是。
二、事，眼識之事即「名詮不及，妙得不亡者」是也。此處意謂：眼識是抽象的，非具體的，故非可作固定形相來見的事物，故曰「名詮不及」。雖然名詮所不及，然眼識確實存在功用，當知眼識元非虛無，故曰「妙得不亡」。「不亡」者不無也。
三、體，眼識用「如來藏」為體。何謂「如來藏」呢？真如在煩惱中，謂之如來藏；真如出煩惱，則謂之法身。依《〈佛性論〉如來藏品》所說，藏有三義：
(一)所攝之義，真如立於眾生之位則含和合、不和合之二門，為和合門者生一切之染法；為不和合門者，生一切之凈法；一切染凈之法，皆攝於如來之性，即真如，故雲如來藏。換言之則真如攝一切法，如來藏一切法也。《楞伽經》四曰：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切眾生。」《勝鬘寶窟》(下本)曰：「一切眾生無有出如如境者，並為如如所攝故名藏也。則眾生為如來所攝也，是如來藏眾生。」《起信論義記》(上)曰：「如來藏心，含和合、不和合二門，以其在於眾生位故，若在佛地則無和合義。」
(二)隱覆之義，真如在煩惱中時，為煩惱隱覆如來之性德，而不使顯現，故名如來藏，是眾生之煩惱藏如來也。《勝鬘經》曰：「無量煩惱藏所纏如來藏。」又曰：「如是如來，法身不離煩惱藏，名如來藏。」《理趣般若經》曰：「一切有情皆如來藏。」同《述贊》(下)曰：「此真性正實如來藏在纏中名如來藏，一切眾生皆有真理故。」《勝鬘寶窟》(下本)曰：「如來性住在道前為煩惱隱覆，眾生不見，故名為藏，是眾生藏如來也。」
(三)能攝之義，真如在煩惱中。含攝如來一切果地之功德，故名如來藏。《占察經》(下)曰：「複次彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清凈之業。」《起信論》曰：「如來藏，具足無量性功德故。」《述贊》下曰：「藏謂庫藏，諸佛所有一切功德皆在其中名如來藏，現行功德未能起，故不名法身。」《起信論義記》(下本)曰：「隱時能出生如來，名如來藏(能攝故出生也)，顯時為萬德依止，名為法身。」
又「如來藏」也指如來所說之一切經藏也。《〈增一阿含經〉序品》曰：「其有專心受持增一，便為總持如來藏，正使今身不盡結，後生便得高才智。」
顯然此文中所言之「如來藏」非謂「如來所說之一切經藏」也，而是指於一切眾生之煩惱身中，所隱藏之本來清凈(即自性清凈)的如來法身。蓋如來藏雖覆藏於煩惱中，卻不為煩惱所污，具足本來絕對清凈而永遠不變之本性。而一切染污與清凈之現象及事法，卻又皆緣如來藏而起(所謂「如來藏緣起」)，而阿賴耶識亦是緣如來藏而起，如《圓覺經略疏》雲「二者、心生滅門，謂依如來藏與生滅合，名阿黎耶識(即阿賴耶識)」，故如來藏實為一切現象事法的實質、本體。而「眼識」又豈出其外，故今文雲「(眼識)體者，用如來藏為體」。
前文註解八識時曾雲「眼識乃至末那識系由阿賴耶識之所生起」，今何故不說阿賴耶識為眼識之體耶？其實如來藏即是阿賴耶識。或又問：既如是，則佛何故又於阿賴耶識之外更立如來藏之名耶？至於佛為何於阿賴耶識之外更立如來藏之名，《大乘密嚴經》中如是釋雲：「世間諸眾生，染凈等諸法，皆依於藏識，為因而得生；此因勝無比，證實者宣示；非與於能作，自在等相似。世尊說此識，為除諸習氣；了知解脫已，此亦無所得。賴耶有可得，解脫非是常。如來清凈藏，亦名無垢智，常住無始終，離四句言說。佛說如來藏，以為阿賴耶。惡慧不能知，藏即賴耶識，如來清凈藏，世間阿賴耶，如金與指環，輾轉無差別。」
然今文雲「眼識用如來藏為體」，此非就小乘教而言，乃是以大釋小也。何故？若就小乘教法而言，小乘人於阿賴耶識尚僅知名字，更何況於甚深如來藏耶！
四、相，眼識以「清凈圓滿」為相。眼識者，雖能圓照一切法，然其本身卻是清凈，不夾雜個人情見執著分別的。譬如牟尼寶珠，圓照諸像，然珠體清凈湛寂。「眼識」之相，亦復如是。
五、用，眼識以「得境了知」為用。譬如明鏡，對境影現，不加情見分別，故曰「得境了知」。「了知」者，明了知道，然不加情見分別爾。
六、因，眼識是以「阿賴耶識中能引生眼識之種子」為因。即阿賴耶識中，見分能取於相分之功能，即是眼識之因也。
【然意識中事者，名下所詮與正理不相應者是也，以一切往礙為相。除意識事相外，餘五識，准眼識思之。】
「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識中，前五識性質基本相同，故皆可准眼識思而明之。唯意識與前五識性質有異，故今於意識之「事」「相」二予以別釋。
若論意識中「事」，意識中「事」者，今文謂「名下所詮，與正理不相應者」。何謂「意識」呢？「意識」者，謂意根若對法塵，即生意識。意識生時，即能於五塵之境，分別善惡好醜也。而其之所以於因緣假合之境強加分別善惡、好醜，皆系因此類人等昧於正理，不知不解五塵外境實乃由因緣假合而成，緣生無性，本來空寂。故知，但是「意識」生時即昧於正理，與正理不相應也。是故文雲：「名下所詮，與正理不相應者是。」
若論意識之「相」，即是「以一切往礙為相」。「往」者，過去也。意識者，不同於前五識，前五識對前五塵時，但是見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸，而未起分別也；而意識則不同，意識生時，即能於五塵之境，強加分別善惡、好醜，而生邪執取捨也。不起分別者即是現量之境，起分別者則非是現量之境，但為過去之境也。今意識者，既昧於正理，而於五塵之境強加分別善惡好醜，是則名之為「礙」。「礙」者，礙於正理了。
除意之「事」與「相」外，餘五識之六重，及意識之名、體、用、因等，皆準眼識，思之可知。
【其名、事等，一界既六，總計十八界，都一百八界也。】
其名、事、體、相、用、因等六重，於十八界中各各皆具。總計便有一百八界。
【有經用此為一百八煩惱，所治之病既爾，能治之葯亦然。】
有的經論認為此一百零八界，即是一百零八種煩惱。「煩惱」者，病也。既然有一百零八種病，故治病之葯，自然亦有一百零八種葯也。
【俱根、塵、識等並以藏識為體。故《楞伽經》雲：「藏識海常住，境界風所動，恆起諸識浪，騰躍而轉生。」據此經文，是為可證。】
文義易見。
根、塵、識三，並以藏識為體。「藏識」者，即是第八識「阿賴耶識」也。今文並引《楞伽經》「藏識海常住，境界風所動，恆起諸識浪，騰躍而轉生。」文而作為證據、證明。
文義易見，謂若學佛之人，若觀此十八界，以葯除病，斷前等煩惱，得離我與我所，此即是解脫也。
「觀十八界」者，觀也，「斷煩惱」者，止也。以止觀故，離我、我所，以離我、我所故，獲得解脫。
【能觀之心是智，所觀之境無人，名得人無我智也。人我雖去，法執猶存。法執者，謂色、心也。】
前文已總說小乘人學佛修行，皆乃對待境界，故有能有所，有生有滅。
於小乘所修止觀，能觀之心謂之觀智，由此觀智觀所觀之境，而得通達所觀之境無人，亦即通達「人無我」之理也，故其觀智，文雲「名得人無我智也」。
然小乘止觀僅空人我，未空法我，故空性未得圓明。關於人、法二無我前文未作什麼解釋，今略釋如下。
人法二無我者，又稱人空、法空，或我法二空。其中：
一、人無我，謂了知人身乃五蘊假和合，實無自主自在之我體。是為小乘之觀道，以斷煩惱障而得涅槃。
二、法無我，謂了知諸法因緣所生，實無自性實體。乃大乘菩薩之觀道，以斷所知障而得菩薩。
徹知人法二無我理之智慧，稱為二無我智(人無我智、法無我智)。
今小乘止觀既墮對待境界，自然失於化道，不能善解方便，偏空滯寂自當難免，故文雲「人我雖去，法執猶存」。「法執」者，即是固執認為諸法有實體，有實用，即所謂有「法我」者是也。
結合前文而言，即是由前葯病相對，法開法合，小乘學佛之人已知此人身乃五蘊假合，實無自主自在之我體。然尤執葯對，開合之法，是為實有，具體而言，即是認為色法、心法、十八界等法系為實有也。
【問：此中法執色、心，與前破一我色、心何別耶？答：前則一身為有人，故舉色、心以破見，乃至如是展轉開一身為十一色，開一心為七心等，至此始知從眾緣和合生，故人見始亡；鑒理未明，猶執眾緣，以為實有，有斯異也。此略出說小乘破我執，明界分別觀竟。】
此乃問答釋疑。此疑係由前文而來，學人見前文以色心二法，開合不定，破執此五蘊之身有一自主自在實我的邪知邪見，而今文又雲「法執者，謂色、心也」，故而生疑。不知前後二者，到底有何差別耶？
答文文義易見，謂前由執一身為有人我，故於色心二法開合不定以破一我者，是破人我執也。今說法執為色、心二法者，是說小乘人尚有法我執也。故舉色心以破見者，是破人我見。如是展轉破人我見，而先開一身為色、心二法；次開一色為四色(四大)，開一心為四心(受、想、行、識)；次復展轉合四色為一色，即五陰中之色陰，合四心為一心，即十二入中之意入；次復展轉開一色為十一色，即五根六塵，開一心為七心，即六識及六根中之意根；展轉至此，方知「我」為從眾緣和合生，故人我見始亡。
然小乘人鑒理未明，猶執眾緣之法為實有。故謂小乘為「法有我無宗」。
