釋華梵 著
(續：第四、語觀雙絕門)
【即於上來空、有兩門，離諸言論、心行之境，唯有真如及真如智。何以故？圓融相奪離諸相故！隨所動念即皆如故！竟無能、所為彼此故！獨奪顯示染不物故！】
上已引經總釋何為「語觀雙絕」，下則仍如前終教(事理圓融門)一樣，約空、有兩門來別釋之。
「即於上來空、有兩門。」「空、有二門」者，義同上「事理圓融門」所釋，二門亦即《大乘起信論》中所雲初一心源之二門，其中不生不滅之心真如門即空門，心生滅門即是有門。有門者，謂如來藏不變隨緣；空門者，謂如來藏隨緣不變。
「離諸言論、心行之境」者，謂能所雙遣，心無所住，不取相分別爾。
「唯有真如及真如智。」「真如」者，《起信論》雲：「一切諸法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」此乃約法言、體言。簡單的說，「真如」即指遍布於宇宙中真實之本體；為一切萬有之根源。又作如如、如實、法界、法性、實際、實相、如來藏、法身、佛性、自性清凈身、一心、不思議界。「真」，謂真實不虛妄之意；「如」，謂不變其性之意。真如即大乘佛教所說之「萬有之本體」。然詳細論究之，則各宗各家所引真如一詞之含意各異，今准華嚴教義而論之。本宗依據性起說而主張本體(真如)即現象(萬法)，本體與現象不二無別，其中：真如不變隨緣，即真如本為萬法；真如隨緣不變，即萬法本為真如。
「真如智」者，謂契合真如理體之智，又謂之如如智。此乃約智言、用言。
又方便說，「真如」即是一真法界妙心，「真如智」即自性清凈圓明覺體。
於一真法界，又方便開為兩種法界，即理法界與事法界。理法界即真如隨緣不變，事法界即真如不變隨緣。以理、事法界，乃有四種法界，四種法界者，謂：一、事法界，二、理法界，三、理事無礙法界，四、事事無礙法界。而此四種法界之義，亦不外乎真如不變隨緣與真如隨緣不變而已。
「自性清凈圓明覺體」者，即如來藏中法性圓明覺體。此自性清凈圓明覺體，隨緣不變，不變隨緣。雖處染而不垢，雖修治而不凈。依此圓明覺體，能起二種智用：
一者，海印森羅常住用，即真如本覺也；森羅萬法，皆此一法之所印，此一法印者，即自性清凈心是也，是心即攝一切世間、出世間法，乃一法界大總相法門體也；諸法但依妄念，而有差別，若離妄念，唯一真如，故名海印森羅常住用也。
二者，法界圓明自在用，即華嚴三昧；謂修此華嚴三昧，即得稱理成德，普周法界而證菩提，即真如之不變隨緣義也。
「唯有」者，謂於一切空、有諸法，但離於名相虛妄分別，其實唯是真如本體與真如智用而已，別無他物。
上文直述法義，下則征釋之。
「何以故？」征問之文也。即是征問何故雲「空、有兩門，離諸言論、心行之境，唯有真如及真如智」耶？
釋文分四，初、「圓融相奪離諸相故！」性空緣起，是空不礙有；緣起性空，是有不礙空；空、有無礙，故曰「圓融」。全空即有，是則有奪空盡；全有即空，是則空奪有盡，空、有互奪，故曰「相奪」。有奪空盡則離空相，空奪有盡則離有相，空、有相離，故曰「離諸相」。如是圓融相奪離諸相，即是真如理體。如是真如理體，離諸言論、心行之境，即所謂「言語道斷，心行處滅」者也。
二、「隨所動念即皆如故！」動念者，真如不變隨緣(性空緣起)，即有；反之覺心不動，亦即真如隨緣不變(緣起性空)，即空。是知空、有即是動念分別爾，故空、有不出現前一念；以空、有不出現前一念故，於一念中，是以動念皆如也。
三、「竟無能所為彼此故！」既空、有不二無別，又無論動念與否皆如，故一切諸法皆無能、所彼此之分也。以能、所彼此一切諸法皆為同時相應，同時具足圓滿，依緣起理而成立，一與多互為一體，無有先後之別故。譬如對鏡現像，鏡內、鏡外俱時頓成，無先後、能所、彼此之分也。
四、「獨奪顯示染不物故！」此是明一切諸法，緣起萬象，皆一真如法界，非為余物。「獨奪顯示」，譬如對鏡現像，俱時頓顯，唯是鏡體，無復分別。「染不物」者，譬如大海起波，一水頓成，非是另有餘物，故曰「染不物」。
【經雲「唯如如及如如智獨存」等。又經雲：「諸法寂滅相，不可以言宜〖宣〗。」又經雲：「法離一切觀行。」又經雲：「若解真實者，無菩提。」】
上已直釋法義，下則四引經證以證義啟信也。
初引經證，經雲：「唯如如及如如智獨存故。」「如如」者，謂法性也，理體也。法性之理體，不二平等，故雲「如」，彼此之諸法皆如，故雲「如如」，是正智所契之理體也。故如如者，即是真如法性義也。
「如如智」者，謂真如妙智，本來清凈，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智如如境，故名「如如智」也。換句話說，即契合如如理體之智，謂之「如如智」也。《楞伽經》中所言「相、名、妄想、如如、真智」五法，其中「如如、真智」者，即今文中所雲如如，如如智也。
二引經證，經雲：「諸法寂滅相，不可以言宜(宣)。」「諸法寂滅相」者，即是諸法實相，諸法實相即是真如自體相也。真如自體相者，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。如是真如妙相，離於一切言說虛妄心念分別爾。是知「諸法寂滅相，不可以言宣」爾。
三引經證，經雲：「法離一切觀行。」一切諸法從本以來，離言說相、名字相、心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，自心不觀自心，譬如眼根不自見眼根，故雲「法離一切觀行」。又《起信論》雲「以一切法皆同如故，當知一切法不可說、不可念。」
四引經證，經雲：「若解真實者，無菩提。」「真實」者，即諸法法性爾。「解真實」者，即悟解通達諸法法性也。若行人悟解通達諸法法性，則能所雙遣，心無分別，亦即所謂「言語道斷，心行處滅」者也。然言語道斷，心行處滅，則實無菩提可得。故經雲「解真實者，無菩提」也。又《金剛經》雲「須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」
梵語「菩提」，舊譯道，新譯覺，道者通義，覺者覺悟義。廣義而言，乃斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧。即佛、緣覺、聲聞各於其果所得之覺智。此三種菩提中，以佛之菩提為無上究竟，故稱阿耨多羅三藐三菩提，譯作無上正等正覺、無上正遍智、無上正真道、無上菩提。諸佛所得清凈究竟之理，以其無滅無生，不變不遷，是為常住果。
【問：若雲空有圓融，語觀雙絕者，即離觀行，雲何證入耶？答：非是默而不言，但以語即如故，不異於法，是以無言。觀行亦爾，反上可知。】
據上釋，夫語觀雙絕者，即離觀行；若離觀行，則能所雙遣；既能所雙遣者，則既無能入亦無所入，若如是，又該如何證入呢？於此不解，是故難問曰：「若雲空有圓融，語觀雙絕者，即離觀行，雲何證入耶？」
問者意謂：語觀雙絕，是默然無語，木然無修，教義觀行均無之謂。其不知語觀雙絕者，是一法界義，是一心義也。
故答雲：「汝會錯意也。夫語觀雙絕者，非是默然無語謂之絕也。但以一切言說本身，當體即是真如不變隨緣所現，而所言一切諸法亦當體皆是真如不變隨緣之所現，是以言(語)、法如如不二，不別不異也。既解言(語)、法同是一真如心，自心不言自心，是以無言也。觀行亦復如是，觀行本身即是真如之智用也，而所觀一切諸法亦皆真如不變隨緣所現，觀、法如如不二，同是一真如心，自心不觀自心，是故觀行絕。」
