《楞嚴經》的見道和修道按標準的說法，見道以後，我執已經不再有了，但無明的習氣還是有。後面修道的過程，就是在長養聖胎。大乘佛法講的無明跟小乘十二因緣的無明是不一樣的：十二因緣的無明就是我執，就是念頭都還沒有生起來之前一片模糊的狀態，就是強烈的我執；而大乘所講的無明，是障礙佛性的這一層模糊的觀念，就是四果阿羅漢見思惑斷盡了，他的塵沙惑還在。
菩薩從初住就見道了，見到空性了。到七住思惑斷盡，事相上他也自在解脫了，心理上也自在解脫了，但是利益眾生的能力還不夠，所以塵沙惑還在。從八住開始，九住、十住，八九十這三住以後，他廣泛地去利益眾生——修十行。十行完了再修十迴向，十迴向的最後是第十迴向的滿心，就是滿打滿算到了十迴向位的最高點了，這個時候他還有一層非常薄的無明在，這層無明給它捅破了，他就見到佛性了，就是登地菩薩。
登地以後，按大乘的說法，見到佛性才算是見道。我們前面講見空性，見到空，一切法不生，這是小乘初住菩薩見到的空性。初地菩薩見到的就是佛性，就是我們前面給大家介紹的騎車技術，是指佛性。因為佛性，它不離開一切相，空性，必須離開一切相。你看性還有這樣的區別，真心和佛性的不同就在這里。真心，只是本體，藏傳佛教講真心就是空性，因為真心，它是離一切相，離相而無相。佛性呢，就是大空性，加一個大來形容。有些人開始執著這一切相，這是世間法；沒有相，你不要去執著了，這充其量也就是小空性；你在現前了，什麼是佛？這樣一舉，這說明它不離這個相，不離開這個相的才是大空性。
《金剛經》裡面兩條道路。第一條叫「應無所住而生其心」。無住，不住色聲香味觸法，不住眼耳鼻舌身意，不住十八界，把十八界的全部舍棄光了，根塵識全部沒有了，所以無住就是沒有相。沒有相的狀態，是先契入了空性，然後再生心。生心呢，又要回到十八界當中來了。必須把十八界舍棄掉以後，才能夠明白你的真心；明白了真心以後，再來談人世間的「鬱郁黃花皆佛性，青青翠竹是般若」，就是證體以後再起用。心密走的道路，第一步也是這個。在修法上打開的人，基本上都是讓你先證體，然後起用。座上打開的，「虛空粉碎、大地平沉」，根塵世界全部消失，這就是體了，體露真常；然後你再回過頭來積功累德，行善積德做好事，這是第一條道路。
第二條呢，《金剛經》裡面還講：「若見諸相非相，則見如來」。它前提是「若見諸相」，你一定要在相上見諸相，見到沒有？「非相」，你不能著在相上了——你看到我拿的這個東西，你看到了，這個相你要舍棄掉，還有你能看的也要舍棄掉，這就是你看的性能在這里展現出來了。要「若見諸相非相，則見如來」，這就是在相上見到佛性。離一切相而無相的，是真心，即一切相而無相的，這就是佛性。不舍一切法，萬法就是你的妙用。
在這個上面呢，我們平常在用功打坐的人，你如果我執還沒有破，第一個關先衝破我執，破本參，就是說見道；破了我執以後，還要回來起用，這叫破重關；起用自在無礙了，最後圓滿成佛，叫末後牢關——三關可以透脫的。根機利的人可以透脫，根機不利的，初關破完破重關，也是千難萬難，也沒那麼容易。因為證體以後，不起用的人很多，他要一起用，就回到凡夫的心態上，我我你你、是是非非了，他就不能安住於證體來起用。當然真正證體的人，他不起用是因為習氣蓋住了，如果他沒有習氣，那就是起用，這是在修道上長養聖胎出現的情景。
所以我們看到，破本參的人，他還沒有見佛性，這個時候，雖然內心沒有多少痛苦，但是對於佛法，特別是對於大乘法，他覺得想不通，用自己腦子想不通。阿羅漢如果聽一個初地菩薩在講法，聽了他覺得這個法好，實在是好，但好在哪裡呢，又說不出來。你們有沒有這樣？好，實在好，好在哪裡說不出來。因為他知道初地菩薩所講的，全部都是佛性在起用的法，不落在任何一個塵上，圓融自在。但是他又討厭這個六塵，又不想這些法，覺得這些都是生滅法，我不要。不要呢，你就起不了用，但是菩薩在那裡怎麼用都沒有關係，因此他覺得這是不可思議法。對他來說，他想見佛性，就有一層無明隔著。這層無明，破本參的人想破重關，沒辦法，怎麼辦呢？要念楞嚴咒心。
