《六祖壇經》行由品 直講3
【祖一日忽見惠能曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否？】
五祖大師有一天對六祖說：我看你的見地非常好，根基非常利，是傳承佛法的棟樑之才，就怕惡人害你，所以一直不理你，不和你說話。你明白嗎？
六祖大師說：弟子知道，所以不敢到您堂前找您，一直在槽場幹活，以免被人察覺。
五祖大師門下上千人，真正修學佛法的人很少。為什麼呢？捨去不了執著—就是自己的習氣毛病、嫉妒障礙，大智慧的人、大根基的人一旦出現，就會遭到嫉妒，在嫉妒之下就會有人生出惡意來。五祖大師為了保護六祖，平常不去和惠能接觸。那時惠能還是個在家人，是個居士，不是出家人。
【祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：世人生死是大；汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷福何可救？】
五祖弘忍大師有一天招呼門人，讓大家都來，向大家說：世人都將生死看得很重！你們這些人來到東禪寺幹什麼呢？人們最難解決的問題就是生死，生從何來，死往何去？
誰都怕死，每天離死越來越近，時間在流逝，人在衰老，如果不知道自性，迷與妄執相中又如何出離生死呢？
五祖大師說的明明了了。就像我們現在學佛的人，每天不是求著去了生死，求的是福。終日求福田，不求出離生死苦海的覺悟—在自性。
現在學佛的人們怎麼了生死呢？念佛，念阿彌陀佛，認為死了以後去極樂世界，去了極樂世界一生補處不受生死了。他把這個當成了生死了。
這不是佛教的理念，因為生死在你心當中呢！你現在的思想，你到了極樂世界還是這個思想！生死和這個憂悲苦惱還在！怎麼去除呢？
自性怎麼迷了？有個「我」在修行呢，還有個「我」去極樂世界享受呢。
你有這個「我」就在生死當中。本來輪迴生死這是個虛妄，是人們妄執了一個「我」，打個比喻，假使我們現在是個人，死了以後轉成了狗，這個狗的思想和人的思想又不一樣了，身體也不一樣，這個「我」是不是變了？你以前的我找不見了，這狗在轉成人，又和狗不一樣了，所以這個我是妄執的。
是因為這個「我」迷了你的自性了。自性是本覺，你沒有妄執了，他就不去受生死。時時刻刻在凈土，在無住的凈土裡，在覺照當中！
在我們現實心境當中能超脫了「我」，臨終以後也超脫了。他就不會有個「我」在我執煩惱中輪迴生死了。受生死的是個假我，有個妄執在輪迴。同時它夾雜著自性，自性是覺悟，它有知覺！它妄執這個知覺在輪迴了。所以離開這個妄執就是自性的本覺，這就是覺悟，這就是離生死到彼岸。
所以五祖大師呵斥這些門人，每天求福了，有個『我』在做什麼，要去修福。自性都迷了，這個福能解救得了嗎？解救不了！
【汝等各去，自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈來呈吾看。若悟大意。付汝衣法為第六代祖。】
弘忍大師那會兒年齡大了，著急著趕緊找到繼承人。繼承人不是隨便找一個就能培養，那得是真正徹悟了的人，真正覺悟了的人，見了性的人，才能繼承這個衣缽法脈！
所以五祖大師說：
你們各自回去，真正用智慧用本覺做偈，說出你的感悟，我看了以後認為你真正覺悟了，就傳衣缽為第六代祖師。
各作一偈，要看智慧，智慧在哪呢？不在事上，也不在心外，就在心內。取自本心般若之性。
人的心是一個，可是妄想起來很多，這般若自性在哪呢？是不離你的妄想，妄想當中的本覺就是你的般若自性。
【火急速去！不得遲滯！思量即不中用！見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣。亦得見之。】
五祖大師說了：真正覺悟的人，不是說用當中的思量，不是你考慮出來的，是用你的智慧直接就把你的覺悟的心性用文字表達出來。如果用思量了，那就不是見性的人了。真正見性的人，輪刀上陣也能見到。
真正的佛法修行是什麼呢？不是局限在你的宗教行為之內，你念佛，你持咒。五祖大師說：輪刀上陣，在戰場上也能見性。
不是說你讀了多少經讀得覺悟了，在你的覺性當中，你找到這個中心點沒有，不是說你有多虔誠就能見性，那個和見性無關！真正的佛法指的是自性，指的是你的本覺性。
首先你要從自性開始，你要知道你的自性在哪。我們平常的注意力是向外的，用自性是看外面的，真正的佛法是向內求證的。把注意力轉向內，才能體現出你的覺性。注意力向外，都是你的妄想執著所表現的一切思維。
所以真正的修行在每一個思想，每一個動態當中。每一念每一個剎那中不迷！不妄！
佛法真正的血脈傳承的就是這個中心點，自性自證的思想，沒有離開本覺，離開自性本覺它就談不到佛法了。
上節課講到五祖和六祖大師的思想，和達摩祖師的思想相同。從哪可以看出呢？
人們學佛追尋了多少年，要找個法門要求解脫，找來找去找到法門上了，這么多法門，應該皈依哪個呢？就迷到這上面了，哪個法門最究竟？哪個法門最重要，哪個法門是真的，哪個法門是假的，我是該皈依哪個祖師？很多人都不明白。早晚功課裡面每天這樣念還是不領會。
學佛了，人們就把佛當成神去求了，求神拜神。佛和神的定義不一樣。
神是外求的，佛是內證的，這要明確。
你要說信仰，哪個宗教也一樣，都是個信仰，那是你自己的信仰，是每個人思想認識當中的信仰。把這個要是和佛法混在一起，那永遠不會明白。
佛法講的是覺悟—『見性』。每個人都有這個本性，都有知覺心，就是迷到我執上了，才出來千千萬萬個法門。都說每個人的執著，你愛好什麼，就有什麼法門，你不喜歡什麼，那個法門就和你無關。都是自己喜歡的舉動。
可是那些法門引導著人們去哪呢？那都是古來大德沒辦法了，設立這些法門引導人呢！引導你還是指向自性！覺性！不是指向法門。法門都是假的。
為什麼呢？《金剛經》上說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」諸相非相就是本覺。你用什麼去見到呢？你用什麼去看到人與境，看到事物呢？用你的心呀，你的本覺看到的。
可是看到的境界隨時就錯過了。你看我們上節課的情景，這節課就沒有了，都是回憶了，上節課的過程在這時就過去了。用你的覺性能思維回來，可是時空挪不回來了，前一小時挪不回來了，過去了。所以這些相是生生滅滅的，不變的是我們上節課的覺知和這節課的覺知。
這樣找我們的根源。不知道的人就取向於法門了，這個法門、那個法門。那都是眾生的迷執相，真正的法門是不二的，就是覺性，就是指自性，這個不二，沒有兩個，心還有兩個嗎？心是一個，你千千萬萬個妄想是歸的一個「心」。
所以五祖大師說輪刀上陣，亦得見之。不是說你坐到那裡就是修行，見性什麼地方都能見。不受時間空間的限制，看心趣向於外還是內，趣向於內就能見性，趣向於外永遠見的是迷執相。永遠是在相上迷來迷去的。別人罵你一句你就生氣了，別人一贊成你就高興了，都迷到外相上了。
論議當中說了：只求福田，是指只修人天福報而言。福德與功德有異，修福田指的是修人天福報，福德和功德不一樣。外修事功的有漏善只是福德，內證佛性的無漏智才是功德。
我們平常講功德無量，功德是什麼？是自性！福德是什麼？外修有漏的善，因果，善有善報惡有惡報，做好事幫助人，舍己利人，這都是修福，那不是功德，功德是指的自性。自性當中的無漏智，無漏的智慧，沒有我執善惡分別這種念，沒有妄想和執著，產生的就是無漏智。
就像《黃檗傳心法要》說，什麼是無漏智呢？在一切事中做一切事，不被一切境界所惑，所迷惑，這就是無漏智。做一切事知道一切事，不被一切境界所迷，這是無漏智。人們求福德求功德，福在哪功在哪？功德在自性呢。
福德功德俱修俱足、才是出離生死苦海乃至成佛作祖之道，福德功德都要修的，福慧雙修。
倘若不知「見性」為修行人首先緊要的一住，不能自己內證得自性，即是無功德。單有福德而無功德，終不可能出離生死苦海，又怎能成佛作祖呢？只有福德不行呀，只有福你修下福了，做一切善業，修下福了，可是你自性還是迷的呢，還是在生死當中輪迴，要有功德見了性，在自性當中不迷了，不迷我執了，那就出離生死了。
參禪見性，要求的是「現量」。由思量而知，經考慮而得，那是比量，不是宗門的自家珍寶。參禪修行，真正的學佛之道用的是現量，不是你思考妄想的那種思量。
所以後代宗師的指導作略，見人擬議，便毫不留情地非「棒」即「喝」，或直接間接地來個否定，要求他截斷思流，在棒喝否定下頓見自性，才算得不虛為人。--這才是接引人呢。
到了最上乘法就是打掉你的思量分別，把現量覺知體現出來。人們說用現量會不會誤事呢？不會的！你看到什麼做什麼—現量是「善能分別諸法相，與第一義而不動。」我們平常做事都是用現量做的，就像吃飯你拿起筷子往嘴裡放，不會考慮往哪放，這都是現量的境界。思量是加上我執分別了，從而把我們的智慧干擾了。
