祖問曰：「汝何方人？欲求何物？」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。」
當時的五祖就問說：「你是哪裡人氏，來這裡想求什麼？」惠能恭敬地回答說，「弟子是嶺南的新州百姓，從遠道跨涉前來禮拜大師，只懷著一個最大心願只要求作佛，其它別無所求」。所謂作佛，就是圓成佛果，大徹大悟的意思。凡是斷除一切妄想迷惑，開了真知真覺，所作所為，都是清凈湛然的菩薩萬行，這樣才可以成佛。要想成佛，重要的是發心作願。願成佛道而後願度一切眾生，證得佛法真諦，破除魔怨和斷除無明煩惱。然而，惠能於此已發初願，就是後來成佛作祖的先聲，可見學修行人願力之重要。
祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
五祖又故意說：「你是嶺南人，並且又是葛獠，怎麼能夠作得佛呢？」原來葛是一種吠音很短如狗相似的小獸，葛獠是未開化而食人的生番，葛獠是指西南的夷人，也是西南部的番人稱呼。一般人都非常瞧不起西南番人。他們居住於嶺南海外，射生為活，吞噬昆蟲。葛獠，隋唐時仍為嶺南溪洞中少數未開化蠻族的名稱，故亦常用葛獠之稱呼嶺的百姓。當然這不是五祖的真心話，無非用俗言所稱來刺激惠能，看他作佛的道心怎樣堅固試探而問矣。此時心如澄水意志堅決的惠能並不因受到遮難而退卻，反而理直氣壯地說：「人雖有南北的區分，佛性難道也有南北之分嗎？葛獠樣子的色身雖與和尚身份相差甚多而不同，但本自具足的佛性又有什麼差別呢？難道還有不同之處嗎？」然而「眾生皆有佛性」，上自飛禽，下至走獸，微小如昆蟲都有它與生俱來的佛性。這清凈湛然的真性是不會變易的，但因無明遮蓋佛性不能顯現，才墜入愚昧無知的環境里浮沉於六道之中，不知修證的可貴而已。無明煩惱與無知真性的存在，埋沒時眾生是眾生。一是真性顯露，本來真心光輝如月，如惠能當時覺悟的講述這番道理時，眾生就不再是愚昧痴迷，而和佛的光明心性一致無二了。
「和尚」意義是能教人修學戒定慧的有學德的方丈或大師，也是一般出家徒眾對其師恭敬稱呼。然學德不優，戒臘不足，在寺中毫無地位的雲水僧是沒有資格被稱「和尚」的。
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」
惠能是如此的口齒伶俐，靈心慧性，年少聰穎超人，自然使五祖器重，深覺此子器宇不凡，不同尋常，資質善慧，心中暗喜。這從「更欲與語」中明顯地表達五祖當時的心境，「更」是更加，「欲」是想，「與語」就是和惠能談話，本來有很多的的話想和惠能說，但看見身邊徒眾實在太多，都隨侍在左右。如和惠能長談，就會被人認為厚此薄彼。所以就命令惠能跟隨大眾去做寺里的雜務。五祖一貫作風是以身作則，一日不作一日不食的楷模，率領徒眾操作寺務的，並且對待徒眾又是一視同仁，不分誰與誰，不能有少許的偏心，後來大德相祖師不如此。
惠能的根基扎實，悟性甚高，當下就啟稟五祖說：「弟子體會到自性本體妙智，所接觸到本性時，好似像明月當空映在水面而映現，但水月不即不離，本心不失，應用不乏，無始已來，靈覺的心性和虛空恆在，不妨說自性就是自心的別稱，心即是佛，佛即是法，自心常現智慧而不離自性。也是根本智慧的自覺，有此自覺，也就是種下良好的心性福田，然田以生長為義。人若行善修慧猛猶如農夫於日下種，能得福慧之報，稱為福田，但不知和尚教我作些什麼樣的事務呢？」
祖雲：「這葛獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去！」惠能退至後院。有一行者，差惠能破柴踏碓。
五祖毫不猶豫地說「此西南蠻夷卻有如此銳利的根性，你不必再多說了，到槽廠去吧？」根性大利是根為能生，而人性具有生善業或惡業之力，故稱為根性。大利是說太過銳利。根性大利是評論，並非贊辭五祖知悉惠能異質天成，並非一般人物，卻止住他繼續說下去，要他到槽廠去。「槽廠」即養馬的小屋。這在五祖說來有兩種含義，自古以來，賢者遭嫉。一個人太聰明了，往往言多必失，假使惠能遭到五祖門人嫉妒就不好。另一個意義是要試探惠能的能耐，是否經得起磨練的程度。養馬小屋是在後院本非待客之所，況且馬房有磨坊柴薪，看看惠能能否做舂米砍柴的苦差事。所以五祖說時口氣就欠溫順，又是不客氣的命令惠能往後院磨坊去，對惠能並無好的安頓，但惠能不但不顯一點不愉快或怒意，反而很樂意地接受了和尚的吩囑。心平氣和地遵照五祖的命令，惠能告退到後院小屋裡去。這時有一位寺里做打雜修習苦行模樣的人，毫不客氣地吩咐惠能，每天要用斧斫碎柴枝並且用腳踏舂米碓。這些費力而辛苦的工作似乎夠苦的，然而惠能有很大的堅強意志和耐性，非常樂意聽從地去做，從來沒有一句不高興和不願意的話。
經八月余日，祖一日忽見惠能，曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
惠能如此辛苦的作著這份苦差事，從未說過太辛苦或可討厭得很的話語，不知不覺過了八個多月。終於有一天，五祖到後院忽然看見惠能坦誠地說：「我當時覺得你的見解真實有用得處，因而耽心有壞人不利於你，因嫉妒你的靈性卓越起害你之心，所以就故意不和你多說，並不是真的要冷落你，你明白我的用意嗎？」惠能恭敬地回答說：「弟子也早知道師尊您的用意所在，所以我照您老囑咐在後院認真作務，甚至不敢到法堂前來早晚向您老頂禮叩安，使別人不覺得可疑而引起他們嫉妒，以為我愚昧無知。」從這句話可以看到，五祖與惠能師徒相互會意，一個是意欲將衣缽傳付與他，一個也明知即將承受乃師的衣缽。但為了有所願意，而且也是為了究竟都是有大耐性的大智慧的修持者，因此兩人在表面上都能應付得第三者無從知覺。這就是聖人的涵養深邃功夫到家，並不是普通人能做得到的。
這一段講明六祖是一位根性極利的人，自從嶺南聽到《金剛經》時，當下即體悟到「智慧不離自性」的道理。所以在此已經自悟之下自心常生智慧，這就是自性本智觸處應現的一種境界。此時雖識字不多也能吟詩作偈，或能悟人所難悟，見人所不見。這種境界也可以說是輕安開闊，只要能保住得不離自性，即已種得自性福田，似乎只欠印證，還有什麼事務可作呢？但是，倘若不遇名師指導，放不下這個雖是猶非的境界，那就輕安反而伏下危險，開闊反將陷落偏差，所以五祖批評了一句根性太利，派下了一件勞苦工作。學者須知，破柴踏碓，種工勞作，正是教人深深地真參實究的大方便啊！
「祖見惠能，至令人不覺」，是敦煌本里所沒有的。敦煌本不免有神會門下弟子的增文添飾，但敦煌本里所沒有那就一定是法海原錄本無。倘若將各種《壇經》本子對讀細校起來，即由其(此有彼無或彼有此無)之處，也可以略窺《壇經》原貌的大半了。堂前：佛殿：佛殿稱為殿堂，參禪的所在稱為禪堂，禪師說法的稱為法堂或者講堂。此堂前是指老和尚上堂說法的法堂。
祖一日喚諸門人總來：「吾和汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救。」
過了若干時日，有一天五祖認為機緣成熟，就呼喚門人徒眾一齊集合來跟前，對諸弟子們誠懇地囑咐說：「今天我老實告訴大家，要知道世間的眾生，浮沉在生死苦海之中，這是世人所應解決的一件大事。生死事大，生者死，死者生，生生死死就像大火輪旋轉不息，即便是苦樂各有不同，但生的都不免一死，死的又要還生，百年光景，如同剎那之間，一切美好功名轉眼便過，富貴猶如春夢，情愛猶同苦海，不能出離業綱，時刻常煎熬。何況做了許多業報，一切還要自受，墮落地獄，閻王鐵面無私，鬼王獄卒百般欺凌，刀山火海千萬苦楚，日夜都要挨受。那時追悔痛哭也都太遲，一失人身萬劫難復，這樣輪回苦報，隨著眾生宿世業障而來，無從逃避，所以說生死事大。哀莫大於心落生死，有生死心而後有生死事，生死事只有眾生自心自造。例如貪求心、真恨心、愚痴心、傷害心、嫉妒心、諂媚心都是墮落生死輪回的生死事，所以說心是能造，生死是所造，如何了生死而免輪回？如何無能所而見自性這是修行人應當急著鞭策的人生大事。」
「你們每天只知道享福，求有限的福田」。要知人天有漏之果，福報盡的時候，便再墮入三惡道去。即使出家持戒自以為修福的僧人，發願太淺沒有徹底的慧心，不知力求頓斷無明煩惱回歸凈土。那麼今生的修持，最多日後感受寶貴的報應，然富貴的人被富貴所迷終於造種種茶惑業以致墮落。而不知自求出離生死苦海之道，這就說明生死之苦就像大海一樣無有邊際，輪回六道渾然不覺，醉生夢死，不知道望求解脫。為什麼呢？都是凡情業障深重，習氣深，妄執四大假合為真，執我為實，但求聲色快樂而被慾念所惑，愚昧無知，輾轉因循，到頭來必然是墮三惡道，甚至不復人身。如《心地觀經》說：「有情輪回生六道，猶如車輪無始終。」因而如何求解脫，要求心凈性明，不染不絲塵埃。若能一切妄念不生，就能度脫生死的苦海。
「自性若迷」，正是點破凡情的庸俗混沌，執著深重，上至諸佛菩薩，下至禽獸含靈，雖然千差萬別，都是以不變的真性為體。若一旦迷此真性，被煩惱覆蓋而妄自流轉於生死之大海。如若一念返觀，悟此真性，就能疾出生死，得大解脫，證涅槃之樂，這就是真如的自性。自性在於自必清凈，稱為本佛。既有佛性，緣何他求？而凡情偏計所執，茫然迷失真性，即是佛的道理。假如迷失了自性，所修的福德又如何能挽救生死苦海的深淪呢？諸位要知道任何人天福報享盡，都不免再入生死大海來受苦的。所以只求福田，是指只修人天福德而言。福德與功德有異，外修事功的有漏善只是福德，內證佛性的漏智才是功德。福德、功德俱修足才是出離生死苦海乃至成佛作祖之道。倘若不明「見性」為修行人首為要緊的一著，不能自內證得自性，即是無功德。單有福德而無功德、終不可能出離苦海，又怎能成佛作祖呢？
THE END
