僧智通，壽州安豐人，看《楞伽經》約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其義。師曰：「三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。」
智通比丘，是安徽省安豐縣人。當初閱讀《楞伽經》，大約有一千多遍，還是不能領會法身、報身、化身的三身，以及大圓鏡智、平等性智，妙觀察智，成所作智，於是就來參禮六祖大師祈求解說經中的要義。大師說：「所謂三身，清凈法身就是你的真如本性，圓滿報身就是你的妙覺本智，千百億化身就是你的真心本行。倘若離開自己真如本懷，另外有三身，就成為有身而無有智。如果明悟三身各無自性性相，就成為四智正覺菩提。也就是大圓鏡智獨成法身、平等性智獨成報身、妙觀察智與成所作智共成化身。聽我偈言，真如自性本來俱法、報、化三身，由此三身而發明轉識成為四智。轉阿賴耶識成大圓鏡智，轉未那識成平等性智，轉意識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，不必屏緣見聞覺知的外緣境界，就能夠超一切法而洞然諸法事理直登覺之知見的寂滅道場。我現在為你所說的法，必須要深信無疑而永無迷惑，切莫學人心外賓士而妄求佛之知見，整天口中徒說菩提，卻得不到菩提自性。
能再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁與永處那伽定。」通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守信匪真精，妙旨因師曉，終忘染污名。」
智通又再啟請說：「四智的意義可以祈請講給聽聞么？」六祖大師說：「既然領會了真如自性三身的義理，自然便能洞明四智的道理。何必問這個問題？假如離開這自性三身，而另外去談四智的話，譬喻說三身猶如燈泡，四智好像電流，若是沒有燈泡而有電流，電流也無法發出它的光能；離三身而別談四智，就如有電流而無燈泡一樣，所以說為有智無身。即使這樣算為有智，還是等於無智一樣。」六祖大師又再說偈說：「大圓鏡智就是真如本性的清凈妙體，離諸塵染，圓明無礙，洞徹內外，猶如大圓鏡而洞照萬物。所以說大圓鏡智就是自性清凈的體，平等性智就是心無滯礙病。如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性。此平等性智就是本自具有而不假功成，是如來善觀諸法自相共相，和眾生根性乘欲，而以無礙辯才，說諸妙行，令眾生開悟，這叫作妙觀察智。此智是在應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智是非功。成所作智就是如同大圓鏡，是如來成就其本願力所應作事叫成所作智。此智能令諸根隨時應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，圓成六度萬行，所以說成所作智如同圓鏡。」八識中前五識眼、耳、鼻、舌、身識和第八識阿賴耶識，必須要到成就佛果時才能轉為所作智和大圓鏡智。所以說五八兩識果上轉，八識中的第六意和第七末那識，是在眾生因地中時就可以先轉為妙觀察智和平等性智。所以說六七兩識因中轉，也就是五八果上轉；六七因地中轉。但這隻是用名言而非轉真發如實相性體。眾生因一念迷惑時成為識，悟時為智，轉識成智。如果在悟轉之處識智俱空，不再留有凡情業識而證永不退轉，在繁雜多起為繁興，永處猶言常在，那伽譯為龍，在行住坐邪卧的四威儀中，雖然歷經凈染多途而真心本源常在定中，猶如龍之靜潛深淵，能現大變而不失定力，所以說繁興永處那伽定。智通聽偈以後豁然頓悟真如自性的湛然智慧，就呈上偈曰：法報化的三身原來就在自己的體內，轉八識成四智本於真心明悟而證得，三身和四智自然圓融而無礙，應諸法物任意隨緣而現真常之形相，生起圓成次第修證都是妄心動念，而頭上加頭，執著於守住身與智的真如自性的見精。現在明悟三身四智的妙旨都是因大師的恩賜得曉自性的真智，從此終於盡無污染的各種假名了。
第八識與前五識都屬於現量，是在上品果上轉，第七識和六識三品都俱(所謂見道為下品，修道為中品，究竟為上品)所以都在因中轉。但在有為法智弱識強，在無為法，智強識弱，因此轉識成智。只轉其名言，並不轉其實體，目的是為行人轉迷歸悟，轉識成智，識智俱空，了無一物可得。心凈性空，究竟解脫自在。
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝之見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
智常比丘是信州人。信州是唐時設置，今江西省上饒縣即其舊治。貴溪是今江西貴溪縣，他在小兒垂發辮時就出了家，立志要求得明心見性，有一天來參學拜禮祖大師。六祖大師問：「你是什麼地方來？想要求得什麼事情呢？」智常答說：「晚學最近曾到洪州的白峰山參禮大通和尚。所謂大通和尚，大通是神秀禪師的謚號，不會有人在示寂之前稱他為大通和尚。據《舊唐書》禪秀傳及諸書所載，神秀並無住白峰山之事，也沒聽到同時另有稱大通和尚之人。當時造《曹溪大師別轉》者的誤記，而契嵩采入《壇經》時未經考正。智常參禮大能和尚，雖然承蒙他開示明心見性圓成佛道道之義理，但是心中存有不少疑問還是沒有解決掉。所以我是從遠道而來參禮請教，祈請和尚垂慈悲指示心地法門。」
六祖大師說：「彼處有什麼言語偈句，你試為舉出來聽聽看。」智常說，「我到他那邊大約住了3個月，都沒有得到他的開示和教誨。因為了求法心切的緣故，有一天晚上獨自進入方丈室內，請問和尚說：『什麼是我的本來心性呢？』神秀和尚對我說：『你見過虛空沒有？』我回答說：『見過』。他又問：『你所見的虛空有沒有相貌呢？』我回答說：『虛空是寂然無形之物，有什麼可言呢？』他說：『你的真如本性，就如同虛空一樣，瞭然沒有一物可以見到就叫作正見，沒有一物可以了知就叫作真知。沒有青和黃的顏色，長和短的區別。如果能見到本來心源的清凈而無染，真如妙覺本體圓融而明徹，這就稱為明心見性的圓滿佛果，也叫作如來的知見。』後學雖然聽了這種說法，總覺得還是不能解決內心的疑問，所以前來懇求和尚慈悲開導賜示為祈。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了，吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照柱遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。」
六祖大師聽了就對智常說：「那位和尚聽講說的尚存有見與知的說法，所以使得你不能明了，我現在出示你一道偈頌：既然不是不法可得而心中尚存無見之執，就好像無明煩惱的五陰浮雲遮敝住在真如自性的慧日之光明的上面，不能了知一切諸法而尚存，有頑守空知之所執，仍然像太虛空中現生的閃電一樣。這種知見瞬起而又暫見，誤認無見無知怎麼能解釋明心見性的微妙之方便呢？你應當自己了知一念知見俱不是，那就自己本俱的真如妙性靈靈昭昭在六根門頭常放光明，離諸妄緣，本自圓成寂然，顯現真常。」
智常聽了此偈後，心性之意念立刻開朗，也說了一偈頌：「無端端地心中妄起見與知，勢頭有相而妄想求得菩提。心情中尚存有一念開悟之執，豈能超越往昔時的迷惑？真如自性本來是妙覺心源的理體，隨照著六塵緣影之見知崦徒勞變遷枉流。要不是人進祖師的寶所得到法要，渺茫妄然在心中存天見之見和執守空知之知的雨邊了。這樣一生都不能自作主張。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫部吾也，一切是中，自性自如。」常禮謝，執侍終師之世。
智常有一天請問六祖大師說：「佛陀所說，聲聞、緣覺、菩薩三乘的教法，並且又說圓頓最上乘法，弟子實在不能了解，但願求和尚為此教誡傳授賜示。」六祖大師說：「你應當觀照自己真如本性的真心，不要執著心性外的六塵所緣的諸法形相。然佛法並沒有四乘之分別，人們心中卻自有其各自等的差別，但在所見能聞之下轉誦經典的行人是小乘，能悟解佛法真實義的行人是中乘，既能悟解佛法真實了義，又能依法修證頓入佛之知見的行人是大乘。一切萬法悉盡通達無礙，萬法妙用足具完備，一切有為無為都不染著，遠離一切諸法相分，了無一法可得，心性寂然現前，這就叫作最上乘。然乘是運載以行之了義，而不是口頭上爭說得的，你必須自己去依法修證，而不需要問我。二六時中真如自性常寂湛然如如不動。」智常聞後歡發歡喜禮謝了大師的一番開示，從此侍奉六祖大師一直到圓寂別世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明。曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅己，寂滅為樂，於此疑惑。」師曰：「汝作么生疑？曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散。全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
志道比丘，是廣東南海縣地方的人。他向大師請教說：「晚學自從出家以後，就專門閱讀《涅槃經》有十多年了，還是不能最了經中大意，懇望和尚垂慈教誨。」六祖大師說：「你究竟什麼地方不能明了呢？」志道說：「諸行無常，就是指宇宙間的淵源。遷流變化無常，就是生滅之法。緣聚幻生，緣散幻滅，是對根身世界生老病死，器世界成住壞空，生住異滅的變化都是無常持生與滅的法則。彼生則種種法生。彼滅則種種法滅。生與滅全然不卻，湛然常跑旱船是為真快樂。」對於這偈疑惑不解。六祖大師說：「你怎麼會生疑惑呢？」志道說：「一切眾生都具有二種身，所謂色身是地水火風四大合成，法身是一切法靜凈平等的實性，但色身有生老病死是無常的。因此有生的就有滅，然而清凈身卻是有常的，是沒有知和沒有覺的。經中所說：『生滅俱滅卻時，寂滅就成為樂的話，但不知空間哪一身入寂滅？哪一身又受此樂呢？倘若是色身的話，色身在生命壞滅之時，地水火風四大假合的肉體一時分離散卻。這全部就成苦，既然是苦不可能說成樂了。假如說法身入於寂滅的話，就如同腐草朽木瓦塊石頭一樣，哪一個理所當然來受此樂呢？又諸法的性質是生滅法中的實體，色受想行識五蘊是生滅法中的相用，一個生命體有五種作用，生滅應當就是常的。生就是從性體而起相用，滅就是攝相用而還歸體性。如果聽其任有復生之說，這有情含靈的眾生就是不會斷絕和滅亡了。倘若不聽其有復生的話，那就永遠歸於寂滅而無異於沒有情識的東西一樣。這樣一切有相無相的諸法實相就補涅槃所禁止而降住了，生尚且不能得到，還有什麼樂處可言呢？」
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。」
六祖大師指責說：「你是釋門弟子，為什麼還學習外道，墜此斷常二種邪見之坑，並且還隨便議論最上乘的涅槃妙法呢？根據你所說的，就是在色身之外另有法身的存在，離開色身的生滅另外求法身的寂滅。又推測涅槃是恆常之樂，並說是有受用此樂之身，這就是執著而捨不得生命的生死，深甚的貪著世間之快樂。然你現在應當知道，佛陀為了一切執著迷惑的人生，妄認五蘊假合的色身為自體相分，分別妄計一切法為所緣的外塵相，並且貪生怕死，妄想雜念遷流變化，不能不知人生如夢幻地那樣虛假而不實，枉執受著生死六道的流轉。而常樂我凈的涅槃翻看成為苦果相，整日里忙碌地賓士妄徒營求。佛陀為憐憫眾生是如此的愚痴，才指示涅槃真實快樂妙法。在一剎那之間生而無有生起之相可見，在一剎那之間而無有滅去之相可得，如空水明，更沒有什麼生滅現前之時，人無生法忍，也沒有寂滅現前的現此二量可得。於是乃稱為常樂，而這種常樂是境智俱空的斷德，並沒有什麼承受快樂的人，也不存在什麼不承受的人，又怎能會有一個生命體內具五種作用的名稱來呢？何況你還再說什麼涅槃是禁伏一切諸法，而使永遠不能受用和生存。這樣既違背了真理，也是毀謗佛法的謬見。
「聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義。惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，以及蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」志道聞偈大盤，踴躍作禮而退。
聽我所說的偈語，「至高無上的大般涅槃，妙體孤圓，本無生滅而虛心絕待，清凈光明而真常寂照。凡情愚執說涅槃是死，而外道執涅槃為斷滅。聲聞緣覺所有求涅槃的二乘人，都誤視為應是無作。這些都不離情識分別所執的計量，其實是六十二種邊見的根本。所謂六十二見就是外道的邪見，以五蘊為起見的對象，依色法和心法為根本。因此以色受想行識等五蘊法為對象，而起常、無常、亦常亦無常，非常非無常等見。如是五四共成二十見，以色受想行識等五蘊為對象，而起有邊際，無邊際，亦有邊際亦無邊際，非有邊際非無邊際等見。如是二十見和上面共成四十見，以色受想行識等五蘊為對象，而起有去來，無去來，亦有去來亦無去來，非有去來非無去來等見。如是二十見和前面共成六十見，此六十見又加上根本的色心二見，共成六十二見。於是妄立種種虛假的名目，怎麼能成為真實的義理呢？只有那些已經超越能所現此二量的人。通達真如妙覺之體而無取無舍的涅槃境界，因而了知五蘊中的色心二法，和五蘊中所主宰的我，於外界的塵所緣境而顯現出各種不同的色緣，於每一種不同的音聲之相，一切都有平等如夢如幻，並不起凡情與聖者的見解。是法平等無有高下，也不作涅槃有解脫的實證相，有與無的的兩種邊見和過去、未來、現在三際都能斷然無生，恆常清凈應諸六根門頭而起大用，應諸根時而心不起有用之想。縱使那能燒初禪天的劫天燒乾海底，能刮二禪天的災風鼓動須彌山相互拍擊搖動，真如理體恆常清凈，寂滅現前，常樂清凈，不住生死，不住涅槃，無住而住於中道義諦，圓滿究竟的涅槃宰相也是真實不虛，現在也不過勉強說說而已。雖說涅槃遠離諸相言說，為的使你舍棄不正的見解。你如果不隨言語文字上生解，也許你能了知佛法中的點滴。」志通聽聞此偈語，頓解迷惑，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
行思禪師，生吉州安成劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘化紹化，謚弘濟禪師。
行思禪師，出生在吉州(州治在今江西省吉安市一帶)安城(今屬江西省安福縣)的劉氏門中。聽說曹溪六祖大師說法度化極盛，就直接前來參拜朝禮，便請教六祖說：「應當做什麼事情，才能不落階層次第的漸變？」六祖大師說「你曾經做些什麼事來著？」行思說：「佛法四聖諦也都不為，六祖說：「這又落在什麼階層第上呢？」行思說：「佛法的四聖諦尚且都不為，還有什麼階層次第可落呢？」六祖大師深為器重行思，就命他擔任寺院的首座和尚。有一天，六祖大師對行思說：「你應當分擔一個區域的弘化，不要使佛法慧命斷絕才好。」行思禪師在六祖大師處承嗣了頓悟正法，就回到吉州的青原山去，開建道場弘揚禪法，紹隆佛種、廣化有情。圓寂後，建塔寺後山，得唐僖宗謚「弘濟禪師歸真之塔」。
THE END
