禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策雲「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含議之流，亦應得定。隍曰：「我正入定時，不見有無之心。」策雲：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？即非大定。」隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」策雲：「我師曹溪六祖。」
智隍禪師，最初參禮在五祖座下，自己認為已經悟得禪宗的真正受用了。也就是想心都息，緣慮並亡，於3日未相應的禪定名為正受。所以曾居住在庵堂里長息靜生，長達20年之久。六祖大師的門徒玄策，雲遊到河北朔方時，聽聞到智隍禪師的大名遠播，就前去他所居住的庵堂造訪。問他說：「你在這里作什麼呢？」智隍答說：「我在作入於正定的工夫。」雲策又問說：「你所說的入於禪定的境界，不知是有為心入呢？還是無為的心入呢？倘若說是無為心而入禪定的境界，不知是有為心入呢？還是無為的心入呢？倘若說是無為心而入禪定的話，那麼一切沒有情識的腐草、朽木、瓦塊、碎石等無情之物，也應該算是得入禪定相合了。如果說是有為心而入禪定的話，那就一切法界有情含識的眾生，也應該算是得入禪定了。」智隍說：「當我正在入於神定的時候，實在是不曾見到有有心或無心的境界。」玄策說：「若是不見有『有心無心』的境界，就是常在禪定之中而如如不動，還有什麼入定出定可說呢？若是有出入可說那就早不是大定了。」智隍無語相對。愣了好久，智隍又問說：「不知你是嗣承哪位明師的法呢？」玄策答說：「家師正是曹溪六祖惠能大師。」
隍雲：「六祖以何為禪定？」策雲：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問雲：「仁者何來？」隍具述前緣。師雲：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，20年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
智隍說：「六祖大師是以什麼為禪定呢？」玄策說：「家師所講的禪法是，真如自性的妙覺理體，湛然清凈而圓融常寂。諸法性體相同一如，但色受想行識五陽緣起而無自性性相。其性本來空無所有，色聲香味觸法六塵境相不是實有，一念真心安然清凈本來無出而無入，也本無禪定無有散亂。禪體性空本無所住，遠離二乘權教有住禪定沉空滯寂的境界。禪體性空本無所生，應當遠離於有生禪想的心念。心猶如太虛空界，也沒有太虛空界的量可得。」智隍聽了玄策的講述，就直接前來參拜六祖大師。六祖大師問：「你是從什麼地方來的呢？」智隍就把遇到玄策的前緣經過完全述說一遍。六祖大師說：「誠然如其所說，你只要心如太虛空界那樣，卻不要有執著虛空的空見，應用之時清凈無染，接物之時自在無礙，動而常寂，靜而常動，動靜一如而無心起，轉凡成聖。凡情聖境都忘卻而具不可得，能緣之心與所緣的境瞭然不生，能所雙亡，心境俱泯，絕待圓融，靈光獨耀而性相一知，體露真常而元時不在，如如不動的那伽大定之中。」智隍就此大為開悟，回想20年來所修的是有所得的心，至此都無有任何影響。在智隍開悟的當日夜晚，河北方面的名流學者百姓都聽聞到空中有聲音說：「智隍禪師現在已得道了。」智隍恭敬地向六祖大師頂禮拜辭別後，返回河北，大開方便之門，教化僧俗眾弟子甚多。
一僧問師雲：「黃梅間旨，什麼人得？」師雲：「會佛法人得。」僧雲：「和尚還得否。」師雲：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫舊地，泉應手而出，積以為池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲：「方辯是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示，次問「上人攻何事業？」曰：「善塑」。師正色曰：「汝試塑看」。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕里瘞地中。誓曰：「復得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」
有一僧向六祖大師請教說：「黃梅五祖的佛法大意要旨究竟是被什麼人得著了呢？」六祖大師答說：「至少是能會佛法大意的人得著。」僧又問說：「和尚有沒有得著？」六祖大師說：「我並不會佛法大意。」
有一天六祖大師想洗滌五祖所傳授的法衣，而找不到潔凈的泉水可以洗滌，因此就到寺後邊5里多的地方去，看見該處山林草木青翠茂盛，景色怡人而有祥瑞之氣繚繞，迴旋於其中。六祖大師就舉起錫杖卓立此地，泉水立即應乎湧出，漸漸成為清甘可愛潔凈水池。大師就此彎膝跪在洗衣的石塊上，卻忽然來了一位僧人頂禮默拜，自稱說名叫方辯，是西蜀地方的人。「昨日在南印度洋拜見了達摩大師，吩咐我趕快前往中國，由達摩大師所傳的摩訶大迦葉尊者正法眼藏，涅槃妙心和僧伽梨——二十五條大衣，是佛陀在靈山會上密咐大迦葉尊者在中國現傳第六代，正在韶州曹溪地方讓我來瞻仰禮拜。」「因此。我是從很遠的地方來，但願能看到菩提達摩尊師傳來的衣缽。」六祖大師就把衣缽請出來給他看，接著就問方辯說：「您是專攻些什麼有成就的事業呢？」方辯回答說：「善於塑像藝術。」六祖大師正色說：「請您試著塑看看。」方辯當時手足不知所措。過了幾天，他塑造了一尊六祖大師的真身法像，大約有七寸高，塑得曲盡其妙而形相逼真。六祖大師微笑著說：「你只了解塑像的藝術性，並不了解佛性。」大師伸出手來撫慰著方辯的頭頂，並說：「願您永遠成為人天種植善根之福田。」六祖用衣物酬謝塑像之勞力，方辯接過衣來又分成為三份，一份披在所塑的六祖大師的真像上，一份自己留著，另一份用常綠喬木的棕毛包著埋藏在地中，發誓說：「以後修道的人若得到這衣物，就是我出世代表頓教禪法在這里住持道場，重新修建殿宇。」到了宋朝嘉佑八年時，有一僧人法號惟先，重修此寺佛殿，因此掘地得寶，不料法寶——正是此法衣，仍如新的一般。也就是方辯祈禱發誓而願必成的靈應神跡，也證實了六祖大師為方辯摩頂授記的證據——永為人天福田。
有僧舉卧輪禪師偈雲：「卧輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長？」
有一僧舉述卧輪禪師所作的偈頌，卧輪自覺有很高的技能，並且能夠斷除掉百般的思維想像，對根識所皆的塵境心也不生起攀緣之念，菩提真性就像似在天天增長。六祖大師聽了，就對他說：「這首偈還沒有明了自己的心地，倘若依照著去實行的話等於是自束自縛，自系枷鎖。」六祖大師因此而開示一偈頌說：「惠能沒有任何技能，更不用斷除百般思慮，對諸境界心性無住，而數數生起恆沙妙用，菩提妙性本來清凈如如不動，又怎麼會增長呢？」我們依永嘉禪師所說的：「心境明，鑒無礙，廊然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中，一顆圓光非內外。」由此自然明了輪禪師偈頌真相，功夫到家沒到家就不言而語了。此禪師的事跡今天已經無從考據了。
頓漸品第八
釋品題：這一品是講述南宋的頓悟和北宗的漸修，簡稱：「南頓北漸」。二宗門下徒眾不免有違言情形，總之都是善巧方便分導後學的修證方法。但是無論修學南宗的頓悟見性，還是北宗的漸次修行，其目的都是要圓成佛道。所以說方便有多門，歸原無二路。由此以「頓漸二宗」稱為品題。
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於是兩宗盛化，人皆稱「南能北秀」，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然艉之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也，且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」
一日，命門人志誠曰：「汝聽明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」
這一時期，五祖門下的惠能六祖大師居住在南方曹溪寶林寺，五祖門下的另一弟子神秀大師居住在北方荊南玉泉寺，就是現今湖北省當陽縣。那時兩大宗派都弘化極盛，人人都稱為「南能北秀」。由此就有了南頓北漸二宗的分別，然而一般學者都不了解兩宗趣何在？六祖大師對大家說，「佛法本來就是一個宗，人雖然有南北之別殊，而佛法卻只有一切種智的一乘法。只因明悟見性的人遲緩和迅速的不同。那什麼叫作頓和漸呢？佛法並沒有頓和漸的差別，所謂惟有一乘法，無二亦無三。只不過是人的根器有利根和鈍根，所以才有頓見悟性和漸修見性的名稱出現。」然而神秀門下的眾弟子，卻常常譏笑諷刺南宗的六祖大師，說什麼一個字也不認識，還有什麼可以稱道的長處呢？神秀聽了這話就向眾弟子們解釋說：「他已得無師自悟的一切種智了，甚深地徹悟到最上真乘的境界，我是比不上他的。況且自家尊師五祖，親自把衣法傳授給他，難道說尊師上人會看錯人嗎？豈能是虛假之說？我自己恨不得能遠道前去親近於他，只不過在這里枉受國家對我的恩寵罷了。你們不要留守在這里，最好前往曹溪參訪受決才是。」
有一天，神秀吩咐門徒志誠說：「你的天資聰明而富有才智，可以為我到曹溪去聽惠能大師的弘法。倘若有聞所未聞的奇特要盡心，注意記住吸取精要，然後回來再給我說明。」
這一段主要講明六祖大師說「只是一宗一種；」，顯然表明頓漸二宗，豈實在於「人有南北，根由利鈍，悟有遲速」，並非法有二殊，更沒有說北秀「師承是傍」。然神秀是說「南能實得五祖親傳，且居遙遠而不能親近為恨」，便遣弟子代其前去曹溪聽法，其光明磊落，修養深邃，實為後人所難得。以博聞飽參的神秀，最後入室受五祖之明誨，仍甘為楞伽漸宗，當有他的用心，在釋第一品時已經講過。五祖道在當時疑信半天下，楞枷之漸修正所得顯頓，本是相成而並不相悖，由此表明神秀的用心豈不令人敬佩？顯明兩宗紛爭之起因，都有門下徒眾所執所為，究竟不是南能北秀之真意所在呀！
志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是」。師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾。」對曰：「常指誨大眾，住心觀凈，長坐不卧。」師曰：「住心觀凈，是病非禪，常坐拘身，於理何益？」聽吾偈曰：「生來坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」
志誠奉了神秀之命到曹溪去，就跟隨著大眾參禮請教，並沒有說明自己是從什麼地方來的。意想不到就在那時六祖大師告訴大眾說：「現在暗中有想偷聽佛法的人，潛藏在這法會之中。」志誠大吃一驚，連忙從大眾出來向六祖大師頂禮拜叩，從頭到尾說明將自己前來求法的原由經過。六祖大師說：「你既然從當陽玉泉寺負了特殊任務來此，應該說是姦細吧！」志誠答說：「不是作姦細的」。六祖大師說：「怎麼還說不是的呢？」誌慶答說：「在沒有說明來意以前自然算是，既是如實說明那就不是了。」
六祖大師說：「尊師是如何開示大眾的呢？」志誠答說：「家師經常指導教誨大眾，心要常住一處，而恆觀清凈，長時間的靜坐並且要夜間持不倒單。」六祖大師說：「住著心性觀察清凈的方法，是一種禪病而不是真正的禪定。經常靜坐徒然拘縛自己的身心，對於禪理又有什麼益處可談呢？你不妨聽我的偈語：生出來經常靜坐而沒有卧倒，死去時卻長卧而沒有靜坐。分明是一具腥臭的骨頭，為什麼偏要立這長坐不卧的功課呢？」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道9年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定，彼說如此，未審和尚以何法誨人。」師雲：「吾若言有法與人，即為誑汝，但其隨方解縛，假名三昧，如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾聽見戒定慧又別。」
志誠再次向六祖大師頂禮說：「弟子在神秀大師那裡，修行學道已有9年，始終沒有得到契入心性而明悟的境界。可是現在聽聞和尚一夕解說法要，就能契合本自心性而有所了悟，賜示真實義諦。」六祖大師說：「我聽說你的家師教誨開示門人以戒定慧三學之法，但不知你的家師聽講的戒定慧的行相是怎樣說的？你不妨說給我聽聽看。」志誠說：「神秀大師一切惡事都不能作稱名為戒，一切善事一定要奉行稱名為慧，常自清凈自己的心意稱名為定。他所說的大概就是這樣，而不曉得和尚是用什麼妙法來教誨學人的呢？」六祖大師說：「我如果說有佛法示給人的話，那就是在欺騙你，但是只有隨順方便而解除凡情的束縛而已，托個假名稱就叫作正定(三昧)。正如你的家師所說的戒定慧三無漏學，實在是不可思議的事，但是我對戒定慧三無漏學的見解卻又有另一種說法。」
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別。」師曰：「汝師戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說。自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰，心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不凈。」師然之。
志誠說：「戒定慧三無漏學應該只有一種，怎麼說還有別的一種呢？」六祖大師說：「你的家師所說的戒定慧三無漏學是接引大乘學人，而我說的定慧三無漏學是接引最上乘的學人。彼此所解所悟的境界不一樣，見自本性也有遲緩和快速的別殊，你諦聽我所說的和他所說的會有相同的嗎？我聽說的佛法，都不離開本自的真如覺性，如果離開了真如覺性的本體而說法，就稱名為著相說法。真如自性就被無明覆蓋而常常迷惑顛倒。因此必須要了知一切諸法都是從真如自性所起的妙用，這是真正的戒定慧三無漏學之法。再聽我說的偈頌：『真心之中沒有妄執就是本自覺性的凈戒，真心之中沒有愚痴就是本自覺性的智慧，真心之中沒有散亂就是本自覺性的正定。在聖沒有增加，在凡沒有減少的，就是本自學性的金剛不壞體。身去而不留痕跡，身來而無有蹤影，自由自在不住一切就是本自覺性三昧境界。』志誠聽了偈頌後，並向六祖大師悔過謝恩，又呈上一首偈頌說：「五蘊假合的幻化不實之身，如夢幻泡影怎麼會成為究竟之法呢？回趣覺性真如體，倘猶著法還不凈。」六祖大師稱許道：「是的。」
復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，誚用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無痴、無亂、念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
六祖大師再次對志誠說：「你家師所說的戒定慧三學則是導小乘根性人的聲聞法。我所說的戒定慧三學，是勸大乘根性之人的菩薩頓教法。倘若能悟見真如自性，也就不需要建立無上菩提和涅槃寂凈了。也更不需要建立得大解脫的覺之知見了，洞徹諸法事理而了無一法可得的清凈心靈，然後才能在真如自性上彰顯一切諸法之妙用。如果真能解得這真實的殊勝義諦，就可以稱名為是覺體，無上菩提，清凈涅槃，解脫知見等佛法的名稱。由此明心見性之行人，心性洞徹，要立這些佛法之名稱也不垢不凈，不立這些佛法名稱也不生不滅。如實證得，去無所去而來無所來，生無所生而死無所死，任運逍遙而自由自在，無所滯塞無所障礙，應現妙用隨緣而不變。應機施教不變而隨緣，答說一切諸法妙理，普遍徹見千百億化身而所作答都未曾離開真如自性的本體，寂凈現前而得大解脫，神通妙用自在無窮，周遊十方世界而不動道場，三味湛然，心性光明遍徹十方。洞然無物，體露真常。這就稱名為明心見性的境界。」
志誠又再請問六祖大師說：「什麼才是不立的義理呢？」六祖大師說：「真如自性界內無有任何妄執，無有任何痴迷，無有任何雜亂，念念清凈以般若智慧來觀照本自真心，並且能恆常遠離一切諸法空相，無有妄執染著，便能逍遙法外而自由自在清凈安然，縱窮三際，橫遍十方都能悠然自得。到了這步田地，還有什麼可以建立的呢？況且一量打破無明桶底，徹見真如自性都是由自己覺悟境界而得，並非他得，是彈指超無學的頓時明悟、頓時修行證得。不需要漸次的階層，而是單刀直入的境地，因此就沒有必要來建立所有的萬法。所謂諸法從本來，常自寂滅相，還有什麼次第依循可言呢？」聽了六祖大師的開示，當時志誠敬佩不止，並頂禮拜謝，發誓作為六祖大師的左右執侍，從早至晚精勤沒有懈怠。
THE END
