於是，凈諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
在辯音菩薩之後，本經的第九位菩薩，凈諸業障菩薩，觀察到咱末法時代的眾生，難以開悟凈圓覺心，所以，也無法實修二十五種清凈定輪。其中原因何在呢？哎，這是咱大家最關心的問題。所以呀，咱仔細聆聽菩薩的請法，以及世尊的解答。
於是啊，凈諸業障菩薩，在大眾當中，從座位上站起來，五體投地，禮拜佛陀的雙足，表示最尊貴的敬禮；起身之後，圍繞著佛陀，繞行三圈，又回到了拜佛的地方，雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道：
大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念。我等菩薩深自慶慰。
「大慈大悲的世尊啊！您為我們大家，詳盡地講說了這二十五種不可思議的修行方法，這些呢，也就是一切如來在因地修行時的狀況，所以呀，讓我們大家得以聞所未聞。」
「您的講說，彷彿讓我們大家，親眼目睹了調御丈夫(佛陀的十種名號之一)們，歷經了恆河沙劫數，勤苦修行的境界，以及其中的一切功德妙用，而且，好像就在一念之間。」
——哎，經過凈諸業障菩薩這樣一說呀，咱哪，也感同身受了，彷彿，已然來到了法會的現場一般，在世尊的循循開示當中，用當下的心，明見了諸佛菩薩無量劫的勤苦修行，無量劫的廣度眾生。
咱哪，聽聞如此妙法，明白了該如何實修圓覺大總持法門，明白了該如何自他兩利、行菩薩道，明白了該如何圓滿無上正覺，咋能不感到深自慶慰呢！
「世尊啊！如果這個諸佛菩薩，與眾生共有的圓覺妙心，它的本性就是清凈的，那麼，它又是因為什麼而污染的呢？以至於，使一切眾生都對它迷惑不覺，難以契入呢？」
——哎，前一章當中，在講說二十五種清凈定輪之前，世尊為咱重新開示圓滿覺性時，說道：「一切如來圓覺清凈，本無修習及修習者」，接著這個開示，所以有了凈諸業障菩薩的這個問題。
這呢，也是咱大家最關心的問題之一，哎，為啥咱就無法悟凈圓覺呢？關於世尊的解答，咱哪，期待後文。
提問之後呢，凈諸業障菩薩，繼續陳述請法的心意，以及此問題的重要性：
「但願如來您哪，能夠為我們大家，詳盡開示如何悟入圓滿法性，您的解答，能夠為與會的大眾，以及末法時代的眾生，作為將來指導修行解脫之智慧眼。」
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
這樣請法之後，凈諸業障菩薩，再次五體投地，禮拜佛陀，表示謝法。像這樣的請法儀軌，竟然重複了三次，從始至終，有條不紊。
爾時，世尊告凈諸業障菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。
這時啊，在凈諸業障菩薩虔誠地祈請以後，法緣已經具備，可以應緣說法了。於是，世尊告訴凈諸業障菩薩說：
「太好了，太好了！善男子！你們能夠替在座的大眾，以及末法時代的眾生，向如來請問如此甚深的方便法門。」
當時啊，得到了世尊的鼓勵贊嘆，以及即將說法的允諾之後，凈諸業障菩薩心生歡喜，與在座的大眾一起，默然無聲，靜靜地聆聽。
善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體。由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄。二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。
「各位善男子！一切眾生啊，從無始以來，以妄想心執著於有我相、人相、眾生相，以及壽命相，把這四種顛倒認知，當做了所謂真實的自我、真實的別人、真實的眾生、真實的壽命，等等。」
「因此啊，就為了自我利益，而產生了憎恨和貪愛兩種境界，對於那個妄想出來的虛假的我相之體，又多了一重虛妄執著。」
「就這樣，虛妄的我相，和由此而產生的虛妄的我執，這兩個虛妄心相互依存，就產生了虛妄的業和隨業所現的六道。」
「普通凡夫由於有虛妄業的緣故，就見到了虛妄的生死流轉；厭倦了生死流轉的人，比如二乘人，他們完全捨棄了虛妄業的造作，而見到了虛妄的涅槃。」
哎，針對凈諸業障菩薩的提問：「若此覺心本性清凈，因何染污，使諸眾生迷悶不入？」毫無疑問，咱大家的妙圓覺心本來就是清凈的，那麼，咱大家為啥而迷惑了呢？
——對此，世尊開門見山地回答，因為呀，包括咱在內的一切眾生，都由於妄想執著，而陷入到了虛妄的四相當中，所謂的我相、人相、眾生相和壽命相，所以才迷失了本來呀。
其中的「壽命相」，在《金剛經》里叫做「壽者相」，名字不同，意思是一樣的。哎，關於四相的具體含義，《金剛經》上，佛陀並沒有解說，咱這部《圓覺經》就不同了，世尊啊，給咱進行了極為深細的開解，詳見後文。
就普通含義來說呢，所謂的「我相」，就是本經第一章當中，世尊說的：「一切眾生，從無始來……妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」。哎，所以呀，咱這個我相，也就是自相，咱把虛妄的四大色身當做了是「自我的身相」，把虛妄的六塵緣影之心呢？當做了是「自我的心相」，這倆合起來，就是凡夫的「我相」。
啥叫「人相」呢？嘿嘿，就是別人呀！除了我之外的，那些與我相關的其他人呀。咱既然把「我相」認作了實有，同時也就會把，咱的四大色身和六識幻心之外的，其它那些色身與幻心，認為是「我相」之外的實有，哎，於是就有了別人，有了「人相」。
啥叫「眾生相」呢？嘿嘿，「我相」是自我認知，「人相」是自我之外的相關認知，哎，所謂的別人，都是和咱有關的人，那才叫做「人相」。除此之外呢？嘿嘿，還有數不清的色身與幻心，和咱自己也許八竿子都打不著，可是呢？咱以為它們都是實有的，合在一起，就叫做芸芸眾生，這就是「眾生相」了。
啥叫「壽命相」呢？嘿，一旦有了自我存在的執著，同時也就有了自我的持續過程，哎，這個持續過程就是壽命。對於此持續過程的認知，就叫做「壽命相」。當然，我有我的「壽命相」，別人有別人的「壽命相」，乃至於一切芸芸眾生，都有其「壽命相」啊。
——這些呢，是咱凡夫的「四相」，也是對於四相比較粗淺的理解。其中，「我相」是四相的根本，正因為有了自我認知，才會有與我相關的他人的認知，乃至於似乎比較疏遠的芸芸眾生的認知，最後，這個認知的持續過程，隨著念念相續，而顯現為壽命的認知。
——在菩薩修行的過程當中呢，「四相」的內容隨著修行的深入，會顯現得極為精細與微妙，哎，到了最後，乃至於咱自以為「證得了涅槃」，那也是「我相」呀！一會兒，咱再跟隨著世尊仔細學習。
正因為有了「四相」的虛妄認知，咱和一切眾生啊，就圍繞著四相，而產生了愛恨分別，於是，就會發起虛妄的業力造作，服務於內心那些愛恨的情緒，所以呢，隨著虛妄業而顯現出了六道輪迴。
——哎，就這樣，在本無生滅的圓滿覺性當中，咱哪，用自己的妄想執著，嘿嘿，就把六道輪迴給「創造」出來了。
有些人呢，他們認識到了生死輪迴之苦，哎，對於生死流轉極為厭倦，所以呀，他們就通過修行，毅然斷除了愛恨造作。於是呢？生死輪迴消亡了，哎，不生不滅的法性境界顯現了——哦，原來這就是涅槃啊！好吧，俺就在這兒休息吧！它就是我，我就是它，終於到地方了。
——這就是聲聞、緣覺，二乘人的修行境界，他們到達了不生不滅的「涅槃」。嘿嘿，不過，世尊說啊，這呀，還是他們的「妄見」而已，他們用自己的「厭離心」，創造並見到了虛妄的「涅槃」境界，所以說「厭流轉者，妄見涅槃」。
——這呢？其實還是「我相」，二乘人極其細微的「法我相」呀。相應於這個「涅槃」我相，其它三相，也都會發生。
由此不能入清凈覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。
哎，正因為有了四相，所以呀，無論是凡夫，還是二乘聖者，都無法回入清凈覺性，其原因呢？世尊說道：
「一切凡夫和二乘人，由於這些妄見的緣故，而不能夠悟入清凈覺性。並不是清凈覺性拒絕他們悟入，而是呢，如果還有一個能入的『我相』的話，那就不是悟入清凈覺性的正確方法了。」
「因此啊，無論是凡夫的妄念造作，還是二乘聖者的息念無為，都沒有辦法悟入清凈覺性，都還沉浸在迷惑苦悶當中。」
哎，所謂的「動念」，指的是咱一般凡夫妄想紛飛，不停地分別造作；所謂的「息念」，指的是二乘聖者到達了無作涅槃，停留在清靜無為當中。凡夫以四大色身和六識妄心為「我相」，相應的執著心便是「人我執」；二乘聖者呢，以無為涅槃為「我相」，相應的執著心便是「法我執」。正是在這些「我相」和「我執」的糾纏下，所以，於法於人就會不自在，不通達，而「皆歸迷悶」了。
凡夫也好，二乘聖者也好，到底為啥會「皆歸迷悶」呢？為啥會有「我相」呢？世尊解答道：
「為什麼呢？因為呀，無論是凡夫，還是二乘聖者，從無始以來，由最初的那一念不覺，也就是生相無明，而迷失了本來無我的法身，被無明所主宰的緣故。」
哎，關於「無明」，馬鳴菩薩在《起信論》當中，這樣說道：「以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明」，這就是通常所說的「生相無明」，也就是最初的無明妄動，連等覺菩薩都還沒有勘破，唯有大覺世尊朗然獨照。
因為呀，所謂的無明，其實就是最細微的我相，在無我的圓滿覺性當中，由最初的那一點點「認知」而發起，所以叫做生相無明。它所認知的境界呢？哎，就是在本來的妙覺當中，認知出了一個「覺相」，攬「覺相」為我相呀。後面呢，世尊會為咱大家詳加解說的，咱繼續耐心學習。
一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明。譬如有人不自斷命，是故當知，有愛我者。我與隨順，非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。
哎，在無始無明的主宰下，包括咱在內的一切眾生，是啥情況呢？世尊如此說道：
「一切芸芸眾生啊，生來就沒有智慧眼目，他們的身體和心念等等一切習性，都是無明。」
「就好比呀，一般說來，人們都不肯結束自己的生命，所以就知道啊，有一個東西，它在維護著自我，它就是無明。」
「而且呢，它總是要求境界順從於自我，對於那些不順從於自我的境界，就會產生憎恨和埋怨。」
「一切眾生，由於他們憎愛之心的存在，又會返過來滋養無明的緣故，使得無明越來越堅固，所以，不論他們怎樣求學佛道，總是無法獲得成就。」
——哎，原來呀，咱和一切眾生，種種的身心習性，都是無明。咱哪，生來就缺少智慧眼呀。
所以，咱不能自以為是，而必須要「常隨佛學」，佛陀雖然涅槃了，咱還可以「常隨法學」呀！即便是親近善知識，咱呢，憑啥觀察善知識呢？嘿嘿，還是得依據佛陀的教導啊！所以呀，在末法時代學佛修行，離不開對於「法」的依止，離不開對於「法」的聞、思、修呀。
所謂的「譬如有人不自斷命，是故當知，有愛我者」，這是世尊以人之常情作為例子，來告訴咱大家無明的所在，哎，它在哪裡呢？嘿嘿，就在咱的那個「貪愛自我的心境里」呀。
這個「愛我者」就是無明心，也就是我執，對於咱凡夫來說，所謂的無明，首先表現為我執，它是第七識當中微細的相續念，念念不停，奔流不息。其中的每一個念頭呢？都是在觀察，看看周邊的境界，是否符合「自我利益」。
哎，這個無明心呀，它是想要求所有的境界，都順著自己的妄想需求，來滿足所謂的自我利益。可是，現實狀況呢？嘿嘿，「人生不如意事，十之八九」呀！
於是，一旦逆境現前，咱這個無明心就會大發無明火，要麼憎恨，乃至於憤世嫉俗；要麼埋怨，乃至於鬱郁寡歡。再嚴重點兒，嘿嘿，或者精神崩潰，或者抑鬱失眠，哎，跳樓自殺的也大有人在呀。哎，以這樣的心境來修行，不肯放下憎愛之心，無明心就會得到憎愛情緒的滋養，而越來越堅固。像這樣修行，咋可能獲得成就呢！
首先是我相，世尊說道：
「各位善男子！什麼是我相呢？就是指一切眾生內心深處所自證的境界。」
哎，這里所說的我相，是修行當中最根本的我相，就好像樹根一樣；而本經前文「一切眾生，從無始來……妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」的那個我相呢？它是生活當中的我相，就好比樹的枝葉一樣，它們是互為表裡的。
——各位兄弟姐妹，這兒，咱要留意了，從相貌來看，一棵樹的枝葉，和它的樹根，樣子是大不相同的。而且，枝葉很容易被觀察到，可樹根呢？嘿嘿，深埋在地下，不容易見到呀。
所以呢？四大色身和六識心之我相，還比較好理解；而這個「眾生心所證者」之我相呢？咱就需要在世尊的引導下，仔細反覆地觀察，才能夠有所明了啊。
這里的「眾生心」，指的是咱大家內心深處的第七識，也就是所謂的「俱生我執」，哎，與生俱來的相續思量心呀。這個相續思量心，在極為縝密的念念生滅當中，把第八識阿賴耶識當中的「相分」，攬為己有，當成了自己所實證的境界，也就是「所證者」，這呀，就是我相了。
顯然，這個我相，很難被觀察到。因為，它太微細了，而咱大家呢？咱的第六意識妄想心，又太粗心了。用咱大家這張粗大網眼的漁網，去撈水裡的小小魚，嘿嘿，結果呢？大家都說，哎，水裡根本就沒有魚呀。
——因此呀，這個根本的我相，很難被觀察到。
不過，只要水裡有魚，哪怕是小魚，它也總有露頭的時候，哎，偶爾，它還會跳出水面呢！
哎，咱的這個微細我相也是一樣的道理，它呢，總有表現出來的時候，啥時候呢？請仔細聆聽世尊的解說：
善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身。四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我。是故證取方現我體。
「各位善男子！就好比有人，當他身體調養得很好，日子過得很舒泰的時候，倏忽之間呢，不覺時光流逝，甚至，忘記了自我，也忘記了色身。」
「一旦呀，由於飲食等等調養不當的緣故，他出現了四肢或急或緩的各種症狀，於是，就需要治療。當醫師輕輕地為他針灸或者艾灸的時候，他就感受到了痛、癢、麻、熱等等，於是就知道了，還有個自我，它會感受。」
「因此呀，只有在有所證，有所取的時候，才會顯現出我相之體。」
哎，這里的「忽忘我身」，就是所謂的忘我境界，不僅僅是修行人，在日常生活當中，很多人都有類似的感受。尤其是一些藝術家和科學家，當他們沉浸在創作或科研當中的時候，由於精神高度集中，也會有忘我的現象發生。
人們在生活順利，身體健康的時候，也是如此，哎，美好的日子，總是在不知不覺之間，悄然流逝，渾然忘我呀。
——嘿嘿，不過，好景往往不長啊！咱大家在這人世間，吃的是五穀雜糧，外帶農葯、化肥加轉基因；穿的是「美麗凍人」，哎，現在的人都愛美呀！都想裝扮成帥哥美女，所以呢，大冬天的，女士穿裙子，男士穿單衣，嗨，這才有線條嘛！
美則美矣，它有違於養生保健呀！所以呢，吃的不合適，穿的不合適，這就叫做「攝養乖方」，哎，那就該生病了。生的啥病呢？按脈象來說，無非就是急症和緩症，「弦」就是急的意思，也是一種中醫脈象。
既然生病了，咱就得去就醫，在古時候呀，咱中醫，常常用針灸和艾灸的療法，所以說：「微加針艾」。哎，有人馬上就會發問了：在古印度，佛陀在世的時候，難道就有這些療法嗎？
——嘿嘿，俺不知道。而且呀，這也不重要。也許有，那麼，就是如實翻譯；也許沒有，那麼，就是順應於咱中土習俗的方便翻譯。總之呢，就是看病就醫，進行治療的意思呀。
哎，只要進行治療，不管是針灸，用細細長長的銀針扎穴位；還是艾灸，用燃燒的艾條烤穴位；或者是其它方法等等，一個共同的特點呢？嘿嘿，那就是呀，肯定會有痛、癢、麻、熱，等等明顯感覺。
一旦有了身體感覺，哎，這位享著清福，過著太平日子，渾然忘我的大爺呢？忽然之間明白了，原來，咱還有一個我，正是它，感受到了痛、癢、麻、熱呀。哎，所以說：「是故證取方現我體」，只有在咱那個我，對於境界有所證，有所取，也就是有所感受的時候，它才會顯現出來呀！
——其實，咱的那個「我體」呀，它從來就在那兒，就在咱第七識念念相續的思量心當中潛藏著，被微細念頭維系著，不曾失去，也不曾被放棄。人們所謂的忘我呢？只不過是第六意識心，它太粗心了，暫時把自己的「我體」忘記了而已呀。
這個所謂的「我體」呢，也就是咱第八識的「相分」，在無明還沒有被徹底摧破之前，它就不會消失。在生相無明被摧破以後，咱就圓滿了正覺佛果，咱的第八識，就轉變成為了如來藏，第八識的「相分」，也就是咱原來的那個「我體」呢？就成為了咱的清凈法身。
哎，所以說呀，凡聖一體。即使是所謂的轉變呢，也終究沒啥好轉的，只不過，當咱勘破了無明幻覺以後，我執與我相就隨之消融了，於是，方便地叫做轉凡成聖了。
但是，如果有人以為，自己已經實證了清凈法身，已經實證了如來境界，那麼，世尊說呀，他還在我相當中，這呢，是指修行當中最根本的我相。咱來認真學習：
「各位善男子！修行人的心中，乃至於自以為證得了如來境界，自以為已經究竟了知了清凈涅槃，這些呀，都是我相。」
——哎，那就是說呀，如來，並不會把自己當做是如來，也不會以為自己通達了清凈涅槃。為啥呢？嘿嘿，因為呀，如來消融了狹隘的自己，早已超越了我相呀。
《金剛經》說得很清楚：「須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」。菩薩尚且如此，更何況是如來呢。有我就是眾生，就在幻化的我相當中；無我呢？就是菩薩，乃至於大覺世尊，超越了一切對立差別，唯一廣大圓滿覺性，幻化一切，圓融一切。其中，沒有絲毫我相可以樹立呀。
為啥呢？嘿嘿，清凈慧菩薩所問章當中，世尊說得很清楚：「於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者」。
說到底呀，所謂的我相呢，就是一種自我的虛妄認知，乃至於有人自以為實證了如來的境界，自以為通達了清凈涅槃，都還在自我的虛妄認知當中，所以，都是我相。
哎，一旦有了我，有了我相，就有了局限性；而無我，無我相呢，就沒有了局限性。有了我相的局限性之後，就會被我相所束縛，就陷入了虛妄的無明煩惱當中，而不得自在，那就是一切眾生；沒有了我相的局限性以後呢？本性也不會死亡，它超越了一切束縛，不曾陷入任何虛妄認知當中，所以，本來自在解脫，這就是一切如來呀。
因此呀，所謂的生死輪迴，我相就是其根本。而無明呢？它和我相是同一個鼻孔出氣的，因為無明而有了我相；反過來，無明心，又時時刻刻地為了維護我相而造作著，這時呢，無明，就表現成為了我執。
在我相的基礎上，在咱的自證境界之外，還有諸多境界，可以明了地觀察到，於是，就有了人相和眾生相，乃至於壽命相。
關於人相，世尊如此解說道：
「各位善男子！什麼是人相呢？就是指一切眾生內心深處的自證境界之外，其餘的所悟境界。」
哎，人相的這個「心悟證者」，和前面我相的那個「心所證者」，有啥差別呢？
——嘿嘿，這個地方相當微妙啊，我相的「所證」呢，是指自我所擁有的境界，所以叫做我相；而人相的「悟證」呢，是指啊，在自我擁有的境界之外，還是會有許多的悟境，既然前面已經確認過自我了，這些額外的悟境呢，顯然就不是自我了，所以，給它個新名字，就叫做人相，也就好像是自我之外的別人一樣呀！
善男子！悟有我者，不復認我。所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。
「各位善男子！在眾生的我相當中，已經把內心深處所自證的境界，當做了自我，所以，對於其它的境界，就不會再確認為自我了。」
「而在眾生內心所自證的境界之外呢，還是會有許多其它的悟境，它們不是自我，但同樣會被覺悟觀察到。」
「像這些，眾生所覺悟到的，超過了一切自證境界范圍之外的悟境，都叫做人相。」
哎，有一點很重要，就是說呀，咱必須要知道，每個人的悟境都是無量無邊的。
——為啥呢？嘿嘿，因為呀，法界無量無邊，所以，咱的覺悟與觀察呢？自然也就無量無邊了，不可能有盡頭呀。
可是，一切眾生當中的任何人，都不會把整個法界確認為是自證境界，當做是自我。而是呢？只會把其中一部分最密切的證悟境界，確認為是自我，那就是我相了。
——而除此之外的那些悟境呢？嘿嘿，就是人相呀。
就好比在生活當中，咱把自己的這個色身當做是自我，這就是生活里的我相；而周圍的人們，父母兄弟，師長親友，領導同事，等等，和咱關係很密切，但是，咱不會把他們當做是自我，而只能當做是別人，自我之外的別人，這就是生活里的人相了。
可是，除此之外，咱還有許多不認識的人們，還有許許多多的各類生命們，它們呢？那就是生活里的眾生相了。哎，關於修行當中的眾生相，後面咱再細說。
善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者；心存少悟，備殫證理，皆名人相。
「各位善男子！修行人的心呀，乃至於自以為圓滿覺悟了究竟涅槃，那都是我相；」
「心裡面只要還存有一點點悟境，乃至於以為，已經完全窮盡了涅槃妙理，都叫做人相。」
哎，「俱是我者」當中的「我者」，也就是我相。那為啥不直接譯為「我相」呢？
——嘿嘿，這是行文的需要，哎，古人學問大，非常注重文采，在上下句當中，結尾都用同一個字，是不太好的，念起來呢，會有一點兒拗口。而且，上下句之間，在文言文當中，往往講究對仗，您看：上句「俱是我者」，下句「皆名人相」，哎，這就是一副對聯，雖然不算工整，詞性做到了大體相同，平仄沒有完全做到相反，但讀起來呢，還是非常有韻味的。
依據對聯的常識，上下句之間，同樣的位置，不能用同一個字。所以，譯經大師在這里充分照應到了文言文的文采，下句用「人相」，上句就用「我者」來代替「我相」了。
簡短的兩句話，世尊就把我相和人相進行了小結，哎，「其心乃至圓悟涅槃，俱是我者」就告訴咱大家，對於修行人來說，乃至於自以為圓滿覺悟了大般涅槃，那都是我相；而「心存少悟，備殫證理，皆名人相」呢，就告訴咱，咱自以為圓滿覺悟大般涅槃以後，其中所含的那些妙理，就是修行當中的人相。
簡而言之，對於修行人來說，所覺悟的涅槃是我相；而涅槃當中所蘊含的妙法和妙理，就是人相呀。所以，我相是人相的基礎，也是眾生相和壽命相的基礎，在四相當中，我相是根本。我相若存，四相都在；我相若無，四相皆亡。
「各位善男子！什麼是眾生相呢？就是指一切修行的眾生，他們的心，自證、自悟所到達不了的那些境界。」
——哎，各位兄弟姐妹，咱必須要知道，修行人一旦有了我相和人相，就有了局限性，其中，自證的涅槃境界是我相，自悟的涅槃妙理是人相。除此之外呢？難道啥都沒有了嗎？
——所以呀，對於那些咱的自證所到達不了的境界，咱的自悟所到達不了的妙理，就給它們一個名字，叫做「眾生相」。
可是，有沒有這樣一個人：沒有什麼境界，不在他的自證境界范圍之內；沒有什麼妙理，不在他的自悟妙理范圍之內呢？
哎，世尊遍證一切境界，所以叫做「正等正覺」；遍悟一切妙理，所以叫做「正遍知」啊。
——嘿嘿，世尊無我相、無人相、無眾生相、無壽命相，同時，又不妨具足「常、樂、我、凈」四相妙功德呀！不落「有」，也不落「無」，那才叫做大覺世尊哪！
緊接著，世尊結合生活當中的眾生相，來形象地解讀修行當中的眾生相。哎，它們本來就不是兩個啊！咱呢，在看到枝繁葉茂的同時，就應該明白，下面，就藏著它的樹根呀。
善男子！譬如有人作如是言：我是眾生。則知彼人說眾生者，非我非彼。雲何非我？我是眾生，則非是我。雲何非彼？我是眾生，非彼我故。
「各位善男子！就好比呀，有的人會這樣說：『我是眾生』。於是，就應當知道，他所說的眾生，既不等同於自我，也不等同於別人。」
「為什麼說不等同於自我呢？『我是眾生』就說明了，眾生不僅僅是指自我，它的范圍比自我更加寬廣。」
「為什麼說也不等同於別人呢？『我是眾生』就說明了，眾生超越了自我和別人的范疇啊。」
哎，這段話不算難懂，但是，卻不好表達，不容易講解，咱來看下其中的關鍵之處：
首先，「我是眾生」當中的「眾生」，是指生活當中的「眾生相」；其次，「非我非彼」當中，「我」是指生活當中的「我相」，「彼」則指生活當中的「人相」。
當咱大家說：「我是眾生」的時候，哎，這是很常見的一句話。這就意味著呢，咱已經提前確認了一個「我相」；後來又發現啊，在自我之外，還有許多別人，不同於自我，於是，便又確認了「人相」；再後來呢？發現在自我和別人之外，還有許許多多的人們，以及數不清的生命們，其范圍呀，遠遠超越了自我和別人的范疇，於是呢，又確認了「眾生相」。同時，也認識到，所謂的「我相」和「人相」，都可以包含在「眾生相」當中。
——以上，是生活當中三相之間的關係，把它運用到修行當中呢，道理也是一樣的。
因此，前文當中，世尊說：「雲何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者」。哎，修行人的自證境界，被認作了「我相」；自悟妙理，被認作了「人相」。除此之外呢？還有數不清的無量境界和妙理，可以被修行人所觀察到，同時，又是「我相」和「人相」所無法企及的，那就是「眾生相」了。
善男子！但諸眾生了證、了悟，皆為我、人；而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。
「各位善男子！只要是一切眾生內心所明了而自證的境界，都是我相；所明了而自悟的妙理，都是人相；而除此之外，在我相和人相所涉及不到的地方，仍然有很多可以明了的境界和道理，就叫做眾生相。」
哎，比如說吧，咱呢，自以為證得了涅槃，這就是我相；也自以為充分覺悟了涅槃妙理，這就是人相；除此之外呢？嘿嘿，咱還觀察到了生死輪迴，世間百態，等等，那些咱以為不是涅槃的種種境界，以及許多不夠妙的世間道理，這些呢？就叫做眾生相了。
——問題出在了哪裡呢？
嘿嘿，問題的癥結就在於，咱哪，並沒有真正證得涅槃，而是把某種境界，當做了涅槃呀。
為啥呢？因為呀，咱還有無明，以及無明所產生的愛恨之心。倘若咱通過如幻修行，消融了如幻的無明和愛恨之心以後，那麼，咱才會到達真正的涅槃。
不過，到了那時，咱不會自以為到達了涅槃，也實在找不到一個涅槃境界，更沒有什麼妙理可以覺悟。那裡，沒有我相、人相、眾生相和壽命相。因為，沒有什麼東西需要確認，也沒有什麼東西需要捨棄，更沒有一個到達涅槃的人，或者尚未到達涅槃的芸芸眾生，等等。
沒有了一切知見，而自然明了，那個地方，本來不生不滅，不妨方便地叫做涅槃。
善男子！雲何壽命相？謂諸眾生心照清凈覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。
「各位善男子！什麼是壽命相呢？就是指一切眾生，他們以為自己證得了涅槃，證得了清凈覺性，所以，用他們的心，觀照清凈覺性時所明了的那個相續境界。」
「一切有作用的智慧心，都不能夠自己見到自己，因此，當一切眾生用自己的心，觀照到清凈覺性的時候，恰恰說明，他們並沒有實證清凈覺性。他們的智慧心，還只不過是一種微細妄念的相續罷了，就好像人們的命根一樣，潛藏在身心之內，難以覺察。」
哎，這段經文不容易理解，因為，太簡略了。或許，每一位法師，都會有不同的解讀吧。
實際上，當咱自以為證得了涅槃，自以為見到了清凈覺性的時候，清凈覺性只是咱「所見到的境界」而已；而咱「能見的那個心」呢？就是世尊所說的「一切業智」，也就是咱的那個有觀照作用的智慧心。
——哎，依據常識，咱的心，沒法直接見到心本身；就好像眼睛，不能夠直接見到眼睛本身一樣。所以呢？當咱見到清凈覺性的時候，恰恰說明呀，咱的心還不是清凈覺性，咱，還沒有到達涅槃呀！
那咱的心是啥呢？嘿嘿，它既然不是清凈覺性，那就只能是微細的相續分別心啦！哎，這也就是咱的「壽命相」了。咱這個微細的相續分別心，它念念不停地觀照清凈覺性，就有了類似於壽命的，一種流逝的感覺，所以叫做壽命相。它潛藏在咱的修行當中，維系著我相、人相、眾生相，以及它本身，難以覺察；就如同，人們的命根，潛藏在身心當中，維持著人們的生命一樣啊。
善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。覺、所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者。存我覺我，亦復如是。
「各位善男子！如果修行人的心，覺照到了一切覺悟境界的話，那麼，他們覺照的心，和所覺照到的覺悟境界，恰恰都是幻化塵垢啊。」
「為什麼呢？因為呀，還存有覺照，和所覺照之間的對立差別，就無法離開幻化塵垢的緣故。」
「就好比呀，當熱水把冰融化了以後，就不會再有額外的冰，知道冰被融化了。否則呢？就說明冰還沒有全部融化。」
「修行人還存有一個覺照之心，來覺照那個覺悟境界，道理也是一樣的。其中，那個覺悟境界，就是我相；而覺照之心，就是我的壽命相；所以，還是自我在覺照自我。」
——哎，這裡面的法義極為精妙。您看，熱水把冰全部融化成水以後，就不會再有一塊冰，知道自己被融化了，而全是水了。其中呢，冰，比喻咱的無明幻化之心；熱水，比喻咱的如幻修行；最後的水呢，則比喻清凈覺性，或者說覺悟和涅槃等等。
於是，當咱通過如幻的修行，把幻化的無明心滅盡了以後，這兩個就都消融了，都圓融為清凈覺性，都顯現為涅槃。這時，不可能還有一個心，能夠再去覺照到清凈覺性，或者實證到涅槃，等等，否則呢？就說明無明心還在，我相還在。
其實呀，所謂的四相，都是一個我，表現在了四個方面而已。哎，您看，當咱以為自己證得了涅槃，或者成就了清凈法身，等等，這個涅槃或者清凈法身，就叫做咱的「心所證者」，如世尊前文所說，它就是咱的「我相」。
當咱自以為證得了涅槃的同時，咱也就覺悟了涅槃當中的妙法和妙理，等等，哎，這個妙法和妙理，就叫做咱的「心悟證者」，如世尊前文所說，它就是咱的「人相」。
當咱自以為證得了涅槃，並開悟了涅槃妙理的同時，咱哪，在自證的涅槃境界之外，在自悟的涅槃妙理之外，還是會有所明了的，比如那些咱認為不屬於涅槃的境界，和不屬於涅槃的道理，等等，哎，這些就是咱的「心自證悟所不及者」，如世尊前文所說，它就是咱的「眾生相」。
當咱自以為證得了涅槃，並開悟了涅槃妙理的同時，咱呢，是用啥證得了涅槃，是用啥覺悟了涅槃妙理呢？嘿嘿，毫無疑問，咱的心實證了涅槃，咱的心覺悟了涅槃妙理呀。而所謂的涅槃妙理呢，正是清凈覺性，所以呀，在咱自以為證得了涅槃，並開悟了涅槃妙理的同時，也就意味著，咱的心覺照到了清凈覺性，這個覺照的心及其覺照過程呢，也就是咱「心照清凈覺所了者」，如世尊前文所說，它就是咱的「壽命相」。
——哎，各位兄弟姐妹，為了方便理解，咱再來把四相簡要地小結一下：
啥叫「眾生相」呢？就是咱的心，在涅槃境界和涅槃妙理之外，所明了的其它境界和道理；
啥叫「壽命相」呢？就是咱的覺照之心呀！它能夠覺照涅槃，攬涅槃為我相，潛藏在咱的修行當中，念念生滅，維系著生死幻相，難以覺察。
所以呀，四相當中，我相為根本。因此，世尊在後文當中，只提了一次四相，其它，都用我相來代替了，比如說「認一切我為涅槃故」，「猶未能盡我相根本」，「則知我相堅固執持」，以及「彼修道者不除我相，是故不能入清凈覺」，等等。
——不過呀，以上這些只是本人，對於經文當中「四相」的一種解讀，而且是非主流解讀。
那麼，啥是主流解讀呢？嘿嘿，那來自於唐代的圭峰宗密禪師，他老人家是解讀《圓覺經》的權威人士，包括憨山大師等等，歷代高僧大德在內，基本上都是繼承他老人家的《圓覺經疏》和《圓覺經略疏》，再加以解說而已。
據《佛學大辭典》記載，《圓覺經略疏》下卷，關於四相，總結為「境智四相」，以區別於通常的「人我四相」，宗密大師是這樣闡述的：
一、我相：眾生於涅槃之理，心有所證，取其所證，心執著而不忘，認之為我，是名我相；
二、人相：比前我相，已進一步，不復認證為我，尚持我悟之心，是名人相；
三、眾生相：較前人相又進一步，雖已超過我人之相，尚存了證了悟之相，是名眾生相；
四、壽命相：比前眾生相復進一步，雖已超過證悟之心，尚存能覺之智，如彼之命根，潛續於內，是名壽命相。
其中的含義，頗為精深，四相法義層層遞進，是宗密大師對於本經當中，世尊所開示之四相的一種解讀。不過，由於大師的《圓覺經略疏》等，文字比較古，較難理解，這也是當時的文風所致，所以，嘿嘿，作為一個懶人，俺就不去啃啦。
至於諸位兄弟姐妹，如何取捨，或者是別出心裁，能夠有自己獨到的合理解讀，那也未嘗不可呀！這學佛，也是可以仁者見仁，智者見智的。隨緣而入，法無定法呀。
這樣，在詳細講解了四相之後，對於凈諸業障菩薩的提問：「若此覺心本性清凈，因何染污，使諸眾生迷悶不入？」世尊呢，解答為：「一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體。由此便生......」也就是解答為四相。
哎，因為咱和一切眾生，執著於四相的緣故，所以才沒有辦法如實證悟清凈覺性呀。下面，世尊對於凈諸業障菩薩的提問，進行小結：
善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果。是故名為正法末世。
「各位善男子！由於末法時代的眾生們，不了解什麼是四相，也就無法了結四相執著；所以呀，他們就算是經過了很多劫數的，勤奮而艱苦的修行，只能叫做有為法，終究不能夠成就一切出世無為的聖果。」
哎，所謂的「不了四相」，有兩個方面的含義，一是不了解四相的法義，二是不能夠了結四相的執著。
為啥呢？嘿嘿，因為呀，咱如今的人們，心思太粗亂了，雖然還有正法住世，哎，大乘佛教的正法，都記載在各部大乘經典當中，目前呢？基本都還健在。但是，能夠認真學習，認真進行聞思修的人，太罕見了。
大家都在幹啥呢？嘿嘿，不少學佛人都在尋找竅門，尋找修行的捷徑，他們想啊，哎，修行太苦了，學習佛經太慢了，所以呀，找個近道兒，哎，咱一下子就開悟，一下子就無我，一下子就見性成佛，這多好啊！
——嘿嘿，您做夢吧！就算是咱大漢民族最利根的人——六祖惠能大師，咋樣呢？自己不識字，還需要聽到別人念《金剛經》才能夠開悟呢！還需要半夜三更地，偷偷地聽五祖大師為他講解《金剛經》，才能夠大徹大悟呀！您憑啥，不老老實實地學習佛經，就能夠明心見性呢？
ok，就算您很修行，您禪修，您參話頭，您止觀，您得了禪定，了不起啊！但是，您要是不仔細學習佛經，連自己的我執和我相，到底是啥樣子都不知道，咋能夠斷除呢？不斷除我執和我相，咋能夠開悟自性呢？就算是自以為開悟了，嘿嘿，還不就是落入世尊所說的，這四相當中去了嘛。
哎，實際情況就是如此，本來修行人就不多，再加上不肯認真學習了義佛經，不能夠了解並破除四相，因此，真正開悟或證果的人，非常罕見。所以叫做「正法末世」，就是說，如來正法還健在，了義教典還健在，只是人世間的眾生們衰沒了而已呀！哎，人心衰沒了，就叫做末法時代啊。
——為啥會這樣呢？末法時代修行人的問題和病根在哪裡呢？咱繼續聽世尊的解說：
何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。
「為什麼呢？為什麼不了四相就無法成就聖果呢？因為呀，不了四相，就會錯認一切我相、人相、眾生相和壽命相，錯把它們當做了清凈涅槃的緣故；錯把有所證，有所悟叫做了成就的緣故啊！」
「這就好比呢，如果有人認賊為子，錯認盜賊做兒子的話，他們家的財寶，終究是保不住的。」
——啥叫做「一切我」呢？
嘿嘿，就是指的我相、人相、眾生相和壽命相啊！因為，總體上是一個無明之我，表現為了四相差別而已呀。
哎，世尊用了「認賊為子」這個巧妙的比喻，告訴咱大家，如果不明了四相執著在哪裡，不破除它們，那麼，無論怎樣修行，都是徒勞的，都還在無明錯認當中，是不可能成就任何出世聖果的。
到底為啥呢？嘿嘿，咱聽世尊的解說：
何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知愛憎(者)真生死故，別憎生死名不解脫。
「為什麼呢？為什麼『認一切我為涅槃』就無法成就聖果呢？因為呀，錯認我相為涅槃以後，就被我相所主宰了，同時呢，也就有了相應的愛我之心，它就是無明心。」
「這個愛我的無明心，它完全服務於自我的需求，因為修行眾生的自我需求，是想成就涅槃，所以，無明心愛我的緣故，它也就會貪愛涅槃。於是，它就潛藏在修行人的心裡，把無明愛根進行美化，裝扮成涅槃的樣子，讓修行人滿足到達涅槃的需求。」
「反過來，有的修行人，他們認識到了我相的過失，就不再貪愛自我，轉而憎恨自我。這個憎恨自我的心，還是無明心，它在憎恨自我的同時，也會憎恨生死輪迴。」
「他們不知道啊，愛憎之心就是真正的生死輪迴。放下對於自我的貪愛沒錯，不過，又發起了一個憎恨生死輪迴的心，恰恰再次陷入了生死輪迴，所以，這就叫做不解脫呀。」
——哎，「有我愛者」，在其它版本上，也印做「有愛我者」，意思相近，前者更準確些，裡面有省略，意思就是說：有我，就有愛我者。
關於「不知愛憎(者)真生死故」這句經文，也有多種不同的版本，我個人傾向於「不知愛憎真生死故」，這樣最契合文意，前後一致而貫通。
關於怎樣才知道一個修行人，所修的境界叫做不解脫，世尊如此提問：
「好，如果說修行人，還有一個憎恨生死輪迴的心，就叫做不解脫的話；那麼，怎樣才知道一個修行人，他所修行的法門和境界，確實是沒有解脫呢？」
世尊自問自答到：
善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清凈，猶未能盡我相根本。
「各位善男子！那些末法時代修習菩提道的眾生，往往把自己那一點兒微小的證悟，當做是自性本來的清凈；其實呢，他們還沒有能夠除盡根本的我相。」
——各位兄弟姐妹，如今呀，有很多人自以為有了不錯的悟境，或者是證量，但是呢？咱應該多聆聽世尊的教誨，看看自己，是不是把一丁點兒微小的悟境，當做了大徹大悟呢？常常反觀自省一下，對照著經文法義，看看自己是否已經完全除盡了最根本的我相呢？
哎，世尊這段話，是教咱大家，來反省自身的修行，咱千萬不要總是拿它去衡量別人，去挑別人的毛病，那呀，就與修行背道而馳了。
至於，該怎樣觀察自己是否還有我相呢？哎，要在生活當中來觀察，世尊這樣開示咱：
若復有人贊嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生嗔恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，游戲諸根，曾不間斷。
「這些末法時代的修行人，如果有人前來贊嘆他的修行和法門，他就會心生歡喜，於是呀，就想利益和度化對方；如果另外有人，前來誹謗、貶低他的修行成就的話，他就會產生嗔恨心。」
「這就說明了，他們的我相還很堅固，還被第七識當中的相續思量，執著地維持著；這個我相潛伏在第八阿賴耶識裡面，隨時都遊盪在六根當中，從來就不曾間斷過呀。」
哎，「則知我相堅固執持，潛伏藏識，游戲諸根，曾不間斷」這句經文，其中的「執持」，是指第七識的基本作用，也就是維系我相，所以，第七識也被稱為「俱生我執」。
其中的「藏識」，也叫做「含藏識」，就是指第八識，阿賴耶識。阿賴耶識也就是咱大家在生死輪迴當中，投胎轉世的種子，這時呢，它也叫做「神識」。
哎，當咱大家的身體死亡的時候，咱的「神識」不會消滅，它會超越身體，帶著咱自己無量劫以來的習氣種子，走向生命的下一站。通常，它會隨著業力而顯現為中陰身，然後，以神通力，尋找可以前往投胎的父母。
和佛陀的如來藏相比較，咱的阿賴耶識，裡面啥都不缺少，只是呢？多了一些虛妄的無明種子而已。哎，只要咱通過修學，徹底斬斷虛妄的無明之後，咱的第八識，就將會轉變成為如來藏，顯現出大圓鏡智，這就是所謂的「轉識成智」。
通過生活當中的觀察，咱呢，就知道了，自己還沒有做到毀譽不動，就說明呀，咱的我相還在，它藏在第八識裡面，隨時遊盪在六根當中，從來沒有間斷過。
所以呢，咱這樣修行，就無法「悟凈圓覺」，其後的種種實修呢？就更談不上啦。因此，世尊說道：
「各位善男子！這些末法時代的修行人，因為沒有除去我相的緣故，所以，不能夠悟入清凈覺性。」
——那麼，各位兄弟姐妹，咱應該怎樣除去我相呢？
嘿嘿，一方面，咱得認真聞、思、修，如同《圓覺經》這樣的大乘了義經典，哎，咱哪，先要明白啥是我相，然後，依據世尊開示的修行方法，才好把它放下呀。
另一方面，在生活當中呢，咱大漢民族的人呀，要想放下我執，破除我相，嘿嘿，首先呀，要學會放下面子。哎，咱中國人最要面子啦，「死要面子活受罪」嘛！為了這張虛無縹緲的臉皮，國人呢，時常會進行偽裝，連修行人也不例外，總要裝出個修行的模樣，何苦來呢！
哎，為了面子而偽裝，這就失去了正直光明之心，也就陷入了諂曲之心，如《佛遺教經》所說：「諂曲之心，與道相違」呀。
關於前文當中，「若復有人贊嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生嗔恨」這類人，為啥就說明他們還有我相呢？世尊開示到：
善男子！若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故。眾生、壽命，亦復如是。
「各位善男子！如果沒有了我相的話，就會明了自我本空，毫無真實可言；那麼，縱然別人誹謗自己，也終究沒有一個自我會被貶低呀！怎麼會產生嗔恨心呢！」
「如果還有一個自我，可以修行，可以講經說法，得到別人的贊嘆以後就會歡喜，然後，這個自我還要去度化對方的話，這就說明，我相還不曾斷除啊。」
「只要我相還在，那麼，人相、眾生相和壽命相也一樣，都還不曾斷除。」
哎，這段經文很清楚，是對前面那段經文的解讀。如果咱聽到贊嘆就歡喜，遇到誹謗就嗔恨，嘿嘿，那就充分說明，咱還有我相、人相、眾生相和壽命相呀！否則的話，咱哪，無論別人贊嘆或者貶低，都會如如不動了。
像這樣帶著我相去修行，而又不去明了它，不肯破除它，嘿嘿，就是一種病態，不是真正的佛法呀！所以，世尊說道：
善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者！雖勤精進，增益諸病，是故不能入清凈覺。
「各位善男子！末法時代的眾生們，往往把那些修行當中的病態，叫做佛法；所以呀，如來把他們稱之為『可憐憫者』，就是無知的可憐人呀！」
「像他們這樣，以病態的知見去修行，雖然不斷地精進，只不過是增長了各種病態而已，因此呀，不能夠悟入清凈覺性。」
哎，這真是「世間好語佛說盡，何用山僧重說法」呀！嘿嘿，咱這末法時代的種種現象，世尊呢，早在幾千年前，就全給說明白啦！
各位兄弟姐妹，您留心看看，咱這喧囂的時代，那些所謂的修行人，所謂的佛弟子，乃至於所謂的善知識們，是否還在四相的病態當中呢？哎，您仔細觀察，只是觀察，心裡明白就好，千萬別吭聲，為啥呢？
——嘿嘿，一吭聲，一在意，咱自己呀，就執著在裡面了，就陷入到了四相當中去啦。
所以，不明了四相，不了斷四相，修行就不會有任何成就。因此，世尊說道：
善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。
「各位善男子！末法時代的眾生們，不明了四相的緣故，就會陷入到知解當中，把經文當中如來的慧解，以及所修行的境界，變成了知識，記下來，當做是自己的修行。像這樣，終究是無法獲得成就的。」
哎，佛法不全是知識，修行無關乎名相。所謂的「如來解」，是指如來的智慧，咱呢，理解過來。所謂的「所行處」，是指如來修行的境界，咱呢，學習過來。
但是，咱千萬不能把如來的智慧，在沒有充分理解消化之前，就當做是自己的智慧；更不能把如來的修行境界，知道了以後，就當做是自己的修行境界。
哎，明明沒悟道，卻以為自己悟道了；明明沒證果，卻以為自己證果了。就是下面這類自欺欺人的人：
或有眾生，未得謂得，未證謂證；見勝進者，心生嫉妒。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清凈覺。
「就好像啊，有的眾生，尚未得道，卻說自己得道了；尚未證果，卻說自己證果了。但是，在見到超過自己的修行人的時候，心裡卻會產生嫉妒。」
「這說明啊，他們還沒有斷除我相和愛我之心，因此，不能夠悟入清凈覺性。」
——哎，其實啊，悟道的人，通常不會宣說自己已經悟道了，那不等於自我標榜嘛。證果的人，通常也不會宣說自己已經證果了，那不還有我相嘛。
除非呢？嘿嘿，除非是特殊情況下，因緣很殊勝，為了方便利益眾生，而如實宣說；或者是在僧團集會的正式詢問時，應當如實宣說。
所謂的「勝進者」，就是指超過自己的人。所謂的「我愛」，就是指我相和愛我之心，其中，「我」就是「我相」；「愛」就是愛我之心，也就是「我執」呀。
那麼，既然不應當「以如來解及所行處，為自修行」，那咱該咋修行呢？世尊繼續解說道：
「各位善男子！末法時代的眾生們，如果希望成就道業的話，不要讓他們追求開悟。因為，這樣只不過是有益於廣學多聞罷了，而且會增長自我的見解。」
哎，咱哪，希望成就道業是好的，菩提大願當中，都要發心成佛，這沒有問題，這叫做正念與正願。
問題是，咱不應當追求開悟與證果，因為呀，修行是要順其自然的。哎，這裡面很微妙，您看，一方面，咱應當發願成佛，發願見性成佛，乃至於也可以發願今生開悟、證果，等等；另一方面呢？咱又不應當追求修行的結果，不能追求開悟，不能追求證果，不能強求啊。
——哎，既要有修行的方向，又要順其自然，嘿嘿，如此中道自然的心境，您哪，善巧把握吧。
最要不得的，就是有一些人，為了開悟，為了證果，為了證明自己很行，很了不起，為了顯現自我價值，然後呢？拚命地鑽書本，從裡面尋找悟境，尋找悟道的知識，記下來，嘿嘿，再拿出來炫耀，作為自己的成就。
——這種人哪，無藥可救。咱哪，千萬要遠離他們。那麼，咱大家，到底該咋修行呢？請聽世尊的解說：
但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷。貪、嗔、愛、慢，諂曲、嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人，漸次成就；求善知識，不墮邪見。
「應當讓他們，精進地降伏心裡的煩惱，發起廣大勇猛的上進心，還沒有證得的智慧，要爭取實證它；還沒有斷掉的煩惱，要爭取斷除它。」
「就這樣勤奮地修行，一直到貪婪心、嗔恨心、愛戀心、傲慢心、諂曲心和嫉妒心，等等，在面對著各種境界的時候，都不會再產生了；乃至於，對於別人和自己的分別執著，對於恩愛情感的牽掛，也都悄然平息了。」
「佛陀說啊，像這樣的修行人，會逐漸獲得成就的。同時，也需要向真正的善知識參學求教，才不會墮落到邪見當中去。」
哎，作為學佛人，咱哪，就是要學習覺悟和解脫，佛者，覺也。而貪、嗔、痴、慢、諂曲、嫉妒，等等煩惱呢？嘿嘿，就是不覺悟、不解脫呀！
這些煩惱是從哪裡來的呢？哎，就來自於「彼我恩愛」，也就是對於我相、人相、眾生相和壽命相的分別執著呀。所以，要想降伏煩惱，咱呢，必須要通過學習，明了並斷除我相，乃至於四相。
這段經文，世尊也是在小結性地回應凈諸業障菩薩的提問，哎，所謂「使諸眾生迷悶不入」的，正是咱大家的「彼我恩愛」之心呀。
就如同凈諸業障菩薩，在本章開始所說的那樣，世尊的解答，為咱大家詳盡地講說了「開悟法性」之妙法，給咱們大家「做將來眼」，也就是為咱提供了通往未來成佛之路的智慧眼啊。
「在向善知識求學的時候，如果對於善知識，或者是所求學的法門，還要產生愛憎之心的話，這樣的人，就沒有辦法悟入清凈覺性之海。」
——哎，或許咱大家呀，不會憎恨善知識，但是呢？有的人會「愛」上善知識，愛上善知識的智慧，愛上善知識的才華，愛上善知識的慈悲心，乃至於愛上善知識的相貌，等等。嘿嘿，這種人哪，真是顛倒呀！
不過，還有更顛倒的，哎，「愛」上善知識的這個人，竟然成功了，那位善知識呢？也用「愛」給予了回應，於是，一拍即合，恩恩愛愛去了。這種情況呢？就是所謂的「偽善知識」，各位兄弟姐妹，咱，千萬千萬要遠離呀。
另外，有的人會極其熱愛所求學的法門，於是呢，他就會貶低、憎惡其它的，他認為低劣的法門，這就是偏激的法執，這樣的心境，也是沒法子悟入清凈覺性的。
實際上，諸佛菩薩，平等觀察一切法，即使對於邪教和邪法，也不會產生憎惡之心，而只是平等地敬而遠之呀。
到這時呢，本章的法義基本圓滿了，按照慣例，世尊要用偈語重述一遍長行的內容，於是，世尊這樣說道：
皆由執我愛，無始妄流轉。
是故多迷悶，不能入覺城。
若能歸悟剎，先去貪嗔痴，
法愛不存心，漸次可成就。
我身本不有，憎愛何由生？
「凈諸業障菩薩，你要知道啊！一切芸芸眾生，都因為執著於我和愛我之心，所以才會落入無始以來，虛妄的生死流轉。」
「只因為他們，尚未除去我相、人相、眾生相和壽命相，所以不能夠成就無上正覺。」
「面對各種境界的時候，他們就會產生愛憎之心，以及種種不爽直的諂曲之念，所以呀，他們常常會陷入迷惑苦悶當中，而不能夠悟入覺性之城。」
「如果有人，能夠歸心於覺悟之境域，那麼，首先要除去貪、嗔、痴，連對於正法的熱愛之心也不應當有，佛陀說這樣的人，可以逐漸獲得成就。」
「要知道，所謂的我，以及我的身心，本來就不曾有，都是幻化的顯現；那麼，到底有誰，能夠產生憎愛之心呢？」
「這樣的人，在修行當中，還應當向善知識求學，那麼，就不會落入到邪見當中去。」
「但是，如果對於善知識或者所求學的法門，還要產生愛憎分別的話，那麼，終究也沒有辦法獲得成就。」
至此，本章圓滿。咱哪，遵從世尊的教誨，時時刻刻提醒自己，放下愛憎之心，看破我相，哎，這樣修學，自然會漸入佳境啊。
在凈諸業障菩薩之後，由本經十二圓覺菩薩當中的第十位，普覺菩薩，替咱大家向佛請法，主要是請問關於善知識和禪病的問題。咱哪，繼續洗耳恭聽。
