馬 鳴 菩 薩 造
沙 門 來 華 白話證義
具有最殊勝意業的正遍知者；
總論：「有一個法門，能夠幫助眾生發起大乘正信之根。所以，應當講說。」
「本文將從五個方面進行講說，那五個方面呢？第一、因緣分；第二、立義分；第三、解釋分；第四、修行信心分；第五、勸修利益分。」
第一、因緣分
首先講說第一因緣分。
回答說：「造這部論的因緣有八種，哪八種呢？第一、因緣總相。就是為了讓有緣眾生，能夠遠離一切苦，得到究竟的安樂。而不是為了追求人世間的名聞利養，以及恭敬的緣故。」
「第二、是為了解釋如來教法當中的根本教義，讓一切眾生都能夠獲得正確的理解，而不會發生錯謬的緣故。」
「第三、是為了讓那些善根已經成熟的眾生，在大乘教法當中能夠成就菩薩初住以上位次，得到不退的真實信心的緣故。」
「第四、是為了讓那些善根微少的眾生，通過學習發心和各種修行，逐漸成熟信心的緣故。」
「第五、是為了那些惡業眾生而開示方便法門，讓他們通過禮佛懺悔等方法，而消除罪惡業障；從而保護他們的信心，使他們逐漸遠離愚痴和我慢，出離邪見之網的緣故。」
「第六、是為了開示修習止觀法門，以便對治凡夫和二乘人心中過失的緣故。」
「第七、是為了開示專心念佛求生凈土的方便法門，以便那些怯弱眾生，能夠往生到凈土當中見佛聞法，得到決定不退的真實信心的緣故。」
「第八、是為了開示大乘教法的殊勝利益，勸導眾生勤奮修行的緣故。」
問：「上述這些法義，在佛經當中都已經具備，何必要重新講說呢？」
回答說：「佛陀經教當中，雖然已經具有這些法義；但因為眾生的根機和修行的力量，各自不同，接受和悟解法義的因緣也千差萬別。比如，如來在世的時候，眾生的根機猛利，如來作為說法之人，其身口意三業也極為殊勝。所以，世尊圓滿的法音，一經演說，各類眾生都能夠平等地得到悟解。這種情況下，就不必造論了。」
「在如來滅度以後，有的眾生，能夠運用自己的力量廣學多聞，從而得到悟解；」
「也有的眾生，能夠運用自己的力量，通過少量的聽聞經教，就可以獲得廣大的悟解；」
「或者有的眾生，智慧的根器比較遲鈍，需要藉助於詳細廣博的論著，才能夠獲得悟解；」
「還有一些眾生，因為廣大的經論，文字內容太多而煩惱，心中希望通過修持少量的文字，而包含多數法義，最終達成悟解。」
「鑒於上述因緣，這一部論，就是為了從總體上，概括如來廣大深妙教法當中無量無邊法義的緣故而作。為了最後一類眾生的緣故，應當講說此論。」
第二、立義分
「所謂大乘，從總體上來說，有兩個方面。那兩個方面呢？第一是法；第二是法義。」
「這里所說的法，其實就是一切眾生所共有的心。這個心已經包括了一切世間法和出世間法。依賴於這個心，才能夠顯示大乘的真正含義。為什麼呢？因為這個心的真如相，就顯示了大乘之體；這個心的生滅因緣相，能夠顯示大乘本具的體、相、用三大的緣故。」
「這里所說的法義，共有三種。哪三種呢？第一、體大，就是說一切萬法平等具有真如本性，在聖不增，在凡不減，無差別的緣故。」
「第二、相大，就是說如來藏當中，圓滿具備無量無邊自性功德的緣故。」
「第三、用大，這個大乘心法，能夠生起一切世間法和出世間法善因果的緣故；它也是一切諸佛在本來因地，所乘坐之妙法的緣故；乃至於一切菩薩，都是乘坐這個大乘心法到達如來究竟圓滿果地的緣故。」
第三、解釋分
前文講說立義分完畢，繼續講說解釋分，解釋大乘法義。
「解釋大乘法義分為三個方面。那三個方面呢？第一、顯示正義；第二、對治邪執；第三、分別發趣道相。」
第一、顯示正義
「所謂的顯示正義，在這一個大乘心法當中，可以分為兩種法門。哪兩種呢？一、心真如門；二、心生滅門。它們分別能夠總括包容一切萬法。其中的含義是什麼呢？因為這兩個法門，沒有辦法相分離的緣故。」
一、心真如門
「所謂的心真如門，也就是一法界大總相法門體。就是說心性從來不曾產生，也永遠不會滅亡。一切看似繽紛繁雜的各種事物，只是因為心中的妄想念頭才顯示出了差別；倘若能夠離開妄想念頭的話，就沒有了一切境界的樣子。因此，一切萬法，從根本上來說，遠離語言文字之相；遠離虛假名字之相；遠離心念分別之相。其本質究竟平等；其本性沒有絲毫生滅變異；其本源沒有辦法被破壞。一切的一切，全都只是一心而已，所以叫做真如。」
答：「因為一切法只是隨著妄想念頭而顯現，其本性是了不可得的。」
(問：「倘若語言名字相和心念分別相都遠離的話，什麼是真如相呢？)
答：「這里所說的真如，乃是語言文字的極致。只是借用文字，來除去對於文字的執著罷了，它也沒有什麼確定的名字相。」
答：「這個真如之體沒有什麼可遠離的，因為一切法都是真如的緣故。」
(問：「是不是一切虛假語言名字都遠離了以後，只確立真如這一個法呢？)
答：「真如也沒有什麼好確立的。因為一切法都和真如同體，沒有任何差別。要知道，一切萬法，超越了語言文字，也超越了心念分別，所以叫做真如。」
問：「倘若像您所說，真如超越了語言文字和心念分別的話。一切修行的眾生們，應當怎樣隨順這樣的法義，從而得以悟入真如呢？」
答：「倘若修行的人，能夠知道一切萬法，雖然可以方便言說；而實際上，卻根本沒有什麼能說的人，也沒有什麼可說的法。雖然可以因為一切法而生起念頭，實際上，卻根本沒有什麼能念的我，也沒有什麼可念的法。這就叫做隨順的方法。像這樣隨順修行，一旦行到心體離念，就叫做悟入真如。」
「另外，這個一心真如當中，按照語言文字的分別表述，含有兩個方面的法義。哪兩個方面呢？(一)如實空。因為一切妄念染法如實空的緣故，所以能夠顯現出究竟實相。(二)如實不空。因為真如自體不生不滅，本來就圓滿具備種種無漏解脫自性功德的緣故。」
(一)如實空
「所謂的如實空，是說從無始以來，真如一心與一切虛妄污染之法，從來就不相應的緣故。也就是說，真如一心從根本上遠離一切法之間的差別之相，因為根本就沒有虛妄心念的緣故。」
「應當知道，這個真如自性，它既不是『有相』；也不是『無相』；既不是『非有相，非無相』；也不是『亦有相，亦無相』。它遠離有無四句的執著。」
「這個真如自性，與一切法之間，既不是『一相』；也不是『異相』；既不是『非一相，非異相』；也不是『亦一相，亦異相』。它也遠離一異四句的執著。」
「乃至於總說如實空的法義：就是因為一切眾生有虛妄生滅心的緣故，在念念分別當中，與真如一心不相應，所以叫做如實空。倘若遠離了虛妄生滅心以後，在究竟實相當中，就沒有什麼可以空的了。」
(二)如實不空
「所謂的如實不空，前文已經顯發出了空而無妄的真如法體；這個真如法體，當體就是真如一心。這個真如一心，它不生不滅，恆常不變；而且，本有的清凈妙法在其中圓滿具足，所以叫做如實不空。但是，在這個不空當中，也沒有什麼有相的真實之法可以得到；因為心體離念的境界不可思議，只有親自證得，才能與真如一心相應的緣故。」
二、心生滅門
「所謂的心生滅門，依賴於如來藏的緣故，所以有了生滅心念(譬如波濤依賴於海水而有)。雖然有了生滅心念，並不會破壞不生不滅的心體。這時，所謂的不生不滅心體與生滅心念相和合，既不是一體，也不是異體，名字叫做阿賴耶識。」
「這個阿賴耶識有兩種含義，能夠包容一切法，也能夠生起一切法。哪兩種含義呢？(一)覺義；(二)不覺義。」
(一)覺義
「所謂的覺義，就是指在念頭平息之際，本來離念的心體得以顯現。那個遠離念頭生滅相的本來心體，它平等於虛空法界，沒有不周遍的地方。於是，整個法界顯現為沒有任何差別和對立的一味真心，這就是如來的平等法身。因為這個平等法身是眾生本來就具有的，所以說一切眾生本來覺悟，稱之為本覺。」
「為什麼呢？這個本覺的名字和含義，是相對於始覺來說的。而這個始覺，所覺悟的就是本覺，實質是一樣的。所謂的始覺，相對於心體離念的本覺來說，一切眾生都在無明妄念當中，所以有了眾生的不覺；從不覺當中修行，一旦心體離念，就叫做始覺。再進一步，把透徹心源的覺悟，叫做究竟覺；而尚未透徹心源的覺悟，叫做非究竟覺。」
「其中的道理是什麼呢？就比如普通凡夫，發覺自己的心在前面起了惡念，能夠停止後面的惡念，讓它不再繼續生起來。這雖然也叫做覺，但其實還是不覺。」
「對於聲聞、緣覺的二乘修行人，以及初發心住以上的三賢位菩薩來說，他們能夠覺察從分別念到執著念的變化；所以在他們的念頭當中，沒有了執著取捨的變異之相。因為已經舍離了較粗的分別執著心念的緣故，叫做相似覺。」
「對於初地以上的法身菩薩們來說，他們能夠覺知心念當中的分別和對立；所以，他們的念頭已經沒有了沾染境界的住著之相。因為已經遠離了分別心，這種較粗心念的緣故，叫做隨分覺。」
「對於菩薩地的盡頭，十地後心的菩薩來說，他們的三昧觀行已經深入到了極點。最後一念觀照，與無念心體相應，就會覺悟到心念的最初生起之相；於是，他們的心就不會再有最初的妄動。因為已經遠離了心中最微細心念的緣故，他們完全照見了無念心性；一味真心現前，常住法界，如如不動；始覺與本覺合二為一，叫做究竟覺。」
「因此，在佛經當中說過，倘若有眾生能夠觀察無念之心的話，就是在趨向於佛陀的智慧了。」
「另外，當心念生起來的時候，並沒有一個最初的生起之相可以被知道。之所以說能夠覺知念頭最初的生起之相，所指的就是無念境界，無念之心就是究竟覺。因此，一切眾生，都不能叫做覺悟。因為他們從無始以來，一直念念相續，從來也不曾離開生滅的念頭，所以叫做無始無明。」
「倘若能夠得入無念境界的話，就會覺知心念當中的生、住、異、滅四相。因為無念真心平等不變異的緣故，所以根本就沒有始覺和本覺的差異。因為生、住、異、滅四相，在無念真心當中同時而有；如果離開無念心體的話，這四相就都沒有了獨立的自體，所以它們本來就是平等的，同是真如一心的緣故。」
「另外，在修行的過程當中，隨著修行者的心逐漸轉染還凈，本覺向內熏習，就會生起兩種功德相。這兩種功德相都以本覺為體，所以與本覺不會分離。哪兩種功德相呢？一是智凈相；二是不思議業相。」
「所謂的智凈相，就是指依賴於真如由內而外的熏修之力，以及教法由外而內的熏修之力；依賴於這兩種力量修行，一旦見到真如一心，就稱為如實修行。此時，修行者證入初地。從初地繼續修行真如三昧，到了第八地，證量已經非常精深，就會滿足破除阿賴耶識當中根本無明的要求。於是，不生不滅心體與生滅心念相和合的阿賴耶識，就會被摧毀；同時，細微的心念相續生起之相，也會被消滅。這時，就會完全顯現法身，本來的智慧覺性純凈現前。」
「其中的道理是什麼呢？因為一切心識的生滅相續之相，都是無明。而無明當中的這些生滅念，都是依賴於真如一心而生起的，所以，無明心相，從來也沒有離開過本覺心性。究其本源來說，無明心相是不可破壞的；就其生滅念來說，無明心相併非不可破壞。這就如同大海裡面的海水一樣，海水因為風而有波動，水波之相與風動之相是無法分開的。然而，水的本性並不是波動，如果風停了，水的波動就會逐漸消滅。但是，水的濕潤之性卻不會被破壞。同樣的道理，一切眾生的自性清凈心，因為無明風吹的緣故，才會有生滅念的動相。清凈心和無明，都沒有形相，它們也無法完全分開。然而，清凈心的本性並不是生滅妄動，如果無明消滅了，生滅相續的念頭就會消滅。但是，本來的智慧覺性卻不會被破壞。」
「所謂的不思議業相，因為依賴於前面所說的智凈相，就能夠顯現出一切殊勝微妙不可思議的境界。也就是所說的諸佛無量功德之相，它常住於智慧覺性當中，沒有窮盡的時候。隨順著一切眾生根機的不同，而自然發生相應，顯現出種種不思議的感應，使眾生得到各種利益。」
「另外，關於本覺的體相，有四個方面的內容。總體來說，本覺體相與無限包容的虛空平等無二；也好像一面沒有邊際的純凈的鏡子那樣，能夠普遍顯現一切。」
「哪四個方面的內容呢？第一、如實空鏡。就是說本覺體性，本來就遠離一切生滅心念，以及生滅心念所顯現的一切境界。只是真如一心，沒有任何法可以顯現。本來湛然寂滅，了無對待，不是任何覺照法義的緣故。」
「第二、因熏習鏡。就是說本覺體性如實不空。一切世間的種種境界，都在其中顯現。本覺體性與所現的一切境界，沒有內外和出入的差別。境界不現的時候，並沒有失去什麼；境界顯現的時候，也不會破壞本覺體性。本覺與所現境界，都是常住一心；因為所謂的一切法，就是本覺真實體性的緣故。另外，一切生滅染污之法，都不能夠污染本覺體性。本覺智慧之體如如不動，它圓滿具備一切無漏功德，能夠向內熏習眾生，作為眾生覺悟之因的緣故。」
「第三、法出離鏡。就是說這個如實不空的本覺體性，逐漸向內熏習，最終將使修行者，得以出離煩惱障(煩惱礙)和所知障(智礙)；並且遠離阿賴耶識當中，不生不滅心體與生滅心念的和合之相。於是，就會顯現出本有的純凈和光明的緣故。」
「第四、緣熏習鏡。就是說一切聖者，依賴於前文的法出離鏡的緣故，本覺體性自然能夠遍照一切眾生的心；讓他們發起修行，增長善根，乃至於隨念示現種種利益的緣故。」
(二)不覺義
(問：「本來覺性既然像前面所說的那樣，遍布虛空，圓滿覺照一切。為什麼還會有不覺呢？」)
答：「所謂的不覺義，是指一切眾生，沒有能夠如實知道，所有的一切境界純是真如一心的緣故，忽然心動，而生起了念頭。實際上，念頭並沒有獨立的自相，它無法離開本覺一心。就好像迷路的人，由於對方向的錯認，才會迷路；倘若離開了方向的錯認，就不會迷路了。眾生也是這樣，由於對覺性的認知，所以才會迷惑不覺；倘若離開了覺性的認知，就沒有不覺了。」
(問：「怎麼知道不覺本來就是真覺呢？)
答：「因為眾生有不覺的妄想心的緣故，由於妄想分別而能夠知名解義，所以，如來為眾生講說並指示本有的真覺之性。眾生通過修行，如果離開了不覺的妄想心，一念迴光返照，契入本來的真如一心。此時，不僅沒有了不覺，也沒有真覺的獨立自相可以表述了。」
